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721014 - Lecture Hindi - Delhi

2026-05-20T11:26:37Z

AlokV:

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<div class="code">721014LE-DELHI - October 14, 1972 - 58:25 Minutes</div>

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(Translation into English from Hindi)

'''Prabhupāda:'''

:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Yesterday I was explaining about this verse, that for the mankind this ''Paro Dharma'' must only be accepted. ''Para'' and ''Apara'' . . . ''Apara'' means inferior and ''Para'' means superior, currently situation of ours is mix of superior and inferior state, because this physical body is inferior and the soul is superior as Bhagavan explains in the ''Bhagavad-gita'',

:''bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ''
:''khaṁ mano buddhir eva ca''
:''ahaṅkāra itīyaṁ me''
:''bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''
:([[BG 7.4 (1972)|BG 7.4]])

:''apareyam itas tv anyāṁ''
:''prakṛtiṁ viddhi me parām''
:([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]])

Realization of ''Para'' and ''Apara'' When I am placed in ''Apara Prakriti'' (material nature) then that time whatever ''Yajña'' (religious act or duty) I perform, is known as ''Apara'' dharma. Like usually we people think that our dharma (religion) is Hindu dharma, and others identify themselves with Muslim dharma or Christian ''dharma'', some believes their dharma is serving the nation and for some it is service of the society. So all this ''dharma'' since related to this body (physical) hence are ''apara dharma'', inferior ''dharma''. So when placed in inferior ''dharma'' then correct ''dharma'' . . . ''yajña'' is not done. The scriptures call such ''dharma'' as ''Kaitav dharma'', meaning of ''Kaitav'' is cheating, deception. This is stated in beginning of ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''dharmaḥ projjhita-kaitavo'', all cheating religions though falsely running on the name of ''dharma'' (religion) are not actual ''dharma''.

First understand what is dharma, scripture says ''dharmam tu saksad bhagavat-pranitam'' . . . ''Dharma'' is that spoken by Bhagvan (supreme manifestation of God) . . . command that is given by Bhagavan . . . that is ''dharma''. Why, because the ''jivas'' (living entities) is only ''amshah'' (eternal fragmental part) of 'Bhagvan', ''mamaivāṁśo . . . jīva-bhūtaḥ'' . . . Like yesterday I presented before you people . . . like this finger of ours . . . is a part(limb) of body . . . and I want this limb to gently scratch my head . . . demonstration . . . do little something like this. So like it is very appropriate for ''amshah'' (limb) to serve the command of whole (body) and there could be other such examples . . . like government issued some order . . . or in state assembly whatever instruction given by chair-person has to be followed by members . . . likewise laws are there. So the ''dharma'' means which can't be let off . . . one can not say that I will not obey the rules of government, otherwise you will be in trouble and agony. Government will administer you.

So what is the ''dharma''? ''Dharma'' is . . . that Bhagavan (supreme personality of godhead) has created. Like Bhagavan created this tamarind which is sour in taste and sugarcane is sweet, that is what Bhagavan has created. Water is fluid . . . but stone is hard. Who created these . . . Bhagavan only created.
So if there is stone but hardness is missing . . . it's not like this . . . wherever stone there is hardness, wherever is water there is fluidity, wherever is fire there is temperature, light. So ''dharma'' is also like this, we have to understand. ''Dharma'' is not that we created by our whims (or mental speculations). The meaning of ''dharma'' (Sanskrit quote) anything that exist along for example someone have given little sugar in your hand, you know it's dharma is sweetness, however you taste this sugar and find no sweetness . . . hey, what is this it is not the sugar, because it is not dharma of sugar. Likewise we have to understand what is ''dharma'' of this ''Jiva-atma'' (living soul), everything has it's distinct ''dharma'' . . . so the ''Jiva-atma'' (living soul) which is infinitesimal part (''amshah'') of Bhagavan, what is his dharma?

The dharma of ''amshah'' (Jiva atma) is to serve the whole (Bhagavan). That is the thing . . . ''Bhagvad seva'' (serving the supreme personality of godhead) this is the real ''dharma'', that is why scripture says . . . ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' . . . There will be found so many dharma . . . all of different types . . . but scripture says those are cheating dharma (religions), 'kaitav' dharma. That is why Bhagavan saya ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' . . ." because those all are situated in cheating ''dharma'' (religions). Therefore Bhagavan himself comes down and teaching them . . . this is dharma. Why Bhagavan comes here . . . ''dharma-saṁsthāpanārthāya'' . . . to establish the ''dharma''. That only is great ''dharma'', superior ''dharma'', which teach us the ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme personality of godhead).

:''yadā yadā hi dharmasya''
:''glānir bhavati bhārata''
:''abhyutthānam adharmasya''
:''tadātmānaṁ sṛjāmy aham''
:([[BG 4.7 (1972)|BG 4.7]])

:''paritrāṇāya sādhūnāṁ''
:''vināśāya ca duṣkṛtām''
:''dharma-saṁsthāpanārthāya''
:([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]])

. . . ''yuge yuge sambhavāmi'', so Bhagavan comes to establish the dharma (real transcendental service), one of the purpose of incarnation of Bhagavan (Lord) is to establish the ''dharma'' . . . but then again Bhagavan is saying like ''sarva-dharmān parityajya'' . . .. So if Bhagavan comes here to establish the ''dharma'' then why he says to give up all the ''dharma'' (religions), this need to be pondered upon.

He is saying to give up . . . because those all are not real ''dharma'' but the cheatings only. ''Dharma kaitav, kaitav'' means cheating. That ''dharma'' (religion) which is not teaching ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme lord), not teaching the surrender unto the lotus feet of Bhagavan . . . that is cheating ''dharma'' (religion). Clearly stated ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo'' . . . That only is superior dharma, great dharma by which we are taught about the ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme lord).

" . . . ''yato bhaktir adhokṣaje''" the meaning of ''Bhakti'' is . . . Bhagavan and ''Bhakt'' (devotee) and exchanges in between, that is known as ''Bhakti''. All are not unified, Bhagavan is present, ''Bhakt'' is also present and the devotional exchanges between ''Bhakt'' and Bhagavan that is ''Bhakti''. And what kind of ''Bhakti'' it is . . . ''ahaituky'', that Bhagavan will grant us something or Bhagavan will repay us something that is why I am performing devotional service . . . no . . . that is not a pure ''Bhakti'' (devotion). ''Bhaktir ahaituky'' . . . without any reason (material desire). Bhagavan is our Prabhu (Lord) and our work is to serve only, that is pure ''Bhakti'' (devotion). ''Ahaituky'' . . . like this finger, ''amsah'' (part) of ours, if we do not feed it for ten days and just take it's service. The finger wouldn't retort and say since you haven't fed me I will not serve you anymore. In whatever condition Bhagavan keeps us . . . our concern is the ''seva'' (service) only. Like king 'Kulshekhar' speaks in ''Mukund-Mala-Stotra'' . . . ''yad bhāvyaṁ tad bhavatu'' . . . what may happen let it happen, according to our ''Karma-fal'' (result of our ''karma'') we do not care of that, however let my mind always be surrendered unto your lotus feet, that I desire.

Sri Chaitanya Mahaprabhu also teaching us:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

This song we usually sing in ''arati'' (prayer) . . . ''dhan ghar aave, jai jagad-īśa''. praying to ''Jagdish'' (Lord of universe), the wealth be showered upon us, this is not pure ''Bhakti'' (devotion). ''Ahaituki'' (no materialistic intention) . . . I am doing ''arati'' (a special ceremonial service to deity) to lord, remembering him, doing ''kirtan'' (congregational chanting) therefore wealth make a way to my home . . . this is not a pure ''Bhakti'' (devotion). This is ''vidya-bhakti'', it is under the influence of ''jñān'' (mundane knowledge) and ''karma'' (mundane karma), something like . . . ''karmic'' people, who seeks profit in every action they do. The amount of diligence exercised by ''karmic'' are considered as nil if it doesn't return any profit, material gains. But ''Bhakti'' is not meant to achieve such material gains, like say currently I have thousand of rupees and by performing ''bhakti'' I will turn into ten thousands, hundred thousand rupees. this is not called as ''bhakti'' (pure devotion) however it's called ''bhajan'' ''catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino'' . . . ''sukṛti'', such ''bhajan'' is performed by those who are ''sukrtivan'' (who have obeyed the principles of human life or the regulative principles of ''varṇa'' and ''āśrama''), those who are ''puṇyavān'' (pious) . . . they approach Bhagavan in temple, go to Bhagavan to demand something. They are designated in scriptures as ''puṇyavān''. ''Sukṛti'' . . . because one who is sinful doesn't approach Bhagavan at all, therefore even if someone approaches Bhagavan with some desire then he too is ''puṇyavān'' (who performed pious karma in this/past life).

:''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ''
:''puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ''
:([[SB 1.2.17|SB 1.2.17]])

With whatever intention if someone hears about the name, quality, pastime, associates, specifics of Bhagavan then it certainly is ''punya'' (pious karma). But for ''bhakt'' (devotee) it is not about ''pap' '(sin) or ''punya'' (pious deeds) . . . 'paap' is cause of material bonding, ''punya'' too is cause of material bonding. Therefore true ''bhagvad-bhakt' '(devotee of Bhagavan) is above ''pap'' and ''punya'', has no concern with ''pap-punya'', their concern is to satisfy the Bhagavan, doing so if may involve ''pap'' or ''punya'', doesn't care. Therefore it is said . . . thought of pure ''bhakti'' is ''anyābhilāṣitā-śūnyam'' . . . no material desire . . . completely void (''śūnyam''). "''Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam'' . . . " and ''jñānīs'' (advanced in knowledge) their thinking is . . . ''brahmānusandhāna'' to merge with impersonal brahmān, get unified with, this is thought of ''jñānīs'' . . . ''jñāna-karma'' . . . and ''karmī'' (fruitive workers) thinking is to attain material pleasures, we get the Swargalok', Maharlok, Janloka . . . very nicely get to savor food delicacies . . . such is the thought of ''karmī''.

However this very thought of ''bhakti'' is ''jñāna-karmādy-anāvṛtam'' . . . it is beyond the ensued fruition of ''jñāna'' and ''karma'', as Sridhar Swami is explaining . . . that in ''Śrīmad-Bhāgavatam'' where "''dharmaḥ projjhita-kaitavo'' . . . ''tra'' . . ." there Sridhar Swami says . . .''atra Srimad Bhagwate'' . . . ''mokṣā vanchha ābhisandhir paryantam nirastaḥ'' . . . who desire for liberation is also completely rejected, it's not right.
Above the liberation, in this way . . . ''ahaituky, adhokṣaje'' . . ."

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Such a ''ahaituky'' (unmotivated) devotion can not be subject to any ''pratihat'' (interruption) . . . O Sahib I am a poor fellow how can I perform ''bhakti'' (devotional service) . . . right now I am working for my livelihood . . . no . . . ''apratihatā'', whether we are poor or wealthy or stupid . . . whatsoever . . . whether one is fallen or whether a sinful . . . it's for all. ''ahaituky apratihatā'' without any pretended interruption . . . only thing required from us to ascertain is, that from today on I will be surrendered to holy feet of Bhagavan.

It is not the way . . . that I am less intelligent so now I have to first study 'vedanta' in order to attain knowledge then after I will be engaged in ''bhakti'' (devotional service) . . . or right now I am poor person . . . let me first earn two, four, ten ''lakh'' (hundred thousand) rupees, then only I will be engaged in ''bhakti'' (devotional service) . . . or right now I am just a young boy how will I perform ''bhakti'' . . . in this even ''balak'' (young boy) can do . . . see this little girl, she is just four year old, see she is dancing (in holy ''kirtana'') . . . ''apratihatā'' this is not the matter, that she is girl, she is quite young, she has to first attain knowledge, do all other worldly stuffs then only she will be able to perform ''bhakti'' . . . no immediately . . . because in this world there is no question of young boy or old man, all are young boys and all are old men, is there a guarantee of some young boy will live up to hundred years . . . No, when there is life . . . 'Prahlad Maharaj' is saying . . . ''durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam''. This human life is very rare, the human body is most rarely achieved, after migrating thru 8.4 millions different ''yonis'' (life form or species) . . . once a while if get into a tree form then have to stand for ten thousand of years.

In America, there in San Francisco, in a garden I saw a tree, it was told to me standing here from seven thousand years, it may still stand there for seven thousands years more. So in this way life is given but what is use of such lengthy life . . . many big scientists talk about human society should be surviving for as many long years but what is benefit of surviving such long . . . this tree is also surviving. One is living even just for two years . . . achieve the ''bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme Lord) then life is successful . . . otherwise standing like a tree for ten thousands of years, what's use. there is mention in the scripture " . . . sarva himno jīvanti . . ." this tree we know, isn't it living . . . and if someone says . . . it lives but it doesn't have sexual pleasure . . . then scripture replies . . . this dog and hog don't they get sexual pleasure, likewise everything is thought thru in scripture. So for human life it is appropriate ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' . . . the name of Bhagavan is ''adhokṣaj'' . . . this is synonym of ''jnana'' (transcendental knowledge) . . . ''pratyaksa'' (direct, visible), ''paroksa'' (invisible, indiscernible), ''aparoksa'' (not invisible, discernible), ''adhokṣaj'' (that which is beyond the measurement of our senses), ''aprahita'' (unstirred) . . . all knowledge is not same, ordinary persons' knowledge is ''pratyaksa'' . . . whatever is seen in front of eyes is considered truth by him . . . rest is not understood, that is ''pratyaksa-jnana'' (visible knowledge), however such knowledge is not correct, our great grandfather has some name but we have not seen by eyes, so does it mean he was not existed . . . in the same way even if Bhagavan is not seen to me doesn't mean not doesn't exist . . . you say show me the Bhagavan . . . hey! how will you see the Bhagavan . . . first do the practice . . . of how is Bhagavan to see,

:''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena''
:''santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti''
:(BS 5.38)

Attain the ''Bhagvad-prem'' (love of Godhead), how to attain the ''Bhagvad-prem'' learn to it . . . advance slowly, slowly will certainly see the Bhagavan . . . how will you see . . . ''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva'' . . . twenty for hours just see Bhagavan only. First make that eye, what is method to make that eye ''sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam'' . . . this eye of me by which I see things . . . but what exactly I am seeing . . . this is our country, our family, our body, our son, our wealth . . . seeing all this. Now when you start seeing . . . this body belongs to Bhagavan, this wealth belongs to Bhagavan, this country belongs to Bhagavan . . . whatever is seen, so like Bhagavan is teaching . . . "''raso ’ham apsu kaunteya'' . . . " this water you drink, in that this ''rasa'' (taste) found, that is me. In this way start seeing the things, everyone drinks water, whenever drink water . . . have a taste of it . . . that time look for the Bhagavan, see! this taste we relish is Bhagavan, . . . ''prabhāsmi śaśi sūryayoḥ'' . . . likewise in the scripture Bhagavan himself is instructing us . . . that way start seeing the thing . . . "''sarvopādhi-vinirmuktaṁ'' . . ." if you see to water . . . then see as this is water of our country . . . and the ''Bhagvad-bhakt'' (devotee of Lord) sees to water . . . as this taste of water is Bhagavan, this is the only difference. ''Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena'' . . . in the same way ''Bhagvad-bhakti'', which means love of Bhagavan, all the time ''smaran'' (remembrance) of Bhagavan . . . ''śravaṇaṁ'' (hearing), ''kīrtanaṁ'' (chanting, glorifying)

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''
:''smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ''
:''sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23 | SB 7.5.23]])

Several kind of facilities given by God, take all of it or one . . . take even one . . . like here all happens . . . ''śravaṇa'' (hearing) happens, ''kīrtana'' (chanting) also happens, ''arcana'' (offering worship) of Bhagavan happens, ''dāsya'' (becoming the servant) also happens, ''sakhya'' (becoming the best friend) also happens ''sarva ātma safalam'' . . . here all happens, ''navdha-bhakti'' (all nine kinds of ''bhakti'') is complete. If one can not do complete then ''Bhagwad-bhakti'' is such ''aprakrit'' (non-material, divine) process that within ''navadha'' (nine processes) whether do nine or do eight or seven or six or five . . . further . . . do at least one. Like this ''śravaṇa'' hearing . . . everywhere centers are opening . . . why . . . because to provide a blessed chance to a person . . . at least to come here and listen . . . just by hearing and hearing . . . it becomes (able to cleanse all doubts in mind) . . . like Pariksit Mahārāja . . . ''śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane'' . . . Pariksit Mahārāja' when his death time arrived . . . he received the notice of seven days . . . see, you have to die in seven days, a ''Brahmin'' boy had cursed him, so did great injustice, and thereon Kali-Kali-yuga was started . . . so he got the seven days time, what should be done in those seven days, all great sages, demi-gods, emperors from earth were all present, that time Sukadeva muni (greatest of sage and son of sage Vyasa) also arrived because Pariksit Mahārāja was great devotee of the Lord, Sukadeva muni arrived that time since he is such a great devotee . . . will decide the course of welfare . . . let me see him, sage 'Vyasa' was also present, in different ways . . . ''nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam'' . . . so in many ways Pariksit Mahārāja has asked . . . that what to do now in last moments, some said do the ''yoga'', some said do meditation, some suggested discourse and some said to perform ''karm-kand''(karmic activities as prescribed by ''vedas'') . . . however 'Sukadeva Goswami' suggested ''Mahārāja'' (great king) you only listen to the ''Kirtan'' (glories of lord) of Bhagavan, listen to ''Śrīmad-Bhāgavatam''. So then all the sages were agreed that what Sukadeva Goswami is saying is correct indeed, so great king heard this . . . didn't get into in any other activity, just sat down only to listen the 'Bhagvat' . . . therefore ''śravaṇe parīkṣid'', Pariksit Mahārāja (the great king Parikshit) attained the liberation just by hearing . . . he attained the lotus feet of Bhagavan and 'Sukadeva Goswami' did only ''kīrtana'' (chanting), this ''kīrtanaṁ''
what I am preaching to you now this is also ''kīrtana'', ''kīrtana'' doesn't imply as to be performing with drum and cymbals . . . ''kīrtana iti kirtayati'' where singing the glories of Bhagavan . . . discourse happens that is also ''kirtana''.
''Sravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' but no one else . . . like we go to meeting listens to political leaders' subject and all, not that type of listening . . . ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' this only will work, or otherwise in the united nation there is happening ''śravaṇa'' and ''kīrtana'' only (satire), talking useless, out of concern . . . from twenty years . . . to establish peace, that kind of ''śravaṇa''(listening) will not work . . . even they keep doing it for thousands of year.
This ''śravaṇa''(listening) will work . . . ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' this is the verdict of scriptures. Let be the meeting of it, let be the assembly of it . . . so all these considerations are there, scripture has this advice, great ''ācāryas'' (bonafide masters) had this advice, so don't let it go, accept to it, these are the original thoughts. Ordinary (conditioned) human has four flaws ''bhrama'' (mistakes), ''pramāda'' (illusion), ''karaṇāpāṭava'' (imperfectness of the senses), ''vipralipsā'' (cheating) . . . and that liberated person . . . therefore five thousand years back this ''Bhāgavatam'' was written and ''Bhagavad-gita'' that Bhagavan himself spoken, is not old, it is fresh even now and up until today great sages and ''ācāryas'' taking benefits from it. Why it is so because it is not written by a conditioned, foolish ''jiva'' (soul), it is written by liberated ''jiva'', who does not have four flaws ''bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava'', therefore it is considered as scripture. See in the ''Bhāgavatam'' Lord Buddha's character is described . . . ''kīkaṭeṣu bhaviṣyati'' while ''Śrīmad-Bhāgavatam'' was composed five thousand years ago and Lord Buddha was born two and half thousand years back from now therefore in ''Bhāgavatam'' where there is description about the incarnations of Bhagavan, Lord 'Buddha's' name is also mentioned but it is stated as ''bhaviṣyati'' . . . will come in future, this is called ''sastra'' (scriptures) . . . ''trikalgya'' . . . knows of three periods . . . past, future and present, knows everything. Bhagvan himself saying I knows past, future, present everything, therefore that only should be accepted which knows everything past, future, present. In ''Srimad Bhagavad-gita'' Bhagavan says look here Arjuna why do you laments this much because you, me and all the kings, soldiers who came here . . . they all were present before, presents now too and will be present in future. This is known as ''bhut, bhavishya, vartmaan samarth'' (capable of knowing past, future, present). One who understands past, future, present in this way . . . who's eye is not mere three inched eye (beyond material vision) . . . suddenly if this light-bulb goes off, that eye is vanished . . . not that kind . . . whether light-bulb lit up or doesn't, he can see past, future everything . . . from them we should listen, to them we should respect otherwise ''Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ'' . . . one blind man leads several other blind men, all of them falls in a ditch. Hare Kṛṣṇa! . . . Thank you!

Animal which exists . . . of four legs . . . are of three million types and human which exists . . . are of four hundred thousand types . . . so human's species are very few . . . rest of the creatures which exists in from water to sky . . . ''khecara'', ''bhucara', ''jaGgama'', ''sthavara'' (aerial being, inhabiting the earth, living being, immovable) there numbers are more . . . and Bhagavan provides food to all . . . to the animal of water and to animal of earth . . . there is elephant, tiger . . . to all Bhagavan provides food.

:''nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām''
:''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''
:([[Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]])

It is stated in Vedas, this one ''nitya'' (eternal) entity Bhagavan . . . as like Bhagavan ''cetan'' (conscious) entity, I am too ''cetan'' (conscious) entity. now what differentiate Bhagavan from us . . . Bhagavan provides food to all and we wander looking for food, that's only difference . . . (this much). And these idiots says I am Bhagavan . . . (sarcasm) give all of them to eat, give them, unable to provide food for their own family, chooses ''sannyāsa'' (renounce order) to escape out (from duties) and think I am Bhagavan.
This is all foolishness ... ''eko bahūnāṁ yo vidadhāti'' ...
in the 8.4 million (churasi lakh) ''yonis'' (species) this ''Jiva-atma'' is moving through .. for all it's eating, sleeping arrangement .. ''aahar'', ''nidra'', ''bhaya'', ''maithun'' (eating, sleeping, fearfulness, mating) all those arrangements are provided by Bhagavan..''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''. Hence Bhagvan says... ''etad-yonīni bhūtāni sarvāṇī''.. ''Sarvāṇī''.. 8.4 million ''yonis'' for all of them.. the ''sṛṣṭi-sthiti-pralaya'' (creation, sustenance and annihilation) performed by me.. ''Dhanyavad'' (Thanking).
That is Bhagvan, his name is Bhagvan.. ''etad-yonīni sarvāṇī''.. ''etad-yonīni bhūtāni''.. ''sarvāṇīty upadhāraya, ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ''.. in the entire universe, ''ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ''.. ''ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā'' , whatever is going to happen in the creation, existence, destruction, God is the cause of it. therefore the name of Bhagvan is 'sarva-kāraṇa-kāraṇam' (the cause of all causes) .. Brahmā ji does the ordinary creation.. Viṣṇu does the sustenance and Shiva does the annihilation.. Mahādeva
.. the master of three qualities, just like there is a director in each department in the government office, similarly when the creation takes place, the official directors are Brahmā-Viṣṇu-Maheśa.

Brahmā ji's job is to create the universe, Viṣṇu ji's job is to sustain it, sustenance cannot be done by Brahmā Ji, not even Shiv ji can do it .. ''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''.. He is Viṣṇu, so Brahmā ji creates the universe, Viṣṇu ji sustains it and Shiv ji's job is to destroy it.. that's it.
When destruction is needed, that is the work of Shiva. Just as someone builds a house, someone else maintains it, and someone else demolishes it, as you all know. Similarly, this universe, this cosmic structure, is created by Brahmā, maintained by Viṣṇu, and ultimately destroyed by Shiv jī, Maheśa. This cycle continues ..''bhūtvā bhūtvā pralīyate''.. This physical world, this universe, is created, it exists for a certain period and then it is destroyed. It's like when we go to stay in someone else's house; we stay for a few days, and then the owner says, Okay, it's time for you to leave this house.
This house is going to be demolished, it has to be demolished. Does that seem right to you. Look, he went to one house that was demolished; he went to another house that was also demolished. If he had built his own house, that would have been better. This is the kind of reasoning that goes on inside us. We should understand that this physical body we receive... this cycle of birth and rebirth, this wandering through 84 lakh species... How can we end this cycle? That is the work of a wise person. Otherwise, you might become a wealthy person today... tomorrow you might become a pig, the day after that an Indra (demi god), then an ant... "bhūtvā bhūtvā pralīyate".. we receive a body, live for some time, then perish. Then, according to our Karma, we receive another body, live for some time and then has to leave it. this cycle continues.

The rest of us who are foolish know this, which is why we should seek instruction from the teacher. As Caitanya Mahāprabhu says, “..brahmāṇḍa bhramite koṇa bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-kṛpā pāye bhakti-latā-bīja. pāye bhakti-latā-bīja” In this way, wandering through various yonis(species), continuing their wandering. If someone is fortunate, they receive a true Guru by the will of Kṛṣṇa. And that Guru connects them to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa connects them to the Guru and the Guru connects them to Kṛṣṇa... Guru-Kṛṣṇa-Kṛpā. Whoever understands this... Look this is a big hassle—taking birth again and then dying. Is there any remedy for this? Bhagavan, please tell us a solution, for those who sincerely pray to the true Bhagavan, He provides them with a good Guru. That is why it is said, Guru-Kṛṣṇa-Kṛpā.
Both blessings are needed the grace of Bhagavan and the grace of Guru. Only then "...bhūtvā bhūtvā pralīyate..." taking birth once and again and this cycle of death can be stopped. The seed of devotional vine (bhakti-latā-bīja) and how that devotion vine .. the door to Bhagavad Bhakti.. then Bhagavan says, "...etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya. ahaṁ kṛtsnasya..." look, Bhagavan resides everywhere, I .. "...māmeva ye prapadyante..." .. "sarvadharmān parityajya māmekaṃ" .. according to these words.. "Aham-Mām", Bhagavan refers to Himself. "... ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā." So why, why did you become .. and no other? Brahmā, Viṣṇu, Maheśa, all are great deities separately, so someone might ask, as foolish people still do, why should Kṛṣṇa alone be considered Bhagavan? We have another God, an incarnation, the bearded God.. that is an incarnation. There is a child incarnation.
All these incarnations roam around in a certain way these days. Then why would Bhagavan Kṛṣṇa alone become Bhagavan? (.. side commentary) (He said, right?) When you people can accept Kṛṣṇa, our opinion is different. Bhagavan is different, that’s what they say. These fools do not know who the real Kṛṣṇa is. That’s why Kṛṣṇa himself says, "mattaḥ parataraṁ nānyat ..." "paratar".. And beyond me, in a higher position... "nānyat"... there is no one else, there is no one like Bhagavan, and there is no one above Bhagavan, everyone is below.

(end)

HINDI TRANSLATION

अहैतुक्य अप्रतिहता
ययात्मा सुप्रसीदति
(श्री. भा. १.२.६)
कल मैं इस श्लोक के बारे में समझा रहा था कि मानवजाति के लिए केवल इस परो धर्म को ही स्वीकार करना चाहिए। परा और अपरा... अपरा का अर्थ है निम्न और परा का अर्थ है श्रेष्ठ। वर्तमान में हमारी स्थिति श्रेष्ठ और निम्नतर अवस्था का मिश्रण है, क्योंकि यह भौतिक शरीर निम्न है और आत्मा श्रेष्ठ है, जैसा कि भगवान ने भगवद्गीता में समझाया है,

भूमिर आपोऽनलो वायुः
खं मनो बुद्धिर एव च
अहंकार इतियं मे
भिन्ना प्रकृतिर अष्टधा
(भ.गी. ७.४)
अपरेयम इतस त्व अन्यं
प्रकृतिं विद्धि मे परम्
(भ.गी. ७.५)Y
परा और अपरा का बोध जब मैं अपरा प्रकृति (भौतिक प्रकृति) में स्थित होता हूँ, उस समय मैं जो भी यज्ञ (धार्मिक कार्य या कर्तव्य) करता हूँ, उसे अपरा धर्म कहते हैं। जैसे आमतौर पर हम लोग सोचते हैं कि हमारा धर्म हिंदू धर्म है, और अन्य लोग खुद को मुस्लिम धर्म या ईसाई धर्म से जोड़ते हैं, कुछ लोग मानते हैं कि उनका धर्म राष्ट्र की सेवा करना है और कुछ के लिए यह समाज की सेवा है। तो ये सभी धर्म इस शरीर (भौतिक) से संबंधित हैं, इसलिए अपरा धर्म, निम्न धर्म हैं। इसलिए जब निम्न धर्म में रखा जाता है तो सही धर्म... यज्ञ नहीं किया जाता है। शास्त्र ऐसे धर्म को कैतव धर्म कहते हैं, कैतव का अर्थ है छल, धोखा। यह श्रीमद-भागवतम के आरंभ में कहा गया है, धर्म: प्रज्ज्झिता-कैतवो, सभी छल करने वाले धर्म, हालांकि धर्म (धर्म) के नाम पर झूठे ढंग से चल रहे हैं, वास्तविक धर्म नहीं हैं।

पहले समझें कि धर्म क्या है, शास्त्र कहता है धर्मं तु साक्षात् भगवत्-प्रणीतम्... धर्म वह है जो भगवान (ईश्वर का सर्वोच्च स्वरूप) द्वारा कहा गया हो... भगवान द्वारा दी गई आज्ञा... वही धर्म है। क्यों, क्योंकि जीव भगवान का अंश मात्र है, ममैवांशो... जीव-भूतः... जैसे कल मैंने आप लोगों के सामने प्रस्तुत किया... जैसे हमारी यह उंगली... शरीर का एक अंग है... और मैं चाहता हूँ कि यह अंग मेरे सिर को धीरे से खुजलाए... प्रदर्शन... ऐसा कुछ न करें। तो जैसे अंश के लिए पूरे शरीर की आज्ञा का पालन करना बहुत उपयुक्त है और ऐसे अन्य उदाहरण भी हो सकते हैं... जैसे सरकार ने कोई आदेश जारी किया... या राज्य विधानसभा में अध्यक्ष द्वारा दिए गए किसी भी निर्देश का सदस्यों द्वारा पालन किया जाना आवश्यक है... इसी तरह कानून भी हैं। तो धर्म का अर्थ है जिसे छोड़ा नहीं जा सकता... कोई यह नहीं कह सकता कि मैं सरकार के नियमों का पालन नहीं करूँगा, अन्यथा आप परेशानी और पीड़ा में रहेंगे। सरकार आपका शासन करेगी।

तो धर्म क्या है? धर्म वह है... जिसे भगवान (परम पुरुष) ने बनाया है। जैसे भगवान ने यह इमली बनाई जो स्वाद में खट्टी है और गन्ना मीठा है, उसे भी भगवान ने बनाया है। पानी तरल है... लेकिन पत्थर कठोर है। इन्हें किसने बनाया... भगवान ने ही बनाया है। तो अगर पत्थर है लेकिन कठोरता गायब है... ऐसा नहीं है... जहाँ पत्थर है वहाँ कठोरता है, जहाँ पानी है वहाँ तरलता है, जहाँ आग है वहाँ तापमान है, प्रकाश है। तो धर्म भी ऐसा ही है, हमें समझना होगा। धर्म वह नहीं है जिसे हमने अपनी सनक (या मानसिक कल्पनाओं) से बनाया है। धर्म का अर्थ (संस्कृत उद्धरण) जो कुछ भी विद्यमान है, उदाहरण के लिए यदि किसी ने आपके हाथ में थोड़ी सी चीनी दी है, तो आप जानते हैं कि उसका धर्म मिठास है, फिर भी आप इस चीनी को चखते हैं और उसमें कोई मिठास नहीं पाते... अरे, यह क्या है? यह चीनी नहीं है, क्योंकि यह चीनी का धर्म नहीं है। इसी प्रकार हमें यह समझना होगा कि इस जीव-आत्मा का धर्म क्या है, प्रत्येक वस्तु का अपना अलग धर्म है... अतः जीव-आत्मा जो भगवान का अत्यन्त सूक्ष्म अंश (अमशाह) है, उसका धर्म क्या है?

अमशाह (जीव आत्मा) का धर्म सम्पूर्ण (भगवान) की सेवा करना है। यही बात है... भगवद् सेवा (परम पुरुषोत्तम भगवान की सेवा) ही वास्तविक धर्म है, इसीलिए शास्त्र कहते हैं... स वै पुंसाम परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे। . . वहां बहुत सारे धर्म मिलेंगे. . . सभी अलग-अलग प्रकार के। . . लेकिन शास्त्र कहता है कि वे धर्म को धोखा दे रहे हैं, 'कैतव' धर्म। इसीलिए भगवान कहते हैं सर्व-धर्मन् परित्यज्य माम् एकम् शरणम् व्रज। . ।" क्योंकि वे सभी धर्म को धोखा देने में स्थित हैं। इसलिए भगवान स्वयं नीचे आते हैं और उन्हें सिखाते हैं... यही धर्म है। भगवान यहां क्यों आते हैं... धर्म-संस्थापनार्थाय... धर्म की स्थापना करने के लिए। केवल वही महान धर्म है, श्रेष्ठ धर्म है, जो हमें भगवद-भक्ति (भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के प्रति समर्पण) सिखाता है।

यदा यदा हि धर्मस्य
ग्लानिर् भवति भारत
अभ्युत्थानं अधर्मस्य
तदात्मानं सृजाम्य अहम्
(भ. गी. ४.७)
परित्राणाय साधुनाम्
विनाशाय च दुष्कृताम
धर्म-संस्थापनार्थाय
(भ.गी. ४.८)
. . . युगे युगे संभवामि, अतः भगवान धर्म (वास्तविक दिव्य सेवा) की स्थापना करने आते हैं, भगवान के अवतार का एक उद्देश्य धर्म की स्थापना करना है... लेकिन फिर भगवान कह रहे हैं कि सर्व-धर्मान् परित्यज्य... तो यदि भगवान धर्म की स्थापना करने आते हैं तो वे सभी धर्मों को त्यागने के लिए क्यों कहते हैं, इस पर विचार करने की आवश्यकता है।
वह त्याग करने को कह रहे हैं... क्योंकि ये सब वास्तविक धर्म नहीं, बल्कि केवल छल हैं। धर्म कैतव, कैतव का अर्थ है छल। वह धर्म जो भगवद्भक्ति (परमेश्वर की भक्ति) नहीं सिखाता, भगवान के चरणकमलों में समर्पण नहीं सिखाता... वह छल धर्म है। स्पष्ट रूप से कहा गया है: स वै पुंसां परो धर्मो... वही श्रेष्ठ धर्म है, महान धर्म है जिसके द्वारा हमें भगवद्भक्ति (परमेश्वर की भक्ति) की शिक्षा दी जाती है।

"... यतो भक्तिर अधोक्षजे" भक्ति का अर्थ है... भगवान और भक्त और उनके बीच का आदान-प्रदान, उसे भक्ति कहते हैं। सभी एकीकृत नहीं हैं, भगवान मौजूद हैं, भक्त भी मौजूद है और भक्त और भगवान के बीच भक्ति का आदान-प्रदान ही भक्ति है। और यह कैसी भक्ति है... अहैतुकी, कि भगवान हमें कुछ देंगे या भगवान हमें कुछ लौटाएंगे इसलिए मैं भक्ति कर रहा हूं... नहीं... यह शुद्ध भक्ति नहीं है। भक्तिर अहैतुकी... बिना किसी कारण (भौतिक इच्छा) के। भगवान हमारे प्रभु हैं और हमारा काम केवल सेवा करना है, यही शुद्ध भक्ति है। अहैतुकी... जैसे यह उंगली, हमारा अंश, अगर हम इसे दस दिनों तक खाना न दें और सिर्फ इसकी सेवा लें। उंगली पलटकर यह नहीं कहेगी कि चूंकि आपने मुझे खाना नहीं खिलाया है इसलिए मैं अब आपकी सेवा नहीं करूंगी। भगवान हमें जिस भी हालत में रखें... हमारा ध्यान केवल सेवा पर है। जैसे राजा कुलशेखर मुकुंद माला स्तोत्र में कहते हैं... यद् भाव्यं तद् भवतु... जो होगा सो होगा, हमारे कर्मफल के अनुसार होगा, उसकी हमें चिंता नहीं है, तथापि मेरा मन सदैव आपके चरणकमलों में समर्पित रहे, यही मेरी इच्छा है।

श्री चैतन्य महाप्रभु हमें यह भी सिखाते हैं:

न धनं न जनं न सुंदरीं
कवितां वा जगद-ईशा कामये
(चै. च. अन्त्य २०.२९)
यह गीत हम आमतौर पर आरती (प्रार्थना) में गाते हैं... धन घर आवे, जय जगद-ईशा। जगदीश (ब्रह्मांड के स्वामी) से प्रार्थना करते हुए, धन हम पर बरसाएँ, यह शुद्ध भक्ति नहीं है। अहैतुकी (कोई भौतिकवादी इरादा नहीं)... मैं भगवान की आरती (देवता की एक विशेष औपचारिक सेवा) कर रहा हूँ, उनका स्मरण कर रहा हूँ, कीर्तन (सामूहिक जप) कर रहा हूँ, इसलिए धन मेरे घर का रास्ता बना ले... यह शुद्ध भक्ति नहीं है। यह विद्या-भक्ति है, यह ज्ञान और कर्म के प्रभाव में होती है, कुछ-कुछ... कर्मशील लोगों की तरह, जो अपने हर कर्म में लाभ चाहते हैं। कर्म द्वारा किया गया परिश्रम शून्य माना जाता है यदि उससे कोई लाभ, भौतिक लाभ न मिले। लेकिन भक्ति का उद्देश्य ऐसा कोई भौतिक लाभ प्राप्त करना नहीं है, जैसे मान लीजिए मेरे पास अभी हज़ार रुपये हैं और भक्ति करने से मैं उन्हें दस हज़ार, एक लाख रुपये में बदल दूँगा। इसे भक्ति नहीं कहा जाता, बल्कि इसे भजन चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनो कहा जाता है। सुकृति, ऐसा भजन वे लोग करते हैं जो सुकृतिवान हैं (जिन्होंने मानव जीवन के सिद्धांतों या वर्ण और आश्रम के नियामक सिद्धांतों का पालन किया है), जो पुण्यवान हैं... वे मंदिर में भगवान के पास जाते हैं, कुछ माँगने के लिए भगवान के पास जाते हैं। शास्त्रों में उन्हें पुण्यवान कहा गया है। सुकृति... क्योंकि जो पापी है वह भगवान के पास बिल्कुल नहीं जाता, इसलिए यदि कोई किसी इच्छा से भगवान के पास जाता है तो वह भी पुण्यवान है (जिसने इस/पिछले जन्म में पुण्य कर्म किए हैं)।

श्रृण्वतां स्व-कथा: कृष्ण:
पुण्य-श्रवण-कीर्तन:
(श्री. भा. १.२.१७)
यदि कोई किसी भी भाव से भगवान के नाम, गुण, लीला, संगति, विशिष्ट गुणों के बारे में सुनता है, तो वह निश्चित रूप से पुण्य है। परन्तु भक्त के लिए यह पाप या पुण्य नहीं है... पाप भौतिक बंधन का कारण है, पुण्य भी भौतिक बंधन का कारण है। अतः सच्चा भगवद्भक्त पाप और पुण्य से ऊपर है, उसे पाप-पुण्य से कोई सरोकार नहीं है, उसकी चिंता भगवान को संतुष्ट करने की है, ऐसा करने में चाहे पाप या पुण्य शामिल हो, उसे इसकी परवाह नहीं है। इसलिए कहा गया है... शुद्ध भक्ति का विचार है अन्याभिलाषित-शून्यम्... कोई भौतिक इच्छा नहीं... पूरी तरह से शून्य (शून्यम्)। "अन्याभिलाषित-शून्यम् ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम्..." और ज्ञानियों (ज्ञान में उन्नत) का विचार है... ब्रह्मानुसंधान, निराकार ब्रह्म में विलीन होना, एकाकार होना, यही ज्ञानियों का विचार है... ज्ञान-कर्म... और कर्मी (सकारात्मक कार्यकर्ता) का विचार है भौतिक सुखों की प्राप्ति, हमें स्वर्गलोक, महर्लोक, जनलोक मिलता है... बहुत अच्छे से स्वादिष्ट भोजन का आनंद ले पा रहे हैं... ऐसा ही कर्मी का विचार है।

हालाँकि भक्ति का यही विचार ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम् है... यह ज्ञान और कर्म की फल प्राप्ति से परे है, जैसा कि श्रीधर स्वामी समझा रहे हैं... कि श्रीमद्भागवतम् में जहाँ "धर्मः प्रोज्जहिता-कैतवो... त्र..." है, वहाँ श्रीधर स्वामी कहते हैं... अत्र श्रीमद् भागवत... मोक्ष वंछा अभिसंधिर पर्यंतम् निराशः... जो मोक्ष की इच्छा रखते हैं, उनका भी पूर्णतः त्याग कर दिया जाता है, यह उचित नहीं है। इस प्रकार मोक्ष से ऊपर... अहैतुक्य, अधोक्षजे। . ।"

स वै पुंसाम परो धर्मो
यतो भक्तिर अधोक्षजे
अहैतुकी अप्रतिहता
(श्री. भा. १.२.६)

ऐसी अहैतुकी भक्ति किसी भी प्रतिघात (विघ्न) के अधीन नहीं हो सकती... हे साहेब, मैं तो एक गरीब आदमी हूँ, मैं भक्ति कैसे कर सकता हूँ... अभी मैं अपनी आजीविका के लिए काम कर रहा हूँ... नहीं... अप्रतिघात, चाहे हम गरीब हों या अमीर या मूर्ख... जो भी हो... चाहे कोई पतित हो या पापी... यह सभी के लिए है। अहैतुकी प्रतिघात बिना किसी दिखावटी विघ्न के... हमें केवल यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि आज से मैं भगवान के पवित्र चरणों में समर्पित हो जाऊँगा।

ऐसा नहीं है... कि मैं कम बुद्धिमान हूँ इसलिए अब मुझे ज्ञान प्राप्त करने के लिए पहले 'वेदान्त' का अध्ययन करना होगा, उसके बाद मैं भक्ति (भक्ति) में लगूँगा... या अभी मैं गरीब हूँ... पहले मुझे दो, चार, दस लाख रुपये कमाने दो, उसके बाद ही मैं भक्ति में लगूँगा... या अभी मैं एक छोटा लड़का हूँ, मैं भक्ति कैसे करूँगा... इसमें तो बालक भी कर सकता है... इस छोटी सी बच्ची को देखो, वो सिर्फ चार साल की है, देखो वो नाच रही है (पवित्र कीर्तन में)... अप्रतिहता ये बात नहीं है, वो लड़की है, वो काफी छोटी है, उसे पहले ज्ञान प्राप्त करना होगा, बाकी सारे सांसारिक काम करने होंगे, तभी वो भक्ति कर पाएगी... नहीं तुरंत... क्योंकि इस दुनिया में छोटे लड़के या बूढ़े का सवाल ही नहीं है, सभी छोटे लड़के हैं और सभी बूढ़े हैं, क्या कोई गारंटी है कि कोई छोटा लड़का सौ साल तक जिएगा... नहीं, जब जीवन है... 'प्रह्लाद महाराज' कह रहे हैं... दुर्लभं मानुषं जन्म तद् अपि अध्रुवं अर्थदम्। यह मानव जीवन अत्यंत दुर्लभ है, चौरासी लाख योनियों (जीव रूप या प्रजाति) में प्रवास करने के बाद, मानव शरीर अत्यंत दुर्लभ रूप से प्राप्त होता है... कभी-कभी यदि वृक्ष योनि प्राप्त हो जाए तो दस हज़ार वर्षों तक खड़ा रहना पड़ता है।

अमेरिका में, सैन फ्रांसिस्को में, एक बगीचे में मैंने एक वृक्ष देखा, मुझे बताया गया कि यह सात हज़ार वर्षों से यहाँ खड़ा है, हो सकता है कि यह अभी भी सात हज़ार वर्षों तक वहाँ खड़ा रहे। इस प्रकार जीवन मिलता है, लेकिन इतने लंबे जीवन का क्या उपयोग है... कई बड़े वैज्ञानिक कहते हैं कि मानव समाज को इतने वर्षों तक जीवित रहना चाहिए, लेकिन इतने लंबे समय तक जीवित रहने का क्या लाभ है... यह वृक्ष भी जीवित है। कोई तो केवल दो वर्ष भी जीवित रह रहा है... भगवद्भक्ति प्राप्त करो तो जीवन सफल है... अन्यथा दस हज़ार वर्षों तक वृक्ष की तरह खड़े रहने से क्या लाभ। शास्त्रों में उल्लेख है ".. . सर्व हिमनो जीवन्ति.. " यह वृक्ष जिसे हम जानते हैं, क्या यह जीवित नहीं है... और यदि कोई कहे... यह जीवित है परन्तु इसे यौन सुख नहीं मिलता... तो शास्त्र उत्तर देते हैं... ये कुत्ते और सूअर क्या इन्हें यौन सुख नहीं मिलता, इसी प्रकार शास्त्रों में सब कुछ विचारपूर्वक लिखा है। अतः मानव जीवन के लिए यह उपयुक्त है स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे... भगवान का नाम अधोक्षज है... यह ज्ञान का पर्यायवाची है... प्रत्यक्ष (प्रत्यक्ष, दृश्य), परोक्ष (अदृश्य, अगोचर), अपरोक्ष (अदृश्य, प्रत्यक्ष नहीं), अधोक्षज (जो हमारी इन्द्रियों की सीमा से परे है), अप्राहित (अविचल)... सभी ज्ञान एक समान नहीं होते, सामान्य व्यक्ति का ज्ञान प्रत्यक्ष है... जो कुछ आँखों के सामने दिखाई देता है, उसे वह सत्य मानता है... शेष समझ में नहीं आता, वह प्रत्यक्षज्ञान है, हालाँकि ऐसा ज्ञान सही नहीं है, हमारे परदादा का कोई नाम है, पर हमने उन्हें आँखों से नहीं देखा, तो क्या इसका अर्थ यह है कि वे थे ही नहीं... उसी प्रकार यदि भगवान मुझे दिखाई नहीं देते तो इसका अर्थ यह नहीं कि वे नहीं हैं... आप कहते हैं कि मुझे भगवान दिखाओ... अरे! भगवान को कैसे देखोगे... पहले अभ्यास करो... भगवान को कैसे देखना है,

प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन
सन्त: सदावै हृदयेषु विलोकयन्ति
(बी. एस. ५.३८)
भगवद्-प्रेम (भगवान का प्रेम) प्राप्त करें, भगवद्-प्रेम कैसे प्राप्त करें, इसे सीखें... धीरे-धीरे आगे बढ़ें, धीरे-धीरे भगवान अवश्य देखेंगे... कैसे देखेंगे... प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन सन्त: सदावै... बीस घंटे तक केवल भगवान को ही देखें। पहले वह नेत्र बनाएँ, उस नेत्र को बनाने की विधि क्या है सर्वोपधि-विनिर्मुक्तं तत्-परत्वेन निर्मलम्... यह मेरा नेत्र जिससे मैं वस्तुओं को देखता हूँ... लेकिन वास्तव में मैं क्या देख रहा हूँ... यह हमारा देश है, हमारा परिवार है, हमारा शरीर है, हमारा पुत्र है, हमारा धन है... यह सब देखते हुए। अब जब आप देखना शुरू करते हैं... यह शरीर भगवान का है, यह धन भगवान का है, यह देश भगवान का है... जो कुछ भी दिखाई देता है, तो जैसे भगवान सिखा रहे हैं... "रसोऽहम् अप्सु कौन्तेय... " यह जो जल तुम पीते हो, उसमें यह रस (स्वाद) मिलता है, वही मैं हूँ। इस तरह चीजों को देखना शुरू करें, हर कोई पानी पीता है, जब भी पानी पिएं... इसका स्वाद लें... उस समय भगवान को देखें, देखें! यह स्वाद जिसका हम आनंद लेते हैं, वह भगवान हैं,... प्रभास्मि शशि सूर्ययो:... इसी तरह शास्त्र में स्वयं भगवान हमें निर्देश दे रहे हैं... इस तरह चीजों को देखना शुरू करें... "सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तम्..." यदि आप पानी को देखते हैं... तो देखिए कि यह हमारे देश का पानी है... और भगवद्भक्त पानी को देखता है... क्योंकि इस पानी का स्वाद भगवान है, बस यही अंतर है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन... इसी प्रकार भगवद्भक्ति, जिसका अर्थ है भगवान से प्रेम, हर समय भगवान का स्मरण... श्रवणं (सुनना), कीर्तनं (कीर्तन, महिमा)

श्रवणं कीर्तनं विष्णुः
स्मरणं पाद-सेवनं
अर्चनं वंदनं दास्यं
सख्यं आत्म-निवेदनं
(श्री. भा. ७.५.२३)
भगवान द्वारा दी गई अनेक प्रकार की सुविधाएँ, सभी ले लो या एक... एक भी ले लो... जैसे यहाँ सब कुछ होता है... श्रवण (श्रवण) होता है, कीर्तन (जप) भी होता है, भगवान की अर्चना (पूजा) होती है, दास्य (सेवक बनना) भी होता है, सख्य (सबसे अच्छा मित्र बनना) भी होता है सर्व आत्मा सफलम्... यहाँ सब होता है, नवधा-भक्ति (सभी नौ प्रकार की भक्ति) पूर्ण होती है। यदि कोई पूर्ण नहीं कर सकता तो भगवद्-भक्ति ऐसी अप्राकृत (गैर-भौतिक, दिव्य) प्रक्रिया है कि नवधा (नौ प्रक्रियाओं) के भीतर चाहे नौ करें या आठ करें या सात करें या छह करें या पाँच करें... आगे... कम से कम एक करें। इस श्रवण श्रवण की तरह... हर जगह केंद्र खुल रहे हैं... क्यों... क्योंकि किसी व्यक्ति को एक धन्य अवसर प्रदान करने के लिए... कम से कम यहाँ आने और सुनने के लिए... केवल सुनने और सुनने से... वह (मन में सभी संदेहों को साफ करने में सक्षम) हो जाता है... परीक्षित महाराज की तरह... श्रीविष्णोः श्रवणे परीक्षिति अभवद् वैयासकीः कीर्तने... परीक्षित महाराज की जब मृत्यु का समय आया... उन्हें सात दिन का नोटिस मिला... देखो, तुम्हें सात दिन में मरना होगा, एक ब्राह्मण लड़के ने उन्हें श्राप दिया था, बहुत बड़ा अन्याय किया था, और उसके बाद कलियुग शुरू हुआ... तो उन्हें सात दिन का समय मिला, उन सात दिनों में क्या किया जाना चाहिए, सभी महान ऋषि, देवता, पृथ्वी के सम्राट सभी उपस्थित थे, उस समय शुकदेव मुनि (ऋषियों में सबसे महान और ऋषि व्यास के पुत्र) भी पहुंचे क्योंकि परीक्षित महाराज भगवान के महान भक्त थे, शुकदेव मुनि उस समय पहुंचे क्योंकि वह इतने महान भक्त हैं... कल्याण का मार्ग तय करेगा... मुझे उनसे मिलने दो, ऋषि 'व्यास' भी उपस्थित थे, विभिन्न तरीकों से... नासाव ऋषिर यस्य मतं न भिन्नम्... इस प्रकार कई तरीकों से परीक्षित महाराज ने पूछा है... कि अब अंतिम क्षणों में क्या करना चाहिए, किसी ने कहा योग करो, किसी ने कहा ध्यान करो, किसी ने प्रवचन का सुझाव दिया और किसी ने कहा कर्म-कांड (वेदों द्वारा निर्धारित कर्म गतिविधियाँ) करो... हालाँकि 'शुकदेव गोस्वामी' ने महाराज (महान राजा) को सुझाव दिया कि आप केवल भगवान की कीर्तन (भगवान की महिमा) सुनें, श्रीमद-भागवतम सुनें। तो तब सभी ऋषि सहमत हुए कि शुकदेव गोस्वामी जो कह रहे हैं वह वास्तव में सही है, इसलिए महान राजा ने यह सुना... किसी अन्य कार्य में नहीं लगे, केवल 'भागवत' सुनने के लिए बैठे... इसलिए श्रवणे परीक्षित, परीक्षित महाराज (महान राजा परीक्षित) ने केवल सुनकर ही मोक्ष प्राप्त कर लिया... उन्होंने भगवान के चरण कमलों को प्राप्त किया और 'शुकदेव गोस्वामी' ने केवल कीर्तन (जप) किया, यह कीर्तन जो मैं अब आपको उपदेश दे रहा हूँ यह भी कीर्तन है, कीर्तन का अर्थ ढोल और झांझ के साथ प्रदर्शन करना नहीं है... कीर्तन इति कीर्तयति जहाँ भगवान की महिमा का गायन होता है... प्रवचन होता है वह भी कीर्तन है। श्रवणं कीर्तनं विष्णो: लेकिन कोई और नहीं... जैसे हम मीटिंग में जाते हैं, राजनीतिक नेताओं के विषय सुनते हैं वगैरह, उस तरह का सुनना नहीं... श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, बस यही चलेगा, वरना संयुक्त राष्ट्र में तो श्रवण और कीर्तन ही हो रहा है (व्यंग्य), बेकार की बातें, चिंता से... बीस साल से... शांति स्थापित करने के लिए, उस तरह का श्रवण (सुनना) काम नहीं करेगा... भले ही वे हजारों सालों से ऐसा करते रहें। ये श्रवण (सुनना) काम करेगा... श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, यही शास्त्रों का निर्णय है। इसकी बैठक होने दीजिए, इसकी सभा होने दीजिए... तो ये सभी विचार हैं, शास्त्रों में यह सलाह है, महान आचार्यों (प्रामाणिक गुरुओं) ने यह सलाह दी है, इसलिए इसे जाने न दें, इसे स्वीकार करें, ये मूल विचार हैं। साधारण (बद्ध) मानव में चार दोष होते हैं - भ्रम (गलतियाँ), प्रमाद (भ्रम), करणपातव (इंद्रियों की अपूर्णता), विप्रलिप्सा (धोखा)... और वह मुक्त व्यक्ति... इसलिए पाँच हज़ार साल पहले यह भागवतम लिखा गया था और भगवद्-गीता जिसे भगवान ने स्वयं कहा था, पुरानी नहीं है, यह अभी भी ताज़ा है और आज तक महान ऋषि और आचार्य इससे लाभ उठा रहे हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह किसी बद्ध, मूर्ख जीव द्वारा नहीं लिखा गया है, यह मुक्त जीव द्वारा लिखा गया है, जिसमें चार दोष नहीं हैं - भ्रम, प्रमाद, विप्रलिप्सा, कारणपाटव, इसलिए इसे शास्त्र माना जाता है। देखिए भागवत में भगवान बुद्ध के चरित्र का वर्णन है... कीकटेशु भविष्यति जबकि श्रीमद्भागवत की रचना पाँच हज़ार वर्ष पूर्व हुई थी और भगवान बुद्ध का जन्म आज से ढाई हज़ार वर्ष पूर्व हुआ था, इसलिए भागवत में जहाँ भगवान के अवतारों का वर्णन है, वहाँ भगवान 'बुद्ध' का नाम भी लिया गया है, लेकिन उसे भविष्यति कहा गया है... भविष्य में आएंगे, इसे शास्त्र कहते हैं... त्रिकालज्ञ... तीन कालों को जानता है। ... भूत, भविष्य और वर्तमान, सब कुछ जानने वाला। भगवान स्वयं कहते हैं कि मैं भूत, भविष्य, वर्तमान सब कुछ जानता हूँ, इसलिए केवल वही मानना चाहिए जो भूत, भविष्य, वर्तमान सब कुछ जानता हो। श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान कहते हैं, देखो अर्जुन तुम इतना विलाप क्यों कर रहे हो क्योंकि तुम, मैं और सभी राजा, सैनिक जो यहां आए थे... वे सभी पहले भी मौजूद थे, अब भी मौजूद हैं और भविष्य में भी मौजूद रहेंगे। इसे भूत, भविष्य, वर्तमान समर्थ (भूत, भविष्य, वर्तमान जानने में सक्षम) के रूप में जाना जाता है। जो इस तरह से भूत, भविष्य, वर्तमान को समझता है... जिसकी आंख महज तीन इंच की आंख (भौतिक दृष्टि से परे) नहीं है... अचानक अगर यह प्रकाश-बल्ब बंद हो जाता है, तो वह आंख गायब हो जाती है... उस तरह नहीं... चाहे प्रकाश-बल्ब जले या नहीं, वह भूत, भविष्य सब कुछ देख सकता है... हमें उनसे सुनना चाहिए, उनका हमें सम्मान करना चाहिए अन्यथा अंध यथान्धैर उपनियमानाः... एक अंधा आदमी कई अन्य अंधों का नेतृत्व करता है, वे सभी एक खाई में गिर जाते हैं। हरे कृष्ण!... धन्यवाद!

चार पैरों वाले प्राणी... तीस लाख प्रकार के होते हैं और मनुष्य जो हैं... चार लाख प्रकार के... अतः मनुष्य की प्रजातियाँ बहुत कम हैं... शेष जो जल से आकाश तक हैं... खेचर, भूचर, जगमगा, स्थावर (वायुमंडलीय प्राणी, पृथ्वी पर रहने वाले, जीवित प्राणी, स्थावर) उनकी संख्या अधिक है... और भगवान सबको भोजन प्रदान करते हैं... जल के प्राणी को और पृथ्वी के प्राणी को... हाथी है, बाघ है... भगवान सबको भोजन प्रदान करते हैं।

नित्यो नित्यानां चेतनश्च चेतननाम
एको बहुनां यो विदधाति कामान
(कठोपनिषद २.२.१३)
वेदों में कहा गया है, यह एक नित्य (शाश्वत) सत्ता भगवान... भगवान की तरह चेतन सत्ता, मैं भी चेतन सत्ता हूँ। अब भगवान और हममें क्या अंतर है... भगवान सबको भोजन देते हैं और हम भोजन की तलाश में भटकते हैं, बस इतना ही अंतर है... (इतना ही)। और ये मूर्ख कहते हैं कि मैं भगवान हूँ... (व्यंग्य) उन सबको भोजन देता हूँ, उन्हें देता हूँ, अपने परिवार के लिए भोजन देने में असमर्थ, (कर्तव्यों से) बचने के लिए संन्यास (संन्यास) चुनता है और सोचता है कि मैं भगवान हूँ। यह सब मूर्खता है... एको बहुणां यो विदधाति... चौरासी लाख योनियों में यह जीवात्मा विचरण कर रहा है... इसके खाने, सोने की व्यवस्था... आहार, निद्रा, भय, मैथुन (खाना, सोना, भय, मैथुन) ये सभी व्यवस्थाएँ भगवान द्वारा प्रदान की जाती हैं... एको बहुणां यो विदधाति कामान। इसलिए भगवान कहते हैं... एतद् योनिनि भूतानि सर्वाणि.. सर्वाणि.. उन सभी के लिए चौरासी लाख योनियाँ.. मेरे द्वारा किया गया सृष्टि-स्थिति-प्रलय (सृजन, पालन और संहार)... धन्यवाद। वह भगवान है, उसका नाम भगवान है.. एतद्-योनीनि सर्वाणि.. एतद्-योनि भूतानि.. सर्वानित्य उपाध्याय, अहं कृत्सनास्य जगत:.. पूरे ब्रह्मांड में, अहं कृत्सनास्य जगत:.. अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभावः प्रलयस तथा, सृष्टि, अस्तित्व, विनाश में जो कुछ भी होने वाला है, ईश्वर उसका कारण है। इसलिए भगवान का नाम 'सर्व-कारण-कारणम्' (सभी कारणों का कारण) है। ब्रह्मा जी सामान्य सृष्टि करते हैं। विष्णु पालन करते हैं और शिव संहार करते हैं। महादेव, तीन गुणों के स्वामी हैं। जैसे सरकारी कार्यालय में प्रत्येक विभाग में एक निदेशक होता है, उसी प्रकार जब सृष्टि होती है, तो आधिकारिक निदेशक ब्रह्मा-विष्णु-महेश होते हैं।

ब्रह्मा जी का काम है सृष्टि की रचना करना, विष्णु जी का काम है उसका पालन करना, पालन ब्रह्मा जी नहीं कर सकते, शिव जी भी नहीं कर सकते.. एको बहुणां यो विदधाति कामान.. वे विष्णु हैं, इसलिए ब्रह्मा जी सृष्टि की रचना करते हैं, विष्णु जी उसका पालन करते हैं और शिव जी का काम है उसका संहार करना.. बस। जब संहार करना होता है, तो वह शिव का काम है। जैसे कोई घर बनाता है, कोई उसे पालता है और कोई उसे गिराता है, जैसा कि आप सभी जानते हैं। इसी प्रकार, यह ब्रह्मांड, यह ब्रह्मांडीय संरचना, ब्रह्मा द्वारा रचित है, विष्णु द्वारा पालित है, और अंततः शिव जी, महेश द्वारा संहारित है। यह चक्र चलता रहता है... भूत्वा भूत्वा प्रलीयते.. यह भौतिक संसार, यह ब्रह्मांड, निर्मित होता है, एक निश्चित अवधि तक रहता है और फिर नष्ट हो जाता है। यह ऐसा है जैसे हम किसी और के घर में रहने जाते हैं; हम कुछ दिन रहते हैं, और फिर मालिक कहता है, ठीक है, अब आपके लिए यह घर छोड़ने का समय हो गया है। यह घर ढहाया जाएगा, इसे ढहाना ही होगा। क्या यह आपको सही लगता है? देखो, वह एक घर में गया जो ढहा दिया गया था; वह दूसरे घर में गया जो भी ढहा दिया गया था। अगर उसने अपना घर बनाया होता, तो बेहतर होता। इस तरह का तर्क हमारे अंदर चलता रहता है। हमें समझना चाहिए कि यह भौतिक शरीर जो हमें प्राप्त होता है... जन्म और पुनर्जन्म का यह चक्र, 84 लाख योनियों में भटकना... हम इस चक्र को कैसे समाप्त कर सकते हैं? यह एक बुद्धिमान व्यक्ति का काम है। वरना, आज आप धनवान बन सकते हैं... कल सूअर बन सकते हैं, परसों इंद्र (देवता), फिर चींटी... "भूत्वा भूत्वा प्रलीयते".. हमें एक शरीर मिलता है, कुछ समय तक जीवित रहते हैं, फिर नाश हो जाते हैं। फिर, अपने कर्मों के अनुसार, हमें दूसरा शरीर मिलता है, कुछ समय तक जीवित रहते हैं और फिर उसे त्यागना पड़ता है। यह चक्र चलता रहता है।
बाकी हम लोग जो मूर्ख है। वही जानते हैं, इसलिए आचार्य से शिक्षण लेना चाहिए। जैसे चैतन्य महाप्रभु कहते हैं “..(एइ रुप ) ब्रह्माण्ड भ्रमिते कोन भाग्यवान् जीव गुरु-कृष्ण-गुरु कृष्ण कृपा पाए भक्ति लता बीज .. पाय भक्ति-लता-बीज”
इसी प्रकार भ्रमण कर रहे हैं नाना योनि, ऐसे ही भ्रमण करते करते अगर कोई भाग्यवान होय तो उसको ठीक ठीक गुरु मिल जाता है, कृष्ण की इच्छा से और वो कृष्ण को मिला देते हैं, कृष्ण गुरु को मिला देते हैं और गुरु कृष्ण को मिला देते हैं .. गुरु-कृष्ण-कृपा। जो ये समझता है ..देखो जी ये बड़ा झंझट है.. एक एक बार जन्म लेना फिर मरना, इसका कोई उपाय है? भगवान कोई उपाय बताइए ..जो वास्तविक भगवान से प्रार्थना करते हैं, उसके लिए भगवान उसको अच्छा गुरु मिला देते हैं। इसलिए कहते हैं गुरु-कृष्ण-कृपा।
दोनों की कृपा चाहिए भगवान की कृपा और गुरु की कृपा तब ये "...भूत्वा भूत्वा प्रलीयते..." एक एक बार जन्म लेना और ये मरना बंद हो सकता है। ..भक्ति लता बीज और किस तरह से वो भक्ति लता .. भगवद भक्ति द्वार.. तो भगवान कहते हैं .. "... एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय।अहं कृत्स्नस्य..." देखिए, भगवान सब जगह रहते हैं, अहम .. मैं .. "...मामेव ये प्रपद्यन्ते... " .. "सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं” .. ये शब्द अनुसार.. "अहम- माम्" भगवान अपने को बताते हैं। "... अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा॥" .. तो क्यों आप क्यों हो गया, और कोई नहीं? ब्रह्मा, विष्णु, महेश, सब बड़े बड़े अलग से देवता हैं तो कोई पूछ सकता है जैसा मूर्ख लोग अभी भी पूछता है, कृष्णा अकेले क्यों भगवान हो जाएंगे? हमारा और एक भगवान है, अवतार है, दाढ़ी वाला भगवान है .. वो अवतार हैं। एक बालक अवतार है|
ये सब अवतार आज कल कुछ इस तरह से घूमते हैं| फिर भगवान कृष्ण अकेले क्यों भगवान हो जाएंगे? .. (.. पार्श्व टिप्पणी )(वो बोले ना) .. जब आप लोग कृष्ण को मान सकते हैं, बाकी हमारा मत अलग है। भगवान अलग है, ये सब बोलता है। ये मूर्ख जानता नहीं जो वास्तविक कृष्ण क्या चीज़ है? इसलिए कृष्ण स्वयं कहते हैं। "मत्त: परतरं नान्यत्… " । "परतर".. और मुझ से बढ़ करके ऊंचे.. पोज़ीशन में.. " नान्यत्"… और कोई है नहीं, भगवान के समान भी कोई है नहीं और भगवान के ऊपर वाला भी कोई है नहीं, सब नीचे वाला।

(अंत)

721014 - Lecture Hindi - Delhi

2026-05-20T11:22:00Z

AlokV: to be continued

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<div class="code">721014LE-DELHI - October 14, 1972 - 58:25 Minutes</div>

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(Translation into English from Hindi)

'''Prabhupāda:'''

:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Yesterday I was explaining about this verse, that for the mankind this ''Paro Dharma'' must only be accepted. ''Para'' and ''Apara'' . . . ''Apara'' means inferior and ''Para'' means superior, currently situation of ours is mix of superior and inferior state, because this physical body is inferior and the soul is superior as Bhagavan explains in the ''Bhagavad-gita'',

:''bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ''
:''khaṁ mano buddhir eva ca''
:''ahaṅkāra itīyaṁ me''
:''bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''
:([[BG 7.4 (1972)|BG 7.4]])

:''apareyam itas tv anyāṁ''
:''prakṛtiṁ viddhi me parām''
:([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]])

Realization of ''Para'' and ''Apara'' When I am placed in ''Apara Prakriti'' (material nature) then that time whatever ''Yajña'' (religious act or duty) I perform, is known as ''Apara'' dharma. Like usually we people think that our dharma (religion) is Hindu dharma, and others identify themselves with Muslim dharma or Christian ''dharma'', some believes their dharma is serving the nation and for some it is service of the society. So all this ''dharma'' since related to this body (physical) hence are ''apara dharma'', inferior ''dharma''. So when placed in inferior ''dharma'' then correct ''dharma'' . . . ''yajña'' is not done. The scriptures call such ''dharma'' as ''Kaitav dharma'', meaning of ''Kaitav'' is cheating, deception. This is stated in beginning of ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''dharmaḥ projjhita-kaitavo'', all cheating religions though falsely running on the name of ''dharma'' (religion) are not actual ''dharma''.

First understand what is dharma, scripture says ''dharmam tu saksad bhagavat-pranitam'' . . . ''Dharma'' is that spoken by Bhagvan (supreme manifestation of God) . . . command that is given by Bhagavan . . . that is ''dharma''. Why, because the ''jivas'' (living entities) is only ''amshah'' (eternal fragmental part) of 'Bhagvan', ''mamaivāṁśo . . . jīva-bhūtaḥ'' . . . Like yesterday I presented before you people . . . like this finger of ours . . . is a part(limb) of body . . . and I want this limb to gently scratch my head . . . demonstration . . . do little something like this. So like it is very appropriate for ''amshah'' (limb) to serve the command of whole (body) and there could be other such examples . . . like government issued some order . . . or in state assembly whatever instruction given by chair-person has to be followed by members . . . likewise laws are there. So the ''dharma'' means which can't be let off . . . one can not say that I will not obey the rules of government, otherwise you will be in trouble and agony. Government will administer you.

So what is the ''dharma''? ''Dharma'' is . . . that Bhagavan (supreme personality of godhead) has created. Like Bhagavan created this tamarind which is sour in taste and sugarcane is sweet, that is what Bhagavan has created. Water is fluid . . . but stone is hard. Who created these . . . Bhagavan only created.
So if there is stone but hardness is missing . . . it's not like this . . . wherever stone there is hardness, wherever is water there is fluidity, wherever is fire there is temperature, light. So ''dharma'' is also like this, we have to understand. ''Dharma'' is not that we created by our whims (or mental speculations). The meaning of ''dharma'' (Sanskrit quote) anything that exist along for example someone have given little sugar in your hand, you know it's dharma is sweetness, however you taste this sugar and find no sweetness . . . hey, what is this it is not the sugar, because it is not dharma of sugar. Likewise we have to understand what is ''dharma'' of this ''Jiva-atma'' (living soul), everything has it's distinct ''dharma'' . . . so the ''Jiva-atma'' (living soul) which is infinitesimal part (''amshah'') of Bhagavan, what is his dharma?

The dharma of ''amshah'' (Jiva atma) is to serve the whole (Bhagavan). That is the thing . . . ''Bhagvad seva'' (serving the supreme personality of godhead) this is the real ''dharma'', that is why scripture says . . . ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' . . . There will be found so many dharma . . . all of different types . . . but scripture says those are cheating dharma (religions), 'kaitav' dharma. That is why Bhagavan saya ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' . . ." because those all are situated in cheating ''dharma'' (religions). Therefore Bhagavan himself comes down and teaching them . . . this is dharma. Why Bhagavan comes here . . . ''dharma-saṁsthāpanārthāya'' . . . to establish the ''dharma''. That only is great ''dharma'', superior ''dharma'', which teach us the ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme personality of godhead).

:''yadā yadā hi dharmasya''
:''glānir bhavati bhārata''
:''abhyutthānam adharmasya''
:''tadātmānaṁ sṛjāmy aham''
:([[BG 4.7 (1972)|BG 4.7]])

:''paritrāṇāya sādhūnāṁ''
:''vināśāya ca duṣkṛtām''
:''dharma-saṁsthāpanārthāya''
:([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]])

. . . ''yuge yuge sambhavāmi'', so Bhagavan comes to establish the dharma (real transcendental service), one of the purpose of incarnation of Bhagavan (Lord) is to establish the ''dharma'' . . . but then again Bhagavan is saying like ''sarva-dharmān parityajya'' . . .. So if Bhagavan comes here to establish the ''dharma'' then why he says to give up all the ''dharma'' (religions), this need to be pondered upon.

He is saying to give up . . . because those all are not real ''dharma'' but the cheatings only. ''Dharma kaitav, kaitav'' means cheating. That ''dharma'' (religion) which is not teaching ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme lord), not teaching the surrender unto the lotus feet of Bhagavan . . . that is cheating ''dharma'' (religion). Clearly stated ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo'' . . . That only is superior dharma, great dharma by which we are taught about the ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme lord).

" . . . ''yato bhaktir adhokṣaje''" the meaning of ''Bhakti'' is . . . Bhagavan and ''Bhakt'' (devotee) and exchanges in between, that is known as ''Bhakti''. All are not unified, Bhagavan is present, ''Bhakt'' is also present and the devotional exchanges between ''Bhakt'' and Bhagavan that is ''Bhakti''. And what kind of ''Bhakti'' it is . . . ''ahaituky'', that Bhagavan will grant us something or Bhagavan will repay us something that is why I am performing devotional service . . . no . . . that is not a pure ''Bhakti'' (devotion). ''Bhaktir ahaituky'' . . . without any reason (material desire). Bhagavan is our Prabhu (Lord) and our work is to serve only, that is pure ''Bhakti'' (devotion). ''Ahaituky'' . . . like this finger, ''amsah'' (part) of ours, if we do not feed it for ten days and just take it's service. The finger wouldn't retort and say since you haven't fed me I will not serve you anymore. In whatever condition Bhagavan keeps us . . . our concern is the ''seva'' (service) only. Like king 'Kulshekhar' speaks in ''Mukund-Mala-Stotra'' . . . ''yad bhāvyaṁ tad bhavatu'' . . . what may happen let it happen, according to our ''Karma-fal'' (result of our ''karma'') we do not care of that, however let my mind always be surrendered unto your lotus feet, that I desire.

Sri Chaitanya Mahaprabhu also teaching us:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

This song we usually sing in ''arati'' (prayer) . . . ''dhan ghar aave, jai jagad-īśa''. praying to ''Jagdish'' (Lord of universe), the wealth be showered upon us, this is not pure ''Bhakti'' (devotion). ''Ahaituki'' (no materialistic intention) . . . I am doing ''arati'' (a special ceremonial service to deity) to lord, remembering him, doing ''kirtan'' (congregational chanting) therefore wealth make a way to my home . . . this is not a pure ''Bhakti'' (devotion). This is ''vidya-bhakti'', it is under the influence of ''jñān'' (mundane knowledge) and ''karma'' (mundane karma), something like . . . ''karmic'' people, who seeks profit in every action they do. The amount of diligence exercised by ''karmic'' are considered as nil if it doesn't return any profit, material gains. But ''Bhakti'' is not meant to achieve such material gains, like say currently I have thousand of rupees and by performing ''bhakti'' I will turn into ten thousands, hundred thousand rupees. this is not called as ''bhakti'' (pure devotion) however it's called ''bhajan'' ''catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino'' . . . ''sukṛti'', such ''bhajan'' is performed by those who are ''sukrtivan'' (who have obeyed the principles of human life or the regulative principles of ''varṇa'' and ''āśrama''), those who are ''puṇyavān'' (pious) . . . they approach Bhagavan in temple, go to Bhagavan to demand something. They are designated in scriptures as ''puṇyavān''. ''Sukṛti'' . . . because one who is sinful doesn't approach Bhagavan at all, therefore even if someone approaches Bhagavan with some desire then he too is ''puṇyavān'' (who performed pious karma in this/past life).

:''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ''
:''puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ''
:([[SB 1.2.17|SB 1.2.17]])

With whatever intention if someone hears about the name, quality, pastime, associates, specifics of Bhagavan then it certainly is ''punya'' (pious karma). But for ''bhakt'' (devotee) it is not about ''pap' '(sin) or ''punya'' (pious deeds) . . . 'paap' is cause of material bonding, ''punya'' too is cause of material bonding. Therefore true ''bhagvad-bhakt' '(devotee of Bhagavan) is above ''pap'' and ''punya'', has no concern with ''pap-punya'', their concern is to satisfy the Bhagavan, doing so if may involve ''pap'' or ''punya'', doesn't care. Therefore it is said . . . thought of pure ''bhakti'' is ''anyābhilāṣitā-śūnyam'' . . . no material desire . . . completely void (''śūnyam''). "''Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam'' . . . " and ''jñānīs'' (advanced in knowledge) their thinking is . . . ''brahmānusandhāna'' to merge with impersonal brahmān, get unified with, this is thought of ''jñānīs'' . . . ''jñāna-karma'' . . . and ''karmī'' (fruitive workers) thinking is to attain material pleasures, we get the Swargalok', Maharlok, Janloka . . . very nicely get to savor food delicacies . . . such is the thought of ''karmī''.

However this very thought of ''bhakti'' is ''jñāna-karmādy-anāvṛtam'' . . . it is beyond the ensued fruition of ''jñāna'' and ''karma'', as Sridhar Swami is explaining . . . that in ''Śrīmad-Bhāgavatam'' where "''dharmaḥ projjhita-kaitavo'' . . . ''tra'' . . ." there Sridhar Swami says . . .''atra Srimad Bhagwate'' . . . ''mokṣā vanchha ābhisandhir paryantam nirastaḥ'' . . . who desire for liberation is also completely rejected, it's not right.
Above the liberation, in this way . . . ''ahaituky, adhokṣaje'' . . ."

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Such a ''ahaituky'' (unmotivated) devotion can not be subject to any ''pratihat'' (interruption) . . . O Sahib I am a poor fellow how can I perform ''bhakti'' (devotional service) . . . right now I am working for my livelihood . . . no . . . ''apratihatā'', whether we are poor or wealthy or stupid . . . whatsoever . . . whether one is fallen or whether a sinful . . . it's for all. ''ahaituky apratihatā'' without any pretended interruption . . . only thing required from us to ascertain is, that from today on I will be surrendered to holy feet of Bhagavan.

It is not the way . . . that I am less intelligent so now I have to first study 'vedanta' in order to attain knowledge then after I will be engaged in ''bhakti'' (devotional service) . . . or right now I am poor person . . . let me first earn two, four, ten ''lakh'' (hundred thousand) rupees, then only I will be engaged in ''bhakti'' (devotional service) . . . or right now I am just a young boy how will I perform ''bhakti'' . . . in this even ''balak'' (young boy) can do . . . see this little girl, she is just four year old, see she is dancing (in holy ''kirtana'') . . . ''apratihatā'' this is not the matter, that she is girl, she is quite young, she has to first attain knowledge, do all other worldly stuffs then only she will be able to perform ''bhakti'' . . . no immediately . . . because in this world there is no question of young boy or old man, all are young boys and all are old men, is there a guarantee of some young boy will live up to hundred years . . . No, when there is life . . . 'Prahlad Maharaj' is saying . . . ''durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam''. This human life is very rare, the human body is most rarely achieved, after migrating thru 8.4 millions different ''yonis'' (life form or species) . . . once a while if get into a tree form then have to stand for ten thousand of years.

In America, there in San Francisco, in a garden I saw a tree, it was told to me standing here from seven thousand years, it may still stand there for seven thousands years more. So in this way life is given but what is use of such lengthy life . . . many big scientists talk about human society should be surviving for as many long years but what is benefit of surviving such long . . . this tree is also surviving. One is living even just for two years . . . achieve the ''bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme Lord) then life is successful . . . otherwise standing like a tree for ten thousands of years, what's use. there is mention in the scripture " . . . sarva himno jīvanti . . ." this tree we know, isn't it living . . . and if someone says . . . it lives but it doesn't have sexual pleasure . . . then scripture replies . . . this dog and hog don't they get sexual pleasure, likewise everything is thought thru in scripture. So for human life it is appropriate ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' . . . the name of Bhagavan is ''adhokṣaj'' . . . this is synonym of ''jnana'' (transcendental knowledge) . . . ''pratyaksa'' (direct, visible), ''paroksa'' (invisible, indiscernible), ''aparoksa'' (not invisible, discernible), ''adhokṣaj'' (that which is beyond the measurement of our senses), ''aprahita'' (unstirred) . . . all knowledge is not same, ordinary persons' knowledge is ''pratyaksa'' . . . whatever is seen in front of eyes is considered truth by him . . . rest is not understood, that is ''pratyaksa-jnana'' (visible knowledge), however such knowledge is not correct, our great grandfather has some name but we have not seen by eyes, so does it mean he was not existed . . . in the same way even if Bhagavan is not seen to me doesn't mean not doesn't exist . . . you say show me the Bhagavan . . . hey! how will you see the Bhagavan . . . first do the practice . . . of how is Bhagavan to see,

:''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena''
:''santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti''
:(BS 5.38)

Attain the ''Bhagvad-prem'' (love of Godhead), how to attain the ''Bhagvad-prem'' learn to it . . . advance slowly, slowly will certainly see the Bhagavan . . . how will you see . . . ''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva'' . . . twenty for hours just see Bhagavan only. First make that eye, what is method to make that eye ''sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam'' . . . this eye of me by which I see things . . . but what exactly I am seeing . . . this is our country, our family, our body, our son, our wealth . . . seeing all this. Now when you start seeing . . . this body belongs to Bhagavan, this wealth belongs to Bhagavan, this country belongs to Bhagavan . . . whatever is seen, so like Bhagavan is teaching . . . "''raso ’ham apsu kaunteya'' . . . " this water you drink, in that this ''rasa'' (taste) found, that is me. In this way start seeing the things, everyone drinks water, whenever drink water . . . have a taste of it . . . that time look for the Bhagavan, see! this taste we relish is Bhagavan, . . . ''prabhāsmi śaśi sūryayoḥ'' . . . likewise in the scripture Bhagavan himself is instructing us . . . that way start seeing the thing . . . "''sarvopādhi-vinirmuktaṁ'' . . ." if you see to water . . . then see as this is water of our country . . . and the ''Bhagvad-bhakt'' (devotee of Lord) sees to water . . . as this taste of water is Bhagavan, this is the only difference. ''Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena'' . . . in the same way ''Bhagvad-bhakti'', which means love of Bhagavan, all the time ''smaran'' (remembrance) of Bhagavan . . . ''śravaṇaṁ'' (hearing), ''kīrtanaṁ'' (chanting, glorifying)

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''
:''smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ''
:''sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23 | SB 7.5.23]])

Several kind of facilities given by God, take all of it or one . . . take even one . . . like here all happens . . . ''śravaṇa'' (hearing) happens, ''kīrtana'' (chanting) also happens, ''arcana'' (offering worship) of Bhagavan happens, ''dāsya'' (becoming the servant) also happens, ''sakhya'' (becoming the best friend) also happens ''sarva ātma safalam'' . . . here all happens, ''navdha-bhakti'' (all nine kinds of ''bhakti'') is complete. If one can not do complete then ''Bhagwad-bhakti'' is such ''aprakrit'' (non-material, divine) process that within ''navadha'' (nine processes) whether do nine or do eight or seven or six or five . . . further . . . do at least one. Like this ''śravaṇa'' hearing . . . everywhere centers are opening . . . why . . . because to provide a blessed chance to a person . . . at least to come here and listen . . . just by hearing and hearing . . . it becomes (able to cleanse all doubts in mind) . . . like Pariksit Mahārāja . . . ''śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane'' . . . Pariksit Mahārāja' when his death time arrived . . . he received the notice of seven days . . . see, you have to die in seven days, a ''Brahmin'' boy had cursed him, so did great injustice, and thereon Kali-Kali-yuga was started . . . so he got the seven days time, what should be done in those seven days, all great sages, demi-gods, emperors from earth were all present, that time Sukadeva muni (greatest of sage and son of sage Vyasa) also arrived because Pariksit Mahārāja was great devotee of the Lord, Sukadeva muni arrived that time since he is such a great devotee . . . will decide the course of welfare . . . let me see him, sage 'Vyasa' was also present, in different ways . . . ''nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam'' . . . so in many ways Pariksit Mahārāja has asked . . . that what to do now in last moments, some said do the ''yoga'', some said do meditation, some suggested discourse and some said to perform ''karm-kand''(karmic activities as prescribed by ''vedas'') . . . however 'Sukadeva Goswami' suggested ''Mahārāja'' (great king) you only listen to the ''Kirtan'' (glories of lord) of Bhagavan, listen to ''Śrīmad-Bhāgavatam''. So then all the sages were agreed that what Sukadeva Goswami is saying is correct indeed, so great king heard this . . . didn't get into in any other activity, just sat down only to listen the 'Bhagvat' . . . therefore ''śravaṇe parīkṣid'', Pariksit Mahārāja (the great king Parikshit) attained the liberation just by hearing . . . he attained the lotus feet of Bhagavan and 'Sukadeva Goswami' did only ''kīrtana'' (chanting), this ''kīrtanaṁ''
what I am preaching to you now this is also ''kīrtana'', ''kīrtana'' doesn't imply as to be performing with drum and cymbals . . . ''kīrtana iti kirtayati'' where singing the glories of Bhagavan . . . discourse happens that is also ''kirtana''.
''Sravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' but no one else . . . like we go to meeting listens to political leaders' subject and all, not that type of listening . . . ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' this only will work, or otherwise in the united nation there is happening ''śravaṇa'' and ''kīrtana'' only (satire), talking useless, out of concern . . . from twenty years . . . to establish peace, that kind of ''śravaṇa''(listening) will not work . . . even they keep doing it for thousands of year.
This ''śravaṇa''(listening) will work . . . ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' this is the verdict of scriptures. Let be the meeting of it, let be the assembly of it . . . so all these considerations are there, scripture has this advice, great ''ācāryas'' (bonafide masters) had this advice, so don't let it go, accept to it, these are the original thoughts. Ordinary (conditioned) human has four flaws ''bhrama'' (mistakes), ''pramāda'' (illusion), ''karaṇāpāṭava'' (imperfectness of the senses), ''vipralipsā'' (cheating) . . . and that liberated person . . . therefore five thousand years back this ''Bhāgavatam'' was written and ''Bhagavad-gita'' that Bhagavan himself spoken, is not old, it is fresh even now and up until today great sages and ''ācāryas'' taking benefits from it. Why it is so because it is not written by a conditioned, foolish ''jiva'' (soul), it is written by liberated ''jiva'', who does not have four flaws ''bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava'', therefore it is considered as scripture. See in the ''Bhāgavatam'' Lord Buddha's character is described . . . ''kīkaṭeṣu bhaviṣyati'' while ''Śrīmad-Bhāgavatam'' was composed five thousand years ago and Lord Buddha was born two and half thousand years back from now therefore in ''Bhāgavatam'' where there is description about the incarnations of Bhagavan, Lord 'Buddha's' name is also mentioned but it is stated as ''bhaviṣyati'' . . . will come in future, this is called ''sastra'' (scriptures) . . . ''trikalgya'' . . . knows of three periods . . . past, future and present, knows everything. Bhagvan himself saying I knows past, future, present everything, therefore that only should be accepted which knows everything past, future, present. In ''Srimad Bhagavad-gita'' Bhagavan says look here Arjuna why do you laments this much because you, me and all the kings, soldiers who came here . . . they all were present before, presents now too and will be present in future. This is known as ''bhut, bhavishya, vartmaan samarth'' (capable of knowing past, future, present). One who understands past, future, present in this way . . . who's eye is not mere three inched eye (beyond material vision) . . . suddenly if this light-bulb goes off, that eye is vanished . . . not that kind . . . whether light-bulb lit up or doesn't, he can see past, future everything . . . from them we should listen, to them we should respect otherwise ''Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ'' . . . one blind man leads several other blind men, all of them falls in a ditch. Hare Kṛṣṇa! . . . Thank you!

Animal which exists . . . of four legs . . . are of three million types and human which exists . . . are of four hundred thousand types . . . so human's species are very few . . . rest of the creatures which exists in from water to sky . . . ''khecara'', ''bhucara', ''jaGgama'', ''sthavara'' (aerial being, inhabiting the earth, living being, immovable) there numbers are more . . . and Bhagavan provides food to all . . . to the animal of water and to animal of earth . . . there is elephant, tiger . . . to all Bhagavan provides food.

:''nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām''
:''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''
:([[Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]])

It is stated in Vedas, this one ''nitya'' (eternal) entity Bhagavan . . . as like Bhagavan ''cetan'' (conscious) entity, I am too ''cetan'' (conscious) entity. now what differentiate Bhagavan from us . . . Bhagavan provides food to all and we wander looking for food, that's only difference . . . (this much). And these idiots says I am Bhagavan . . . (sarcasm) give all of them to eat, give them, unable to provide food for their own family, chooses ''sannyāsa'' (renounce order) to escape out (from duties) and think I am Bhagavan.
This is all foolishness ... ''eko bahūnāṁ yo vidadhāti'' ...
in the 8.4 million (churasi lakh) ''yonis'' (species) this ''Jiva-atma'' is moving through .. for all it's eating, sleeping arrangement .. ''aahar'', ''nidra'', ''bhaya'', ''maithun'' (eating, sleeping, fearfulness, mating) all those arrangements are provided by Bhagavan..''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''. Hence Bhagvan says... ''etad-yonīni bhūtāni sarvāṇī''.. ''Sarvāṇī''.. 8.4 million ''yonis'' for all of them.. the ''sṛṣṭi-sthiti-pralaya'' (creation, sustenance and annihilation) performed by me.. ''Dhanyavad'' (Thanking).
That is Bhagvan, his name is Bhagvan.. ''etad-yonīni sarvāṇī''.. ''etad-yonīni bhūtāni''.. ''sarvāṇīty upadhāraya, ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ''.. in the entire universe, ''ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ''.. ''ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā'' , whatever is going to happen in the creation, existence, destruction, God is the cause of it. therefore the name of Bhagvan is 'sarva-kāraṇa-kāraṇam' (the cause of all causes) .. Brahmā ji does the ordinary creation.. Viṣṇu does the sustenance and Shiva does the annihilation.. Mahādeva
.. the master of three qualities, just like there is a director in each department in the government office, similarly when the creation takes place, the official directors are Brahmā-Viṣṇu-Maheśa.

Brahmā ji's job is to create the universe, Viṣṇu ji's job is to sustain it, sustenance cannot be done by Brahmā Ji, not even Shiv ji can do it .. ''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''.. He is Viṣṇu, so Brahmā ji creates the universe, Viṣṇu ji sustains it and Shiv ji's job is to destroy it.. that's it.
When destruction is needed, that is the work of Shiva. Just as someone builds a house, someone else maintains it, and someone else demolishes it, as you all know. Similarly, this universe, this cosmic structure, is created by Brahmā, maintained by Viṣṇu, and ultimately destroyed by Shiv jī, Maheśa. This cycle continues ..''bhūtvā bhūtvā pralīyate''.. This physical world, this universe, is created, it exists for a certain period and then it is destroyed. It's like when we go to stay in someone else's house; we stay for a few days, and then the owner says, Okay, it's time for you to leave this house.
This house is going to be demolished, it has to be demolished. Does that seem right to you. Look, he went to one house that was demolished; he went to another house that was also demolished. If he had built his own house, that would have been better. This is the kind of reasoning that goes on inside us. We should understand that this physical body we receive... this cycle of birth and rebirth, this wandering through 84 lakh species... How can we end this cycle? That is the work of a wise person. Otherwise, you might become a wealthy person today... tomorrow you might become a pig, the day after that an Indra (demi god), then an ant... "bhūtvā bhūtvā pralīyate".. we receive a body, live for some time, then perish. Then, according to our Karma, we receive another body, live for some time and then has to leave it. this cycle continues.

The rest of us who are foolish know this, which is why we should seek instruction from the teacher. As Caitanya Mahāprabhu says, “..brahmāṇḍa bhramite koṇa bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-kṛpā pāye bhakti-latā-bīja. pāye bhakti-latā-bīja” In this way, wandering through various yonis(species), continuing their wandering. If someone is fortunate, they receive a true Guru by the will of Kṛṣṇa. And that Guru connects them to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa connects them to the Guru and the Guru connects them to Kṛṣṇa... Guru-Kṛṣṇa-Kṛpā. Whoever understands this... Look this is a big hassle—taking birth again and then dying. Is there any remedy for this? Bhagavan, please tell us a solution, for those who sincerely pray to the true Bhagavan, He provides them with a good Guru. That is why it is said, Guru-Kṛṣṇa-Kṛpā.
Both blessings are needed the grace of Bhagavan and the grace of Guru. Only then "...bhūtvā bhūtvā pralīyate..." taking birth once and again and this cycle of death can be stopped. The seed of devotional vine (bhakti-latā-bīja) and how that devotion vine .. the door to Bhagavad Bhakti.. then Bhagavan says, "...etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya. ahaṁ kṛtsnasya..." look, Bhagavan resides everywhere, I .. "...māmeva ye prapadyante..." .. "sarvadharmān parityajya māmekaṃ" .. according to these words.. "Aham-Mām", Bhagavan refers to Himself. "... ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā." So why, why did you become .. and no other? Brahmā, Viṣṇu, Maheśa, all are great deities separately, so someone might ask, as foolish people still do, why should Kṛṣṇa alone be considered Bhagavan? We have another God, an incarnation, the bearded God.. that is an incarnation. There is a child incarnation.
All these incarnations roam around in a certain way these days. Then why would Bhagavan Kṛṣṇa alone become Bhagavan? (.. side commentary) (He said, right?) When you people can accept Kṛṣṇa, our opinion is different. Bhagavan is different, that’s what they say. These fools do not know who the real Kṛṣṇa is. That’s why Kṛṣṇa himself says, "mattaḥ parataraṁ nānyat ..." "paratar..." And beyond me, in a higher position... "nānyat"... there is no one else, there is no one like Bhagavan, and there is no one above Bhagavan, everyone is below.

(end)

HINDI TRANSLATION

अहैतुक्य अप्रतिहता
ययात्मा सुप्रसीदति
(श्री. भा. १.२.६)
कल मैं इस श्लोक के बारे में समझा रहा था कि मानवजाति के लिए केवल इस परो धर्म को ही स्वीकार करना चाहिए। परा और अपरा... अपरा का अर्थ है निम्न और परा का अर्थ है श्रेष्ठ। वर्तमान में हमारी स्थिति श्रेष्ठ और निम्नतर अवस्था का मिश्रण है, क्योंकि यह भौतिक शरीर निम्न है और आत्मा श्रेष्ठ है, जैसा कि भगवान ने भगवद्गीता में समझाया है,

भूमिर आपोऽनलो वायुः
खं मनो बुद्धिर एव च
अहंकार इतियं मे
भिन्ना प्रकृतिर अष्टधा
(भ.गी. ७.४)
अपरेयम इतस त्व अन्यं
प्रकृतिं विद्धि मे परम्
(भ.गी. ७.५)Y
परा और अपरा का बोध जब मैं अपरा प्रकृति (भौतिक प्रकृति) में स्थित होता हूँ, उस समय मैं जो भी यज्ञ (धार्मिक कार्य या कर्तव्य) करता हूँ, उसे अपरा धर्म कहते हैं। जैसे आमतौर पर हम लोग सोचते हैं कि हमारा धर्म हिंदू धर्म है, और अन्य लोग खुद को मुस्लिम धर्म या ईसाई धर्म से जोड़ते हैं, कुछ लोग मानते हैं कि उनका धर्म राष्ट्र की सेवा करना है और कुछ के लिए यह समाज की सेवा है। तो ये सभी धर्म इस शरीर (भौतिक) से संबंधित हैं, इसलिए अपरा धर्म, निम्न धर्म हैं। इसलिए जब निम्न धर्म में रखा जाता है तो सही धर्म... यज्ञ नहीं किया जाता है। शास्त्र ऐसे धर्म को कैतव धर्म कहते हैं, कैतव का अर्थ है छल, धोखा। यह श्रीमद-भागवतम के आरंभ में कहा गया है, धर्म: प्रज्ज्झिता-कैतवो, सभी छल करने वाले धर्म, हालांकि धर्म (धर्म) के नाम पर झूठे ढंग से चल रहे हैं, वास्तविक धर्म नहीं हैं।

पहले समझें कि धर्म क्या है, शास्त्र कहता है धर्मं तु साक्षात् भगवत्-प्रणीतम्... धर्म वह है जो भगवान (ईश्वर का सर्वोच्च स्वरूप) द्वारा कहा गया हो... भगवान द्वारा दी गई आज्ञा... वही धर्म है। क्यों, क्योंकि जीव भगवान का अंश मात्र है, ममैवांशो... जीव-भूतः... जैसे कल मैंने आप लोगों के सामने प्रस्तुत किया... जैसे हमारी यह उंगली... शरीर का एक अंग है... और मैं चाहता हूँ कि यह अंग मेरे सिर को धीरे से खुजलाए... प्रदर्शन... ऐसा कुछ न करें। तो जैसे अंश के लिए पूरे शरीर की आज्ञा का पालन करना बहुत उपयुक्त है और ऐसे अन्य उदाहरण भी हो सकते हैं... जैसे सरकार ने कोई आदेश जारी किया... या राज्य विधानसभा में अध्यक्ष द्वारा दिए गए किसी भी निर्देश का सदस्यों द्वारा पालन किया जाना आवश्यक है... इसी तरह कानून भी हैं। तो धर्म का अर्थ है जिसे छोड़ा नहीं जा सकता... कोई यह नहीं कह सकता कि मैं सरकार के नियमों का पालन नहीं करूँगा, अन्यथा आप परेशानी और पीड़ा में रहेंगे। सरकार आपका शासन करेगी।

तो धर्म क्या है? धर्म वह है... जिसे भगवान (परम पुरुष) ने बनाया है। जैसे भगवान ने यह इमली बनाई जो स्वाद में खट्टी है और गन्ना मीठा है, उसे भी भगवान ने बनाया है। पानी तरल है... लेकिन पत्थर कठोर है। इन्हें किसने बनाया... भगवान ने ही बनाया है। तो अगर पत्थर है लेकिन कठोरता गायब है... ऐसा नहीं है... जहाँ पत्थर है वहाँ कठोरता है, जहाँ पानी है वहाँ तरलता है, जहाँ आग है वहाँ तापमान है, प्रकाश है। तो धर्म भी ऐसा ही है, हमें समझना होगा। धर्म वह नहीं है जिसे हमने अपनी सनक (या मानसिक कल्पनाओं) से बनाया है। धर्म का अर्थ (संस्कृत उद्धरण) जो कुछ भी विद्यमान है, उदाहरण के लिए यदि किसी ने आपके हाथ में थोड़ी सी चीनी दी है, तो आप जानते हैं कि उसका धर्म मिठास है, फिर भी आप इस चीनी को चखते हैं और उसमें कोई मिठास नहीं पाते... अरे, यह क्या है? यह चीनी नहीं है, क्योंकि यह चीनी का धर्म नहीं है। इसी प्रकार हमें यह समझना होगा कि इस जीव-आत्मा का धर्म क्या है, प्रत्येक वस्तु का अपना अलग धर्म है... अतः जीव-आत्मा जो भगवान का अत्यन्त सूक्ष्म अंश (अमशाह) है, उसका धर्म क्या है?

अमशाह (जीव आत्मा) का धर्म सम्पूर्ण (भगवान) की सेवा करना है। यही बात है... भगवद् सेवा (परम पुरुषोत्तम भगवान की सेवा) ही वास्तविक धर्म है, इसीलिए शास्त्र कहते हैं... स वै पुंसाम परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे। . . वहां बहुत सारे धर्म मिलेंगे. . . सभी अलग-अलग प्रकार के। . . लेकिन शास्त्र कहता है कि वे धर्म को धोखा दे रहे हैं, 'कैतव' धर्म। इसीलिए भगवान कहते हैं सर्व-धर्मन् परित्यज्य माम् एकम् शरणम् व्रज। . ।" क्योंकि वे सभी धर्म को धोखा देने में स्थित हैं। इसलिए भगवान स्वयं नीचे आते हैं और उन्हें सिखाते हैं... यही धर्म है। भगवान यहां क्यों आते हैं... धर्म-संस्थापनार्थाय... धर्म की स्थापना करने के लिए। केवल वही महान धर्म है, श्रेष्ठ धर्म है, जो हमें भगवद-भक्ति (भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के प्रति समर्पण) सिखाता है।

यदा यदा हि धर्मस्य
ग्लानिर् भवति भारत
अभ्युत्थानं अधर्मस्य
तदात्मानं सृजाम्य अहम्
(भ. गी. ४.७)
परित्राणाय साधुनाम्
विनाशाय च दुष्कृताम
धर्म-संस्थापनार्थाय
(भ.गी. ४.८)
. . . युगे युगे संभवामि, अतः भगवान धर्म (वास्तविक दिव्य सेवा) की स्थापना करने आते हैं, भगवान के अवतार का एक उद्देश्य धर्म की स्थापना करना है... लेकिन फिर भगवान कह रहे हैं कि सर्व-धर्मान् परित्यज्य... तो यदि भगवान धर्म की स्थापना करने आते हैं तो वे सभी धर्मों को त्यागने के लिए क्यों कहते हैं, इस पर विचार करने की आवश्यकता है।
वह त्याग करने को कह रहे हैं... क्योंकि ये सब वास्तविक धर्म नहीं, बल्कि केवल छल हैं। धर्म कैतव, कैतव का अर्थ है छल। वह धर्म जो भगवद्भक्ति (परमेश्वर की भक्ति) नहीं सिखाता, भगवान के चरणकमलों में समर्पण नहीं सिखाता... वह छल धर्म है। स्पष्ट रूप से कहा गया है: स वै पुंसां परो धर्मो... वही श्रेष्ठ धर्म है, महान धर्म है जिसके द्वारा हमें भगवद्भक्ति (परमेश्वर की भक्ति) की शिक्षा दी जाती है।

"... यतो भक्तिर अधोक्षजे" भक्ति का अर्थ है... भगवान और भक्त और उनके बीच का आदान-प्रदान, उसे भक्ति कहते हैं। सभी एकीकृत नहीं हैं, भगवान मौजूद हैं, भक्त भी मौजूद है और भक्त और भगवान के बीच भक्ति का आदान-प्रदान ही भक्ति है। और यह कैसी भक्ति है... अहैतुकी, कि भगवान हमें कुछ देंगे या भगवान हमें कुछ लौटाएंगे इसलिए मैं भक्ति कर रहा हूं... नहीं... यह शुद्ध भक्ति नहीं है। भक्तिर अहैतुकी... बिना किसी कारण (भौतिक इच्छा) के। भगवान हमारे प्रभु हैं और हमारा काम केवल सेवा करना है, यही शुद्ध भक्ति है। अहैतुकी... जैसे यह उंगली, हमारा अंश, अगर हम इसे दस दिनों तक खाना न दें और सिर्फ इसकी सेवा लें। उंगली पलटकर यह नहीं कहेगी कि चूंकि आपने मुझे खाना नहीं खिलाया है इसलिए मैं अब आपकी सेवा नहीं करूंगी। भगवान हमें जिस भी हालत में रखें... हमारा ध्यान केवल सेवा पर है। जैसे राजा कुलशेखर मुकुंद माला स्तोत्र में कहते हैं... यद् भाव्यं तद् भवतु... जो होगा सो होगा, हमारे कर्मफल के अनुसार होगा, उसकी हमें चिंता नहीं है, तथापि मेरा मन सदैव आपके चरणकमलों में समर्पित रहे, यही मेरी इच्छा है।

श्री चैतन्य महाप्रभु हमें यह भी सिखाते हैं:

न धनं न जनं न सुंदरीं
कवितां वा जगद-ईशा कामये
(चै. च. अन्त्य २०.२९)
यह गीत हम आमतौर पर आरती (प्रार्थना) में गाते हैं... धन घर आवे, जय जगद-ईशा। जगदीश (ब्रह्मांड के स्वामी) से प्रार्थना करते हुए, धन हम पर बरसाएँ, यह शुद्ध भक्ति नहीं है। अहैतुकी (कोई भौतिकवादी इरादा नहीं)... मैं भगवान की आरती (देवता की एक विशेष औपचारिक सेवा) कर रहा हूँ, उनका स्मरण कर रहा हूँ, कीर्तन (सामूहिक जप) कर रहा हूँ, इसलिए धन मेरे घर का रास्ता बना ले... यह शुद्ध भक्ति नहीं है। यह विद्या-भक्ति है, यह ज्ञान और कर्म के प्रभाव में होती है, कुछ-कुछ... कर्मशील लोगों की तरह, जो अपने हर कर्म में लाभ चाहते हैं। कर्म द्वारा किया गया परिश्रम शून्य माना जाता है यदि उससे कोई लाभ, भौतिक लाभ न मिले। लेकिन भक्ति का उद्देश्य ऐसा कोई भौतिक लाभ प्राप्त करना नहीं है, जैसे मान लीजिए मेरे पास अभी हज़ार रुपये हैं और भक्ति करने से मैं उन्हें दस हज़ार, एक लाख रुपये में बदल दूँगा। इसे भक्ति नहीं कहा जाता, बल्कि इसे भजन चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनो कहा जाता है। सुकृति, ऐसा भजन वे लोग करते हैं जो सुकृतिवान हैं (जिन्होंने मानव जीवन के सिद्धांतों या वर्ण और आश्रम के नियामक सिद्धांतों का पालन किया है), जो पुण्यवान हैं... वे मंदिर में भगवान के पास जाते हैं, कुछ माँगने के लिए भगवान के पास जाते हैं। शास्त्रों में उन्हें पुण्यवान कहा गया है। सुकृति... क्योंकि जो पापी है वह भगवान के पास बिल्कुल नहीं जाता, इसलिए यदि कोई किसी इच्छा से भगवान के पास जाता है तो वह भी पुण्यवान है (जिसने इस/पिछले जन्म में पुण्य कर्म किए हैं)।

श्रृण्वतां स्व-कथा: कृष्ण:
पुण्य-श्रवण-कीर्तन:
(श्री. भा. १.२.१७)
यदि कोई किसी भी भाव से भगवान के नाम, गुण, लीला, संगति, विशिष्ट गुणों के बारे में सुनता है, तो वह निश्चित रूप से पुण्य है। परन्तु भक्त के लिए यह पाप या पुण्य नहीं है... पाप भौतिक बंधन का कारण है, पुण्य भी भौतिक बंधन का कारण है। अतः सच्चा भगवद्भक्त पाप और पुण्य से ऊपर है, उसे पाप-पुण्य से कोई सरोकार नहीं है, उसकी चिंता भगवान को संतुष्ट करने की है, ऐसा करने में चाहे पाप या पुण्य शामिल हो, उसे इसकी परवाह नहीं है। इसलिए कहा गया है... शुद्ध भक्ति का विचार है अन्याभिलाषित-शून्यम्... कोई भौतिक इच्छा नहीं... पूरी तरह से शून्य (शून्यम्)। "अन्याभिलाषित-शून्यम् ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम्..." और ज्ञानियों (ज्ञान में उन्नत) का विचार है... ब्रह्मानुसंधान, निराकार ब्रह्म में विलीन होना, एकाकार होना, यही ज्ञानियों का विचार है... ज्ञान-कर्म... और कर्मी (सकारात्मक कार्यकर्ता) का विचार है भौतिक सुखों की प्राप्ति, हमें स्वर्गलोक, महर्लोक, जनलोक मिलता है... बहुत अच्छे से स्वादिष्ट भोजन का आनंद ले पा रहे हैं... ऐसा ही कर्मी का विचार है।

हालाँकि भक्ति का यही विचार ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम् है... यह ज्ञान और कर्म की फल प्राप्ति से परे है, जैसा कि श्रीधर स्वामी समझा रहे हैं... कि श्रीमद्भागवतम् में जहाँ "धर्मः प्रोज्जहिता-कैतवो... त्र..." है, वहाँ श्रीधर स्वामी कहते हैं... अत्र श्रीमद् भागवत... मोक्ष वंछा अभिसंधिर पर्यंतम् निराशः... जो मोक्ष की इच्छा रखते हैं, उनका भी पूर्णतः त्याग कर दिया जाता है, यह उचित नहीं है। इस प्रकार मोक्ष से ऊपर... अहैतुक्य, अधोक्षजे। . ।"

स वै पुंसाम परो धर्मो
यतो भक्तिर अधोक्षजे
अहैतुकी अप्रतिहता
(श्री. भा. १.२.६)

ऐसी अहैतुकी भक्ति किसी भी प्रतिघात (विघ्न) के अधीन नहीं हो सकती... हे साहेब, मैं तो एक गरीब आदमी हूँ, मैं भक्ति कैसे कर सकता हूँ... अभी मैं अपनी आजीविका के लिए काम कर रहा हूँ... नहीं... अप्रतिघात, चाहे हम गरीब हों या अमीर या मूर्ख... जो भी हो... चाहे कोई पतित हो या पापी... यह सभी के लिए है। अहैतुकी प्रतिघात बिना किसी दिखावटी विघ्न के... हमें केवल यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि आज से मैं भगवान के पवित्र चरणों में समर्पित हो जाऊँगा।

ऐसा नहीं है... कि मैं कम बुद्धिमान हूँ इसलिए अब मुझे ज्ञान प्राप्त करने के लिए पहले 'वेदान्त' का अध्ययन करना होगा, उसके बाद मैं भक्ति (भक्ति) में लगूँगा... या अभी मैं गरीब हूँ... पहले मुझे दो, चार, दस लाख रुपये कमाने दो, उसके बाद ही मैं भक्ति में लगूँगा... या अभी मैं एक छोटा लड़का हूँ, मैं भक्ति कैसे करूँगा... इसमें तो बालक भी कर सकता है... इस छोटी सी बच्ची को देखो, वो सिर्फ चार साल की है, देखो वो नाच रही है (पवित्र कीर्तन में)... अप्रतिहता ये बात नहीं है, वो लड़की है, वो काफी छोटी है, उसे पहले ज्ञान प्राप्त करना होगा, बाकी सारे सांसारिक काम करने होंगे, तभी वो भक्ति कर पाएगी... नहीं तुरंत... क्योंकि इस दुनिया में छोटे लड़के या बूढ़े का सवाल ही नहीं है, सभी छोटे लड़के हैं और सभी बूढ़े हैं, क्या कोई गारंटी है कि कोई छोटा लड़का सौ साल तक जिएगा... नहीं, जब जीवन है... 'प्रह्लाद महाराज' कह रहे हैं... दुर्लभं मानुषं जन्म तद् अपि अध्रुवं अर्थदम्। यह मानव जीवन अत्यंत दुर्लभ है, चौरासी लाख योनियों (जीव रूप या प्रजाति) में प्रवास करने के बाद, मानव शरीर अत्यंत दुर्लभ रूप से प्राप्त होता है... कभी-कभी यदि वृक्ष योनि प्राप्त हो जाए तो दस हज़ार वर्षों तक खड़ा रहना पड़ता है।

अमेरिका में, सैन फ्रांसिस्को में, एक बगीचे में मैंने एक वृक्ष देखा, मुझे बताया गया कि यह सात हज़ार वर्षों से यहाँ खड़ा है, हो सकता है कि यह अभी भी सात हज़ार वर्षों तक वहाँ खड़ा रहे। इस प्रकार जीवन मिलता है, लेकिन इतने लंबे जीवन का क्या उपयोग है... कई बड़े वैज्ञानिक कहते हैं कि मानव समाज को इतने वर्षों तक जीवित रहना चाहिए, लेकिन इतने लंबे समय तक जीवित रहने का क्या लाभ है... यह वृक्ष भी जीवित है। कोई तो केवल दो वर्ष भी जीवित रह रहा है... भगवद्भक्ति प्राप्त करो तो जीवन सफल है... अन्यथा दस हज़ार वर्षों तक वृक्ष की तरह खड़े रहने से क्या लाभ। शास्त्रों में उल्लेख है ".. . सर्व हिमनो जीवन्ति.. " यह वृक्ष जिसे हम जानते हैं, क्या यह जीवित नहीं है... और यदि कोई कहे... यह जीवित है परन्तु इसे यौन सुख नहीं मिलता... तो शास्त्र उत्तर देते हैं... ये कुत्ते और सूअर क्या इन्हें यौन सुख नहीं मिलता, इसी प्रकार शास्त्रों में सब कुछ विचारपूर्वक लिखा है। अतः मानव जीवन के लिए यह उपयुक्त है स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे... भगवान का नाम अधोक्षज है... यह ज्ञान का पर्यायवाची है... प्रत्यक्ष (प्रत्यक्ष, दृश्य), परोक्ष (अदृश्य, अगोचर), अपरोक्ष (अदृश्य, प्रत्यक्ष नहीं), अधोक्षज (जो हमारी इन्द्रियों की सीमा से परे है), अप्राहित (अविचल)... सभी ज्ञान एक समान नहीं होते, सामान्य व्यक्ति का ज्ञान प्रत्यक्ष है... जो कुछ आँखों के सामने दिखाई देता है, उसे वह सत्य मानता है... शेष समझ में नहीं आता, वह प्रत्यक्षज्ञान है, हालाँकि ऐसा ज्ञान सही नहीं है, हमारे परदादा का कोई नाम है, पर हमने उन्हें आँखों से नहीं देखा, तो क्या इसका अर्थ यह है कि वे थे ही नहीं... उसी प्रकार यदि भगवान मुझे दिखाई नहीं देते तो इसका अर्थ यह नहीं कि वे नहीं हैं... आप कहते हैं कि मुझे भगवान दिखाओ... अरे! भगवान को कैसे देखोगे... पहले अभ्यास करो... भगवान को कैसे देखना है,

प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन
सन्त: सदावै हृदयेषु विलोकयन्ति
(बी. एस. ५.३८)
भगवद्-प्रेम (भगवान का प्रेम) प्राप्त करें, भगवद्-प्रेम कैसे प्राप्त करें, इसे सीखें... धीरे-धीरे आगे बढ़ें, धीरे-धीरे भगवान अवश्य देखेंगे... कैसे देखेंगे... प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन सन्त: सदावै... बीस घंटे तक केवल भगवान को ही देखें। पहले वह नेत्र बनाएँ, उस नेत्र को बनाने की विधि क्या है सर्वोपधि-विनिर्मुक्तं तत्-परत्वेन निर्मलम्... यह मेरा नेत्र जिससे मैं वस्तुओं को देखता हूँ... लेकिन वास्तव में मैं क्या देख रहा हूँ... यह हमारा देश है, हमारा परिवार है, हमारा शरीर है, हमारा पुत्र है, हमारा धन है... यह सब देखते हुए। अब जब आप देखना शुरू करते हैं... यह शरीर भगवान का है, यह धन भगवान का है, यह देश भगवान का है... जो कुछ भी दिखाई देता है, तो जैसे भगवान सिखा रहे हैं... "रसोऽहम् अप्सु कौन्तेय... " यह जो जल तुम पीते हो, उसमें यह रस (स्वाद) मिलता है, वही मैं हूँ। इस तरह चीजों को देखना शुरू करें, हर कोई पानी पीता है, जब भी पानी पिएं... इसका स्वाद लें... उस समय भगवान को देखें, देखें! यह स्वाद जिसका हम आनंद लेते हैं, वह भगवान हैं,... प्रभास्मि शशि सूर्ययो:... इसी तरह शास्त्र में स्वयं भगवान हमें निर्देश दे रहे हैं... इस तरह चीजों को देखना शुरू करें... "सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तम्..." यदि आप पानी को देखते हैं... तो देखिए कि यह हमारे देश का पानी है... और भगवद्भक्त पानी को देखता है... क्योंकि इस पानी का स्वाद भगवान है, बस यही अंतर है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन... इसी प्रकार भगवद्भक्ति, जिसका अर्थ है भगवान से प्रेम, हर समय भगवान का स्मरण... श्रवणं (सुनना), कीर्तनं (कीर्तन, महिमा)

श्रवणं कीर्तनं विष्णुः
स्मरणं पाद-सेवनं
अर्चनं वंदनं दास्यं
सख्यं आत्म-निवेदनं
(श्री. भा. ७.५.२३)
भगवान द्वारा दी गई अनेक प्रकार की सुविधाएँ, सभी ले लो या एक... एक भी ले लो... जैसे यहाँ सब कुछ होता है... श्रवण (श्रवण) होता है, कीर्तन (जप) भी होता है, भगवान की अर्चना (पूजा) होती है, दास्य (सेवक बनना) भी होता है, सख्य (सबसे अच्छा मित्र बनना) भी होता है सर्व आत्मा सफलम्... यहाँ सब होता है, नवधा-भक्ति (सभी नौ प्रकार की भक्ति) पूर्ण होती है। यदि कोई पूर्ण नहीं कर सकता तो भगवद्-भक्ति ऐसी अप्राकृत (गैर-भौतिक, दिव्य) प्रक्रिया है कि नवधा (नौ प्रक्रियाओं) के भीतर चाहे नौ करें या आठ करें या सात करें या छह करें या पाँच करें... आगे... कम से कम एक करें। इस श्रवण श्रवण की तरह... हर जगह केंद्र खुल रहे हैं... क्यों... क्योंकि किसी व्यक्ति को एक धन्य अवसर प्रदान करने के लिए... कम से कम यहाँ आने और सुनने के लिए... केवल सुनने और सुनने से... वह (मन में सभी संदेहों को साफ करने में सक्षम) हो जाता है... परीक्षित महाराज की तरह... श्रीविष्णोः श्रवणे परीक्षिति अभवद् वैयासकीः कीर्तने... परीक्षित महाराज की जब मृत्यु का समय आया... उन्हें सात दिन का नोटिस मिला... देखो, तुम्हें सात दिन में मरना होगा, एक ब्राह्मण लड़के ने उन्हें श्राप दिया था, बहुत बड़ा अन्याय किया था, और उसके बाद कलियुग शुरू हुआ... तो उन्हें सात दिन का समय मिला, उन सात दिनों में क्या किया जाना चाहिए, सभी महान ऋषि, देवता, पृथ्वी के सम्राट सभी उपस्थित थे, उस समय शुकदेव मुनि (ऋषियों में सबसे महान और ऋषि व्यास के पुत्र) भी पहुंचे क्योंकि परीक्षित महाराज भगवान के महान भक्त थे, शुकदेव मुनि उस समय पहुंचे क्योंकि वह इतने महान भक्त हैं... कल्याण का मार्ग तय करेगा... मुझे उनसे मिलने दो, ऋषि 'व्यास' भी उपस्थित थे, विभिन्न तरीकों से... नासाव ऋषिर यस्य मतं न भिन्नम्... इस प्रकार कई तरीकों से परीक्षित महाराज ने पूछा है... कि अब अंतिम क्षणों में क्या करना चाहिए, किसी ने कहा योग करो, किसी ने कहा ध्यान करो, किसी ने प्रवचन का सुझाव दिया और किसी ने कहा कर्म-कांड (वेदों द्वारा निर्धारित कर्म गतिविधियाँ) करो... हालाँकि 'शुकदेव गोस्वामी' ने महाराज (महान राजा) को सुझाव दिया कि आप केवल भगवान की कीर्तन (भगवान की महिमा) सुनें, श्रीमद-भागवतम सुनें। तो तब सभी ऋषि सहमत हुए कि शुकदेव गोस्वामी जो कह रहे हैं वह वास्तव में सही है, इसलिए महान राजा ने यह सुना... किसी अन्य कार्य में नहीं लगे, केवल 'भागवत' सुनने के लिए बैठे... इसलिए श्रवणे परीक्षित, परीक्षित महाराज (महान राजा परीक्षित) ने केवल सुनकर ही मोक्ष प्राप्त कर लिया... उन्होंने भगवान के चरण कमलों को प्राप्त किया और 'शुकदेव गोस्वामी' ने केवल कीर्तन (जप) किया, यह कीर्तन जो मैं अब आपको उपदेश दे रहा हूँ यह भी कीर्तन है, कीर्तन का अर्थ ढोल और झांझ के साथ प्रदर्शन करना नहीं है... कीर्तन इति कीर्तयति जहाँ भगवान की महिमा का गायन होता है... प्रवचन होता है वह भी कीर्तन है। श्रवणं कीर्तनं विष्णो: लेकिन कोई और नहीं... जैसे हम मीटिंग में जाते हैं, राजनीतिक नेताओं के विषय सुनते हैं वगैरह, उस तरह का सुनना नहीं... श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, बस यही चलेगा, वरना संयुक्त राष्ट्र में तो श्रवण और कीर्तन ही हो रहा है (व्यंग्य), बेकार की बातें, चिंता से... बीस साल से... शांति स्थापित करने के लिए, उस तरह का श्रवण (सुनना) काम नहीं करेगा... भले ही वे हजारों सालों से ऐसा करते रहें। ये श्रवण (सुनना) काम करेगा... श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, यही शास्त्रों का निर्णय है। इसकी बैठक होने दीजिए, इसकी सभा होने दीजिए... तो ये सभी विचार हैं, शास्त्रों में यह सलाह है, महान आचार्यों (प्रामाणिक गुरुओं) ने यह सलाह दी है, इसलिए इसे जाने न दें, इसे स्वीकार करें, ये मूल विचार हैं। साधारण (बद्ध) मानव में चार दोष होते हैं - भ्रम (गलतियाँ), प्रमाद (भ्रम), करणपातव (इंद्रियों की अपूर्णता), विप्रलिप्सा (धोखा)... और वह मुक्त व्यक्ति... इसलिए पाँच हज़ार साल पहले यह भागवतम लिखा गया था और भगवद्-गीता जिसे भगवान ने स्वयं कहा था, पुरानी नहीं है, यह अभी भी ताज़ा है और आज तक महान ऋषि और आचार्य इससे लाभ उठा रहे हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह किसी बद्ध, मूर्ख जीव द्वारा नहीं लिखा गया है, यह मुक्त जीव द्वारा लिखा गया है, जिसमें चार दोष नहीं हैं - भ्रम, प्रमाद, विप्रलिप्सा, कारणपाटव, इसलिए इसे शास्त्र माना जाता है। देखिए भागवत में भगवान बुद्ध के चरित्र का वर्णन है... कीकटेशु भविष्यति जबकि श्रीमद्भागवत की रचना पाँच हज़ार वर्ष पूर्व हुई थी और भगवान बुद्ध का जन्म आज से ढाई हज़ार वर्ष पूर्व हुआ था, इसलिए भागवत में जहाँ भगवान के अवतारों का वर्णन है, वहाँ भगवान 'बुद्ध' का नाम भी लिया गया है, लेकिन उसे भविष्यति कहा गया है... भविष्य में आएंगे, इसे शास्त्र कहते हैं... त्रिकालज्ञ... तीन कालों को जानता है। ... भूत, भविष्य और वर्तमान, सब कुछ जानने वाला। भगवान स्वयं कहते हैं कि मैं भूत, भविष्य, वर्तमान सब कुछ जानता हूँ, इसलिए केवल वही मानना चाहिए जो भूत, भविष्य, वर्तमान सब कुछ जानता हो। श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान कहते हैं, देखो अर्जुन तुम इतना विलाप क्यों कर रहे हो क्योंकि तुम, मैं और सभी राजा, सैनिक जो यहां आए थे... वे सभी पहले भी मौजूद थे, अब भी मौजूद हैं और भविष्य में भी मौजूद रहेंगे। इसे भूत, भविष्य, वर्तमान समर्थ (भूत, भविष्य, वर्तमान जानने में सक्षम) के रूप में जाना जाता है। जो इस तरह से भूत, भविष्य, वर्तमान को समझता है... जिसकी आंख महज तीन इंच की आंख (भौतिक दृष्टि से परे) नहीं है... अचानक अगर यह प्रकाश-बल्ब बंद हो जाता है, तो वह आंख गायब हो जाती है... उस तरह नहीं... चाहे प्रकाश-बल्ब जले या नहीं, वह भूत, भविष्य सब कुछ देख सकता है... हमें उनसे सुनना चाहिए, उनका हमें सम्मान करना चाहिए अन्यथा अंध यथान्धैर उपनियमानाः... एक अंधा आदमी कई अन्य अंधों का नेतृत्व करता है, वे सभी एक खाई में गिर जाते हैं। हरे कृष्ण!... धन्यवाद!

चार पैरों वाले प्राणी... तीस लाख प्रकार के होते हैं और मनुष्य जो हैं... चार लाख प्रकार के... अतः मनुष्य की प्रजातियाँ बहुत कम हैं... शेष जो जल से आकाश तक हैं... खेचर, भूचर, जगमगा, स्थावर (वायुमंडलीय प्राणी, पृथ्वी पर रहने वाले, जीवित प्राणी, स्थावर) उनकी संख्या अधिक है... और भगवान सबको भोजन प्रदान करते हैं... जल के प्राणी को और पृथ्वी के प्राणी को... हाथी है, बाघ है... भगवान सबको भोजन प्रदान करते हैं।

नित्यो नित्यानां चेतनश्च चेतननाम
एको बहुनां यो विदधाति कामान
(कठोपनिषद २.२.१३)
वेदों में कहा गया है, यह एक नित्य (शाश्वत) सत्ता भगवान... भगवान की तरह चेतन सत्ता, मैं भी चेतन सत्ता हूँ। अब भगवान और हममें क्या अंतर है... भगवान सबको भोजन देते हैं और हम भोजन की तलाश में भटकते हैं, बस इतना ही अंतर है... (इतना ही)। और ये मूर्ख कहते हैं कि मैं भगवान हूँ... (व्यंग्य) उन सबको भोजन देता हूँ, उन्हें देता हूँ, अपने परिवार के लिए भोजन देने में असमर्थ, (कर्तव्यों से) बचने के लिए संन्यास (संन्यास) चुनता है और सोचता है कि मैं भगवान हूँ। यह सब मूर्खता है... एको बहुणां यो विदधाति... चौरासी लाख योनियों में यह जीवात्मा विचरण कर रहा है... इसके खाने, सोने की व्यवस्था... आहार, निद्रा, भय, मैथुन (खाना, सोना, भय, मैथुन) ये सभी व्यवस्थाएँ भगवान द्वारा प्रदान की जाती हैं... एको बहुणां यो विदधाति कामान। इसलिए भगवान कहते हैं... एतद् योनिनि भूतानि सर्वाणि.. सर्वाणि.. उन सभी के लिए चौरासी लाख योनियाँ.. मेरे द्वारा किया गया सृष्टि-स्थिति-प्रलय (सृजन, पालन और संहार)... धन्यवाद। वह भगवान है, उसका नाम भगवान है.. एतद्-योनीनि सर्वाणि.. एतद्-योनि भूतानि.. सर्वानित्य उपाध्याय, अहं कृत्सनास्य जगत:.. पूरे ब्रह्मांड में, अहं कृत्सनास्य जगत:.. अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभावः प्रलयस तथा, सृष्टि, अस्तित्व, विनाश में जो कुछ भी होने वाला है, ईश्वर उसका कारण है। इसलिए भगवान का नाम 'सर्व-कारण-कारणम्' (सभी कारणों का कारण) है। ब्रह्मा जी सामान्य सृष्टि करते हैं। विष्णु पालन करते हैं और शिव संहार करते हैं। महादेव, तीन गुणों के स्वामी हैं। जैसे सरकारी कार्यालय में प्रत्येक विभाग में एक निदेशक होता है, उसी प्रकार जब सृष्टि होती है, तो आधिकारिक निदेशक ब्रह्मा-विष्णु-महेश होते हैं।

ब्रह्मा जी का काम है सृष्टि की रचना करना, विष्णु जी का काम है उसका पालन करना, पालन ब्रह्मा जी नहीं कर सकते, शिव जी भी नहीं कर सकते.. एको बहुणां यो विदधाति कामान.. वे विष्णु हैं, इसलिए ब्रह्मा जी सृष्टि की रचना करते हैं, विष्णु जी उसका पालन करते हैं और शिव जी का काम है उसका संहार करना.. बस। जब संहार करना होता है, तो वह शिव का काम है। जैसे कोई घर बनाता है, कोई उसे पालता है और कोई उसे गिराता है, जैसा कि आप सभी जानते हैं। इसी प्रकार, यह ब्रह्मांड, यह ब्रह्मांडीय संरचना, ब्रह्मा द्वारा रचित है, विष्णु द्वारा पालित है, और अंततः शिव जी, महेश द्वारा संहारित है। यह चक्र चलता रहता है... भूत्वा भूत्वा प्रलीयते.. यह भौतिक संसार, यह ब्रह्मांड, निर्मित होता है, एक निश्चित अवधि तक रहता है और फिर नष्ट हो जाता है। यह ऐसा है जैसे हम किसी और के घर में रहने जाते हैं; हम कुछ दिन रहते हैं, और फिर मालिक कहता है, ठीक है, अब आपके लिए यह घर छोड़ने का समय हो गया है। यह घर ढहाया जाएगा, इसे ढहाना ही होगा। क्या यह आपको सही लगता है? देखो, वह एक घर में गया जो ढहा दिया गया था; वह दूसरे घर में गया जो भी ढहा दिया गया था। अगर उसने अपना घर बनाया होता, तो बेहतर होता। इस तरह का तर्क हमारे अंदर चलता रहता है। हमें समझना चाहिए कि यह भौतिक शरीर जो हमें प्राप्त होता है... जन्म और पुनर्जन्म का यह चक्र, 84 लाख योनियों में भटकना... हम इस चक्र को कैसे समाप्त कर सकते हैं? यह एक बुद्धिमान व्यक्ति का काम है। वरना, आज आप धनवान बन सकते हैं... कल सूअर बन सकते हैं, परसों इंद्र (देवता), फिर चींटी... "भूत्वा भूत्वा प्रलीयते".. हमें एक शरीर मिलता है, कुछ समय तक जीवित रहते हैं, फिर नाश हो जाते हैं। फिर, अपने कर्मों के अनुसार, हमें दूसरा शरीर मिलता है, कुछ समय तक जीवित रहते हैं और फिर उसे त्यागना पड़ता है। यह चक्र चलता रहता है।
बाकी हम लोग जो मूर्ख है। वही जानते हैं, इसलिए आचार्य से शिक्षण लेना चाहिए। जैसे चैतन्य महाप्रभु कहते हैं “..(एइ रुप ) ब्रह्माण्ड भ्रमिते कोन भाग्यवान् जीव गुरु-कृष्ण-गुरु कृष्ण कृपा पाए भक्ति लता बीज .. पाय भक्ति-लता-बीज”
इसी प्रकार भ्रमण कर रहे हैं नाना योनि, ऐसे ही भ्रमण करते करते अगर कोई भाग्यवान होय तो उसको ठीक ठीक गुरु मिल जाता है, कृष्ण की इच्छा से और वो कृष्ण को मिला देते हैं, कृष्ण गुरु को मिला देते हैं और गुरु कृष्ण को मिला देते हैं .. गुरु-कृष्ण-कृपा। जो ये समझता है ..देखो जी ये बड़ा झंझट है.. एक एक बार जन्म लेना फिर मरना, इसका कोई उपाय है? भगवान कोई उपाय बताइए ..जो वास्तविक भगवान से प्रार्थना करते हैं, उसके लिए भगवान उसको अच्छा गुरु मिला देते हैं। इसलिए कहते हैं गुरु-कृष्ण-कृपा।
दोनों की कृपा चाहिए भगवान की कृपा और गुरु की कृपा तब ये "...भूत्वा भूत्वा प्रलीयते..." एक एक बार जन्म लेना और ये मरना बंद हो सकता है। ..भक्ति लता बीज और किस तरह से वो भक्ति लता .. भगवद भक्ति द्वार.. तो भगवान कहते हैं .. "... एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय।अहं कृत्स्नस्य..." देखिए, भगवान सब जगह रहते हैं, अहम .. मैं .. "...मामेव ये प्रपद्यन्ते... " .. "सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं” .. ये शब्द अनुसार.. "अहम- माम्" भगवान अपने को बताते हैं। "... अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा॥" .. तो क्यों आप क्यों हो गया, और कोई नहीं? ब्रह्मा, विष्णु, महेश, सब बड़े बड़े अलग से देवता हैं तो कोई पूछ सकता है जैसा मूर्ख लोग अभी भी पूछता है, कृष्णा अकेले क्यों भगवान हो जाएंगे? हमारा और एक भगवान है, अवतार है, दाढ़ी वाला भगवान है .. वो अवतार हैं। एक बालक अवतार है|
ये सब अवतार आज कल कुछ इस तरह से घूमते हैं| फिर भगवान कृष्ण अकेले क्यों भगवान हो जाएंगे? .. (.. पार्श्व टिप्पणी )(वो बोले ना) .. जब आप लोग कृष्ण को मान सकते हैं, बाकी हमारा मत अलग है। भगवान अलग है, ये सब बोलता है। ये मूर्ख जानता नहीं जो वास्तविक कृष्ण क्या चीज़ है? इसलिए कृष्ण स्वयं कहते हैं। "मत्त: परतरं नान्यत्… " । "परतर.." । और मुझ से बढ़ करके ऊंचे.. पोज़ीशन में.. " नान्यत्"… और कोई है नहीं, भगवान के समान भी कोई है नहीं और भगवान के ऊपर वाला भी कोई है नहीं, सब नीचे वाला।

(अंत)

721014 - Lecture Hindi - Delhi

2026-05-10T12:17:00Z

AlokV:

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<div class="code">721014LE-DELHI - October 14, 1972 - 58:25 Minutes</div>

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(Translation into English from Hindi)

'''Prabhupāda:'''

:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Yesterday I was explaining about this verse, that for the mankind this ''Paro Dharma'' must only be accepted. ''Para'' and ''Apara'' . . . ''Apara'' means inferior and ''Para'' means superior, currently situation of ours is mix of superior and inferior state, because this physical body is inferior and the soul is superior as Bhagavan explains in the ''Bhagavad-gita'',

:''bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ''
:''khaṁ mano buddhir eva ca''
:''ahaṅkāra itīyaṁ me''
:''bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''
:([[BG 7.4 (1972)|BG 7.4]])

:''apareyam itas tv anyāṁ''
:''prakṛtiṁ viddhi me parām''
:([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]])

Realization of ''Para'' and ''Apara'' When I am placed in ''Apara Prakriti'' (material nature) then that time whatever ''Yajña'' (religious act or duty) I perform, is known as ''Apara'' dharma. Like usually we people think that our dharma (religion) is Hindu dharma, and others identify themselves with Muslim dharma or Christian ''dharma'', some believes their dharma is serving the nation and for some it is service of the society. So all this ''dharma'' since related to this body (physical) hence are ''apara dharma'', inferior ''dharma''. So when placed in inferior ''dharma'' then correct ''dharma'' . . . ''yajña'' is not done. The scriptures call such ''dharma'' as ''Kaitav dharma'', meaning of ''Kaitav'' is cheating, deception. This is stated in beginning of ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''dharmaḥ projjhita-kaitavo'', all cheating religions though falsely running on the name of ''dharma'' (religion) are not actual ''dharma''.

First understand what is dharma, scripture says ''dharmam tu saksad bhagavat-pranitam'' . . . ''Dharma'' is that spoken by Bhagvan (supreme manifestation of God) . . . command that is given by Bhagavan . . . that is ''dharma''. Why, because the ''jivas'' (living entities) is only ''amshah'' (eternal fragmental part) of 'Bhagvan', ''mamaivāṁśo . . . jīva-bhūtaḥ'' . . . Like yesterday I presented before you people . . . like this finger of ours . . . is a part(limb) of body . . . and I want this limb to gently scratch my head . . . demonstration . . . do little something like this. So like it is very appropriate for ''amshah'' (limb) to serve the command of whole (body) and there could be other such examples . . . like government issued some order . . . or in state assembly whatever instruction given by chair-person has to be followed by members . . . likewise laws are there. So the ''dharma'' means which can't be let off . . . one can not say that I will not obey the rules of government, otherwise you will be in trouble and agony. Government will administer you.

So what is the ''dharma''? ''Dharma'' is . . . that Bhagavan (supreme personality of godhead) has created. Like Bhagavan created this tamarind which is sour in taste and sugarcane is sweet, that is what Bhagavan has created. Water is fluid . . . but stone is hard. Who created these . . . Bhagavan only created.
So if there is stone but hardness is missing . . . it's not like this . . . wherever stone there is hardness, wherever is water there is fluidity, wherever is fire there is temperature, light. So ''dharma'' is also like this, we have to understand. ''Dharma'' is not that we created by our whims (or mental speculations). The meaning of ''dharma'' (Sanskrit quote) anything that exist along for example someone have given little sugar in your hand, you know it's dharma is sweetness, however you taste this sugar and find no sweetness . . . hey, what is this it is not the sugar, because it is not dharma of sugar. Likewise we have to understand what is ''dharma'' of this ''Jiva-atma'' (living soul), everything has it's distinct ''dharma'' . . . so the ''Jiva-atma'' (living soul) which is infinitesimal part (''amshah'') of Bhagavan, what is his dharma?

The dharma of ''amshah'' (Jiva atma) is to serve the whole (Bhagavan). That is the thing . . . ''Bhagvad seva'' (serving the supreme personality of godhead) this is the real ''dharma'', that is why scripture says . . . ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' . . . There will be found so many dharma . . . all of different types . . . but scripture says those are cheating dharma (religions), 'kaitav' dharma. That is why Bhagavan saya ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' . . ." because those all are situated in cheating ''dharma'' (religions). Therefore Bhagavan himself comes down and teaching them . . . this is dharma. Why Bhagavan comes here . . . ''dharma-saṁsthāpanārthāya'' . . . to establish the ''dharma''. That only is great ''dharma'', superior ''dharma'', which teach us the ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme personality of godhead).

:''yadā yadā hi dharmasya''
:''glānir bhavati bhārata''
:''abhyutthānam adharmasya''
:''tadātmānaṁ sṛjāmy aham''
:([[BG 4.7 (1972)|BG 4.7]])

:''paritrāṇāya sādhūnāṁ''
:''vināśāya ca duṣkṛtām''
:''dharma-saṁsthāpanārthāya''
:([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]])

. . . ''yuge yuge sambhavāmi'', so Bhagavan comes to establish the dharma (real transcendental service), one of the purpose of incarnation of Bhagavan (Lord) is to establish the ''dharma'' . . . but then again Bhagavan is saying like ''sarva-dharmān parityajya'' . . .. So if Bhagavan comes here to establish the ''dharma'' then why he says to give up all the ''dharma'' (religions), this need to be pondered upon.

He is saying to give up . . . because those all are not real ''dharma'' but the cheatings only. ''Dharma kaitav, kaitav'' means cheating. That ''dharma'' (religion) which is not teaching ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme lord), not teaching the surrender unto the lotus feet of Bhagavan . . . that is cheating ''dharma'' (religion). Clearly stated ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo'' . . . That only is superior dharma, great dharma by which we are taught about the ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme lord).

" . . . ''yato bhaktir adhokṣaje''" the meaning of ''Bhakti'' is . . . Bhagavan and ''Bhakt'' (devotee) and exchanges in between, that is known as ''Bhakti''. All are not unified, Bhagavan is present, ''Bhakt'' is also present and the devotional exchanges between ''Bhakt'' and Bhagavan that is ''Bhakti''. And what kind of ''Bhakti'' it is . . . ''ahaituky'', that Bhagavan will grant us something or Bhagavan will repay us something that is why I am performing devotional service . . . no . . . that is not a pure ''Bhakti'' (devotion). ''Bhaktir ahaituky'' . . . without any reason (material desire). Bhagavan is our Prabhu (Lord) and our work is to serve only, that is pure ''Bhakti'' (devotion). ''Ahaituky'' . . . like this finger, ''amsah'' (part) of ours, if we do not feed it for ten days and just take it's service. The finger wouldn't retort and say since you haven't fed me I will not serve you anymore. In whatever condition Bhagavan keeps us . . . our concern is the ''seva'' (service) only. Like king 'Kulshekhar' speaks in ''Mukund-Mala-Stotra'' . . . ''yad bhāvyaṁ tad bhavatu'' . . . what may happen let it happen, according to our ''Karma-fal'' (result of our ''karma'') we do not care of that, however let my mind always be surrendered unto your lotus feet, that I desire.

Sri Chaitanya Mahaprabhu also teaching us:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

This song we usually sing in ''arati'' (prayer) . . . ''dhan ghar aave, jai jagad-īśa''. praying to ''Jagdish'' (Lord of universe), the wealth be showered upon us, this is not pure ''Bhakti'' (devotion). ''Ahaituki'' (no materialistic intention) . . . I am doing ''arati'' (a special ceremonial service to deity) to lord, remembering him, doing ''kirtan'' (congregational chanting) therefore wealth make a way to my home . . . this is not a pure ''Bhakti'' (devotion). This is ''vidya-bhakti'', it is under the influence of ''jñān'' (mundane knowledge) and ''karma'' (mundane karma), something like . . . ''karmic'' people, who seeks profit in every action they do. The amount of diligence exercised by ''karmic'' are considered as nil if it doesn't return any profit, material gains. But ''Bhakti'' is not meant to achieve such material gains, like say currently I have thousand of rupees and by performing ''bhakti'' I will turn into ten thousands, hundred thousand rupees. this is not called as ''bhakti'' (pure devotion) however it's called ''bhajan'' ''catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino'' . . . ''sukṛti'', such ''bhajan'' is performed by those who are ''sukrtivan'' (who have obeyed the principles of human life or the regulative principles of ''varṇa'' and ''āśrama''), those who are ''puṇyavān'' (pious) . . . they approach Bhagavan in temple, go to Bhagavan to demand something. They are designated in scriptures as ''puṇyavān''. ''Sukṛti'' . . . because one who is sinful doesn't approach Bhagavan at all, therefore even if someone approaches Bhagavan with some desire then he too is ''puṇyavān'' (who performed pious karma in this/past life).

:''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ''
:''puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ''
:([[SB 1.2.17|SB 1.2.17]])

With whatever intention if someone hears about the name, quality, pastime, associates, specifics of Bhagavan then it certainly is ''punya'' (pious karma). But for ''bhakt'' (devotee) it is not about ''pap' '(sin) or ''punya'' (pious deeds) . . . 'paap' is cause of material bonding, ''punya'' too is cause of material bonding. Therefore true ''bhagvad-bhakt' '(devotee of Bhagavan) is above ''pap'' and ''punya'', has no concern with ''pap-punya'', their concern is to satisfy the Bhagavan, doing so if may involve ''pap'' or ''punya'', doesn't care. Therefore it is said . . . thought of pure ''bhakti'' is ''anyābhilāṣitā-śūnyam'' . . . no material desire . . . completely void (''śūnyam''). "''Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam'' . . . " and ''jñānīs'' (advanced in knowledge) their thinking is . . . ''brahmānusandhāna'' to merge with impersonal brahmān, get unified with, this is thought of ''jñānīs'' . . . ''jñāna-karma'' . . . and ''karmī'' (fruitive workers) thinking is to attain material pleasures, we get the Swargalok', Maharlok, Janloka . . . very nicely get to savor food delicacies . . . such is the thought of ''karmī''.

However this very thought of ''bhakti'' is ''jñāna-karmādy-anāvṛtam'' . . . it is beyond the ensued fruition of ''jñāna'' and ''karma'', as Sridhar Swami is explaining . . . that in ''Śrīmad-Bhāgavatam'' where "''dharmaḥ projjhita-kaitavo'' . . . ''tra'' . . ." there Sridhar Swami says . . .''atra Srimad Bhagwate'' . . . ''mokṣā vanchha ābhisandhir paryantam nirastaḥ'' . . . who desire for liberation is also completely rejected, it's not right.
Above the liberation, in this way . . . ''ahaituky, adhokṣaje'' . . ."

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Such a ''ahaituky'' (unmotivated) devotion can not be subject to any ''pratihat'' (interruption) . . . O Sahib I am a poor fellow how can I perform ''bhakti'' (devotional service) . . . right now I am working for my livelihood . . . no . . . ''apratihatā'', whether we are poor or wealthy or stupid . . . whatsoever . . . whether one is fallen or whether a sinful . . . it's for all. ''ahaituky apratihatā'' without any pretended interruption . . . only thing required from us to ascertain is, that from today on I will be surrendered to holy feet of Bhagavan.

It is not the way . . . that I am less intelligent so now I have to first study 'vedanta' in order to attain knowledge then after I will be engaged in ''bhakti'' (devotional service) . . . or right now I am poor person . . . let me first earn two, four, ten ''lakh'' (hundred thousand) rupees, then only I will be engaged in ''bhakti'' (devotional service) . . . or right now I am just a young boy how will I perform ''bhakti'' . . . in this even ''balak'' (young boy) can do . . . see this little girl, she is just four year old, see she is dancing (in holy ''kirtana'') . . . ''apratihatā'' this is not the matter, that she is girl, she is quite young, she has to first attain knowledge, do all other worldly stuffs then only she will be able to perform ''bhakti'' . . . no immediately . . . because in this world there is no question of young boy or old man, all are young boys and all are old men, is there a guarantee of some young boy will live up to hundred years . . . No, when there is life . . . 'Prahlad Maharaj' is saying . . . ''durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam''. This human life is very rare, the human body is most rarely achieved, after migrating thru 8.4 millions different ''yonis'' (life form or species) . . . once a while if get into a tree form then have to stand for ten thousand of years.

In America, there in San Francisco, in a garden I saw a tree, it was told to me standing here from seven thousand years, it may still stand there for seven thousands years more. So in this way life is given but what is use of such lengthy life . . . many big scientists talk about human society should be surviving for as many long years but what is benefit of surviving such long . . . this tree is also surviving. One is living even just for two years . . . achieve the ''bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme Lord) then life is successful . . . otherwise standing like a tree for ten thousands of years, what's use. there is mention in the scripture " . . . sarva himno jīvanti . . ." this tree we know, isn't it living . . . and if someone says . . . it lives but it doesn't have sexual pleasure . . . then scripture replies . . . this dog and hog don't they get sexual pleasure, likewise everything is thought thru in scripture. So for human life it is appropriate ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' . . . the name of Bhagavan is ''adhokṣaj'' . . . this is synonym of ''jnana'' (transcendental knowledge) . . . ''pratyaksa'' (direct, visible), ''paroksa'' (invisible, indiscernible), ''aparoksa'' (not invisible, discernible), ''adhokṣaj'' (that which is beyond the measurement of our senses), ''aprahita'' (unstirred) . . . all knowledge is not same, ordinary persons' knowledge is ''pratyaksa'' . . . whatever is seen in front of eyes is considered truth by him . . . rest is not understood, that is ''pratyaksa-jnana'' (visible knowledge), however such knowledge is not correct, our great grandfather has some name but we have not seen by eyes, so does it mean he was not existed . . . in the same way even if Bhagavan is not seen to me doesn't mean not doesn't exist . . . you say show me the Bhagavan . . . hey! how will you see the Bhagavan . . . first do the practice . . . of how is Bhagavan to see,

:''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena''
:''santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti''
:(BS 5.38)

Attain the ''Bhagvad-prem'' (love of Godhead), how to attain the ''Bhagvad-prem'' learn to it . . . advance slowly, slowly will certainly see the Bhagavan . . . how will you see . . . ''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva'' . . . twenty for hours just see Bhagavan only. First make that eye, what is method to make that eye ''sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam'' . . . this eye of me by which I see things . . . but what exactly I am seeing . . . this is our country, our family, our body, our son, our wealth . . . seeing all this. Now when you start seeing . . . this body belongs to Bhagavan, this wealth belongs to Bhagavan, this country belongs to Bhagavan . . . whatever is seen, so like Bhagavan is teaching . . . "''raso ’ham apsu kaunteya'' . . . " this water you drink, in that this ''rasa'' (taste) found, that is me. In this way start seeing the things, everyone drinks water, whenever drink water . . . have a taste of it . . . that time look for the Bhagavan, see! this taste we relish is Bhagavan, . . . ''prabhāsmi śaśi sūryayoḥ'' . . . likewise in the scripture Bhagavan himself is instructing us . . . that way start seeing the thing . . . "''sarvopādhi-vinirmuktaṁ'' . . ." if you see to water . . . then see as this is water of our country . . . and the ''Bhagvad-bhakt'' (devotee of Lord) sees to water . . . as this taste of water is Bhagavan, this is the only difference. ''Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena'' . . . in the same way ''Bhagvad-bhakti'', which means love of Bhagavan, all the time ''smaran'' (remembrance) of Bhagavan . . . ''śravaṇaṁ'' (hearing), ''kīrtanaṁ'' (chanting, glorifying)

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''
:''smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ''
:''sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23 | SB 7.5.23]])

Several kind of facilities given by God, take all of it or one . . . take even one . . . like here all happens . . . ''śravaṇa'' (hearing) happens, ''kīrtana'' (chanting) also happens, ''arcana'' (offering worship) of Bhagavan happens, ''dāsya'' (becoming the servant) also happens, ''sakhya'' (becoming the best friend) also happens ''sarva ātma safalam'' . . . here all happens, ''navdha-bhakti'' (all nine kinds of ''bhakti'') is complete. If one can not do complete then ''Bhagwad-bhakti'' is such ''aprakrit'' (non-material, divine) process that within ''navadha'' (nine processes) whether do nine or do eight or seven or six or five . . . further . . . do at least one. Like this ''śravaṇa'' hearing . . . everywhere centers are opening . . . why . . . because to provide a blessed chance to a person . . . at least to come here and listen . . . just by hearing and hearing . . . it becomes (able to cleanse all doubts in mind) . . . like Pariksit Mahārāja . . . ''śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane'' . . . Pariksit Mahārāja' when his death time arrived . . . he received the notice of seven days . . . see, you have to die in seven days, a ''Brahmin'' boy had cursed him, so did great injustice, and thereon Kali-Kali-yuga was started . . . so he got the seven days time, what should be done in those seven days, all great sages, demi-gods, emperors from earth were all present, that time Sukadeva muni (greatest of sage and son of sage Vyasa) also arrived because Pariksit Mahārāja was great devotee of the Lord, Sukadeva muni arrived that time since he is such a great devotee . . . will decide the course of welfare . . . let me see him, sage 'Vyasa' was also present, in different ways . . . ''nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam'' . . . so in many ways Pariksit Mahārāja has asked . . . that what to do now in last moments, some said do the ''yoga'', some said do meditation, some suggested discourse and some said to perform ''karm-kand''(karmic activities as prescribed by ''vedas'') . . . however 'Sukadeva Goswami' suggested ''Mahārāja'' (great king) you only listen to the ''Kirtan'' (glories of lord) of Bhagavan, listen to ''Śrīmad-Bhāgavatam''. So then all the sages were agreed that what Sukadeva Goswami is saying is correct indeed, so great king heard this . . . didn't get into in any other activity, just sat down only to listen the 'Bhagvat' . . . therefore ''śravaṇe parīkṣid'', Pariksit Mahārāja (the great king Parikshit) attained the liberation just by hearing . . . he attained the lotus feet of Bhagavan and 'Sukadeva Goswami' did only ''kīrtana'' (chanting), this ''kīrtanaṁ''
what I am preaching to you now this is also ''kīrtana'', ''kīrtana'' doesn't imply as to be performing with drum and cymbals . . . ''kīrtana iti kirtayati'' where singing the glories of Bhagavan . . . discourse happens that is also ''kirtana''.
''Sravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' but no one else . . . like we go to meeting listens to political leaders' subject and all, not that type of listening . . . ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' this only will work, or otherwise in the united nation there is happening ''śravaṇa'' and ''kīrtana'' only (satire), talking useless, out of concern . . . from twenty years . . . to establish peace, that kind of ''śravaṇa''(listening) will not work . . . even they keep doing it for thousands of year.
This ''śravaṇa''(listening) will work . . . ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' this is the verdict of scriptures. Let be the meeting of it, let be the assembly of it . . . so all these considerations are there, scripture has this advice, great ''ācāryas'' (bonafide masters) had this advice, so don't let it go, accept to it, these are the original thoughts. Ordinary (conditioned) human has four flaws ''bhrama'' (mistakes), ''pramāda'' (illusion), ''karaṇāpāṭava'' (imperfectness of the senses), ''vipralipsā'' (cheating) . . . and that liberated person . . . therefore five thousand years back this ''Bhāgavatam'' was written and ''Bhagavad-gita'' that Bhagavan himself spoken, is not old, it is fresh even now and up until today great sages and ''ācāryas'' taking benefits from it. Why it is so because it is not written by a conditioned, foolish ''jiva'' (soul), it is written by liberated ''jiva'', who does not have four flaws ''bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava'', therefore it is considered as scripture. See in the ''Bhāgavatam'' Lord Buddha's character is described . . . ''kīkaṭeṣu bhaviṣyati'' while ''Śrīmad-Bhāgavatam'' was composed five thousand years ago and Lord Buddha was born two and half thousand years back from now therefore in ''Bhāgavatam'' where there is description about the incarnations of Bhagavan, Lord 'Buddha's' name is also mentioned but it is stated as ''bhaviṣyati'' . . . will come in future, this is called ''sastra'' (scriptures) . . . ''trikalgya'' . . . knows of three periods . . . past, future and present, knows everything. Bhagvan himself saying I knows past, future, present everything, therefore that only should be accepted which knows everything past, future, present. In ''Srimad Bhagavad-gita'' Bhagavan says look here Arjuna why do you laments this much because you, me and all the kings, soldiers who came here . . . they all were present before, presents now too and will be present in future. This is known as ''bhut, bhavishya, vartmaan samarth'' (capable of knowing past, future, present). One who understands past, future, present in this way . . . who's eye is not mere three inched eye (beyond material vision) . . . suddenly if this light-bulb goes off, that eye is vanished . . . not that kind . . . whether light-bulb lit up or doesn't, he can see past, future everything . . . from them we should listen, to them we should respect otherwise ''Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ'' . . . one blind man leads several other blind men, all of them falls in a ditch. Hare Kṛṣṇa! . . . Thank you!

Animal which exists . . . of four legs . . . are of three million types and human which exists . . . are of four hundred thousand types . . . so human's species are very few . . . rest of the creatures which exists in from water to sky . . . ''khecara'', ''bhucara', ''jaGgama'', ''sthavara'' (aerial being, inhabiting the earth, living being, immovable) there numbers are more . . . and Bhagavan provides food to all . . . to the animal of water and to animal of earth . . . there is elephant, tiger . . . to all Bhagavan provides food.

:''nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām''
:''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''
:([[Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]])

It is stated in Vedas, this one ''nitya'' (eternal) entity Bhagavan . . . as like Bhagavan ''cetan'' (conscious) entity, I am too ''cetan'' (conscious) entity. now what differentiate Bhagavan from us . . . Bhagavan provides food to all and we wander looking for food, that's only difference . . . (this much). And these idiots says I am Bhagavan . . . (sarcasm) give all of them to eat, give them, unable to provide food for their own family, chooses ''sannyāsa'' (renounce order) to escape out (from duties) and think I am Bhagavan.
This is all foolishness ... ''eko bahūnāṁ yo vidadhāti'' ...
in the 8.4 million (churasi lakh) ''yonis'' (species) this ''Jiva-atma'' is moving through .. for all it's eating, sleeping arrangement .. ''aahar'', ''nidra'', ''bhaya'', ''maithun'' (eating, sleeping, fearfulness, mating) all those arrangements are provided by Bhagavan..''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''. Hence Bhagvan says... ''etad-yonīni bhūtāni sarvāṇī''.. ''Sarvāṇī''.. 8.4 million ''yonis'' for all of them.. the ''sṛṣṭi-sthiti-pralaya'' (creation, sustenance and annihilation) performed by me.. ''Dhanyavad'' (Thanking).
That is Bhagvan, his name is Bhagvan.. ''etad-yonīni sarvāṇī''.. ''etad-yonīni bhūtāni''.. ''sarvāṇīty upadhāraya, ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ''.. in the entire universe, ''ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ''.. ''ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā'' , whatever is going to happen in the creation, existence, destruction, God is the cause of it. therefore the name of Bhagvan is 'sarva-kāraṇa-kāraṇam' (the cause of all causes) .. Brahmā ji does the ordinary creation.. Viṣṇu does the sustenance and Shiva does the annihilation.. Mahādeva
.. the master of three qualities, just like there is a director in each department in the government office, similarly when the creation takes place, the official directors are Brahmā-Viṣṇu-Maheśa.

Brahmā ji's job is to create the universe, Viṣṇu ji's job is to sustain it, sustenance cannot be done by Brahmā Ji, not even Shiv ji can do it .. ''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''.. He is Viṣṇu, so Brahmā ji creates the universe, Viṣṇu ji sustains it and Shiv ji's job is to destroy it.. that's it.
When destruction is needed, that is the work of Shiva. Just as someone builds a house, someone else maintains it, and someone else demolishes it, as you all know. Similarly, this universe, this cosmic structure, is created by Brahmā, maintained by Viṣṇu, and ultimately destroyed by Shiv jī, Maheśa. This cycle continues ..''bhūtvā bhūtvā pralīyate''.. This physical world, this universe, is created, it exists for a certain period and then it is destroyed. It's like when we go to stay in someone else's house; we stay for a few days, and then the owner says, Okay, it's time for you to leave this house.
This house is going to be demolished, it has to be demolished. Does that seem right to you. Look, he went to one house that was demolished; he went to another house that was also demolished. If he had built his own house, that would have been better. This is the kind of reasoning that goes on inside us. We should understand that this physical body we receive... this cycle of birth and rebirth, this wandering through 84 lakh species... How can we end this cycle? That is the work of a wise person. Otherwise, you might become a wealthy person today... tomorrow you might become a pig, the day after that an Indra (demi god), then an ant... "bhūtvā bhūtvā pralīyate".. we receive a body, live for some time, then perish. Then, according to our Karma, we receive another body, live for some time and then has to leave it. this cycle continues.

The rest of us who are foolish know this, which is why we should seek instruction from the teacher. As Caitanya Mahāprabhu says, “..brahmāṇḍa bhramite koṇa bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-kṛpā pāye bhakti-latā-bīja. pāye bhakti-latā-bīja” In this way, wandering through various yonis(species), continuing their wandering. If someone is fortunate, they receive a true Guru by the will of Kṛṣṇa. And that Guru connects them to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa connects them to the Guru and the Guru connects them to Kṛṣṇa... Guru-Kṛṣṇa-Kṛpā. Whoever understands this... Look this is a big hassle—taking birth again and then dying. Is there any remedy for this? Bhagavan, please tell us a solution, for those who sincerely pray to the true Bhagavan, He provides them with a good Guru. That is why it is said, Guru-Kṛṣṇa-Kṛpā.
Both blessings are needed the grace of Bhagavan and the grace of Guru. Only then "...bhūtvā bhūtvā pralīyate..." taking birth once and again and this cycle of death can be stopped. The seed of devotional vine (bhakti-latā-bīja) and how that devotion vine .. the door to Bhagavad Bhakti.. then Bhagavan says, "...etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya. ahaṁ kṛtsnasya..." look, Bhagavan resides everywhere, I .. "...māmeva ye prapadyante..." .. "sarvadharmān parityajya māmekaṃ" .. according to these words.. "Aham-Mām", Bhagavan refers to Himself. "... ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā." So why, why did you become .. and no other? Brahmā, Viṣṇu, Maheśa, all are great deities separately, so someone might ask, as foolish people still do, why should Kṛṣṇa alone be considered Bhagavan? We have another God, an incarnation, the bearded God.. that is an incarnation. There is a child incarnation.

(end)

HINDI TRANSLATION

अहैतुक्य अप्रतिहता
ययात्मा सुप्रसीदति
(श्री. भा. १.२.६)
कल मैं इस श्लोक के बारे में समझा रहा था कि मानवजाति के लिए केवल इस परो धर्म को ही स्वीकार करना चाहिए। परा और अपरा... अपरा का अर्थ है निम्न और परा का अर्थ है श्रेष्ठ। वर्तमान में हमारी स्थिति श्रेष्ठ और निम्नतर अवस्था का मिश्रण है, क्योंकि यह भौतिक शरीर निम्न है और आत्मा श्रेष्ठ है, जैसा कि भगवान ने भगवद्गीता में समझाया है,

भूमिर आपोऽनलो वायुः
खं मनो बुद्धिर एव च
अहंकार इतियं मे
भिन्ना प्रकृतिर अष्टधा
(भ.गी. ७.४)
अपरेयम इतस त्व अन्यं
प्रकृतिं विद्धि मे परम्
(भ.गी. ७.५)Y
परा और अपरा का बोध जब मैं अपरा प्रकृति (भौतिक प्रकृति) में स्थित होता हूँ, उस समय मैं जो भी यज्ञ (धार्मिक कार्य या कर्तव्य) करता हूँ, उसे अपरा धर्म कहते हैं। जैसे आमतौर पर हम लोग सोचते हैं कि हमारा धर्म हिंदू धर्म है, और अन्य लोग खुद को मुस्लिम धर्म या ईसाई धर्म से जोड़ते हैं, कुछ लोग मानते हैं कि उनका धर्म राष्ट्र की सेवा करना है और कुछ के लिए यह समाज की सेवा है। तो ये सभी धर्म इस शरीर (भौतिक) से संबंधित हैं, इसलिए अपरा धर्म, निम्न धर्म हैं। इसलिए जब निम्न धर्म में रखा जाता है तो सही धर्म... यज्ञ नहीं किया जाता है। शास्त्र ऐसे धर्म को कैतव धर्म कहते हैं, कैतव का अर्थ है छल, धोखा। यह श्रीमद-भागवतम के आरंभ में कहा गया है, धर्म: प्रज्ज्झिता-कैतवो, सभी छल करने वाले धर्म, हालांकि धर्म (धर्म) के नाम पर झूठे ढंग से चल रहे हैं, वास्तविक धर्म नहीं हैं।

पहले समझें कि धर्म क्या है, शास्त्र कहता है धर्मं तु साक्षात् भगवत्-प्रणीतम्... धर्म वह है जो भगवान (ईश्वर का सर्वोच्च स्वरूप) द्वारा कहा गया हो... भगवान द्वारा दी गई आज्ञा... वही धर्म है। क्यों, क्योंकि जीव भगवान का अंश मात्र है, ममैवांशो... जीव-भूतः... जैसे कल मैंने आप लोगों के सामने प्रस्तुत किया... जैसे हमारी यह उंगली... शरीर का एक अंग है... और मैं चाहता हूँ कि यह अंग मेरे सिर को धीरे से खुजलाए... प्रदर्शन... ऐसा कुछ न करें। तो जैसे अंश के लिए पूरे शरीर की आज्ञा का पालन करना बहुत उपयुक्त है और ऐसे अन्य उदाहरण भी हो सकते हैं... जैसे सरकार ने कोई आदेश जारी किया... या राज्य विधानसभा में अध्यक्ष द्वारा दिए गए किसी भी निर्देश का सदस्यों द्वारा पालन किया जाना आवश्यक है... इसी तरह कानून भी हैं। तो धर्म का अर्थ है जिसे छोड़ा नहीं जा सकता... कोई यह नहीं कह सकता कि मैं सरकार के नियमों का पालन नहीं करूँगा, अन्यथा आप परेशानी और पीड़ा में रहेंगे। सरकार आपका शासन करेगी।

तो धर्म क्या है? धर्म वह है... जिसे भगवान (परम पुरुष) ने बनाया है। जैसे भगवान ने यह इमली बनाई जो स्वाद में खट्टी है और गन्ना मीठा है, उसे भी भगवान ने बनाया है। पानी तरल है... लेकिन पत्थर कठोर है। इन्हें किसने बनाया... भगवान ने ही बनाया है। तो अगर पत्थर है लेकिन कठोरता गायब है... ऐसा नहीं है... जहाँ पत्थर है वहाँ कठोरता है, जहाँ पानी है वहाँ तरलता है, जहाँ आग है वहाँ तापमान है, प्रकाश है। तो धर्म भी ऐसा ही है, हमें समझना होगा। धर्म वह नहीं है जिसे हमने अपनी सनक (या मानसिक कल्पनाओं) से बनाया है। धर्म का अर्थ (संस्कृत उद्धरण) जो कुछ भी विद्यमान है, उदाहरण के लिए यदि किसी ने आपके हाथ में थोड़ी सी चीनी दी है, तो आप जानते हैं कि उसका धर्म मिठास है, फिर भी आप इस चीनी को चखते हैं और उसमें कोई मिठास नहीं पाते... अरे, यह क्या है? यह चीनी नहीं है, क्योंकि यह चीनी का धर्म नहीं है। इसी प्रकार हमें यह समझना होगा कि इस जीव-आत्मा का धर्म क्या है, प्रत्येक वस्तु का अपना अलग धर्म है... अतः जीव-आत्मा जो भगवान का अत्यन्त सूक्ष्म अंश (अमशाह) है, उसका धर्म क्या है?

अमशाह (जीव आत्मा) का धर्म सम्पूर्ण (भगवान) की सेवा करना है। यही बात है... भगवद् सेवा (परम पुरुषोत्तम भगवान की सेवा) ही वास्तविक धर्म है, इसीलिए शास्त्र कहते हैं... स वै पुंसाम परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे। . . वहां बहुत सारे धर्म मिलेंगे. . . सभी अलग-अलग प्रकार के। . . लेकिन शास्त्र कहता है कि वे धर्म को धोखा दे रहे हैं, 'कैतव' धर्म। इसीलिए भगवान कहते हैं सर्व-धर्मन् परित्यज्य माम् एकम् शरणम् व्रज। . ।" क्योंकि वे सभी धर्म को धोखा देने में स्थित हैं। इसलिए भगवान स्वयं नीचे आते हैं और उन्हें सिखाते हैं... यही धर्म है। भगवान यहां क्यों आते हैं... धर्म-संस्थापनार्थाय... धर्म की स्थापना करने के लिए। केवल वही महान धर्म है, श्रेष्ठ धर्म है, जो हमें भगवद-भक्ति (भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के प्रति समर्पण) सिखाता है।

यदा यदा हि धर्मस्य
ग्लानिर् भवति भारत
अभ्युत्थानं अधर्मस्य
तदात्मानं सृजाम्य अहम्
(भ. गी. ४.७)
परित्राणाय साधुनाम्
विनाशाय च दुष्कृताम
धर्म-संस्थापनार्थाय
(भ.गी. ४.८)
. . . युगे युगे संभवामि, अतः भगवान धर्म (वास्तविक दिव्य सेवा) की स्थापना करने आते हैं, भगवान के अवतार का एक उद्देश्य धर्म की स्थापना करना है... लेकिन फिर भगवान कह रहे हैं कि सर्व-धर्मान् परित्यज्य... तो यदि भगवान धर्म की स्थापना करने आते हैं तो वे सभी धर्मों को त्यागने के लिए क्यों कहते हैं, इस पर विचार करने की आवश्यकता है।
वह त्याग करने को कह रहे हैं... क्योंकि ये सब वास्तविक धर्म नहीं, बल्कि केवल छल हैं। धर्म कैतव, कैतव का अर्थ है छल। वह धर्म जो भगवद्भक्ति (परमेश्वर की भक्ति) नहीं सिखाता, भगवान के चरणकमलों में समर्पण नहीं सिखाता... वह छल धर्म है। स्पष्ट रूप से कहा गया है: स वै पुंसां परो धर्मो... वही श्रेष्ठ धर्म है, महान धर्म है जिसके द्वारा हमें भगवद्भक्ति (परमेश्वर की भक्ति) की शिक्षा दी जाती है।

"... यतो भक्तिर अधोक्षजे" भक्ति का अर्थ है... भगवान और भक्त और उनके बीच का आदान-प्रदान, उसे भक्ति कहते हैं। सभी एकीकृत नहीं हैं, भगवान मौजूद हैं, भक्त भी मौजूद है और भक्त और भगवान के बीच भक्ति का आदान-प्रदान ही भक्ति है। और यह कैसी भक्ति है... अहैतुकी, कि भगवान हमें कुछ देंगे या भगवान हमें कुछ लौटाएंगे इसलिए मैं भक्ति कर रहा हूं... नहीं... यह शुद्ध भक्ति नहीं है। भक्तिर अहैतुकी... बिना किसी कारण (भौतिक इच्छा) के। भगवान हमारे प्रभु हैं और हमारा काम केवल सेवा करना है, यही शुद्ध भक्ति है। अहैतुकी... जैसे यह उंगली, हमारा अंश, अगर हम इसे दस दिनों तक खाना न दें और सिर्फ इसकी सेवा लें। उंगली पलटकर यह नहीं कहेगी कि चूंकि आपने मुझे खाना नहीं खिलाया है इसलिए मैं अब आपकी सेवा नहीं करूंगी। भगवान हमें जिस भी हालत में रखें... हमारा ध्यान केवल सेवा पर है। जैसे राजा कुलशेखर मुकुंद माला स्तोत्र में कहते हैं... यद् भाव्यं तद् भवतु... जो होगा सो होगा, हमारे कर्मफल के अनुसार होगा, उसकी हमें चिंता नहीं है, तथापि मेरा मन सदैव आपके चरणकमलों में समर्पित रहे, यही मेरी इच्छा है।

श्री चैतन्य महाप्रभु हमें यह भी सिखाते हैं:

न धनं न जनं न सुंदरीं
कवितां वा जगद-ईशा कामये
(चै. च. अन्त्य २०.२९)
यह गीत हम आमतौर पर आरती (प्रार्थना) में गाते हैं... धन घर आवे, जय जगद-ईशा। जगदीश (ब्रह्मांड के स्वामी) से प्रार्थना करते हुए, धन हम पर बरसाएँ, यह शुद्ध भक्ति नहीं है। अहैतुकी (कोई भौतिकवादी इरादा नहीं)... मैं भगवान की आरती (देवता की एक विशेष औपचारिक सेवा) कर रहा हूँ, उनका स्मरण कर रहा हूँ, कीर्तन (सामूहिक जप) कर रहा हूँ, इसलिए धन मेरे घर का रास्ता बना ले... यह शुद्ध भक्ति नहीं है। यह विद्या-भक्ति है, यह ज्ञान और कर्म के प्रभाव में होती है, कुछ-कुछ... कर्मशील लोगों की तरह, जो अपने हर कर्म में लाभ चाहते हैं। कर्म द्वारा किया गया परिश्रम शून्य माना जाता है यदि उससे कोई लाभ, भौतिक लाभ न मिले। लेकिन भक्ति का उद्देश्य ऐसा कोई भौतिक लाभ प्राप्त करना नहीं है, जैसे मान लीजिए मेरे पास अभी हज़ार रुपये हैं और भक्ति करने से मैं उन्हें दस हज़ार, एक लाख रुपये में बदल दूँगा। इसे भक्ति नहीं कहा जाता, बल्कि इसे भजन चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनो कहा जाता है। सुकृति, ऐसा भजन वे लोग करते हैं जो सुकृतिवान हैं (जिन्होंने मानव जीवन के सिद्धांतों या वर्ण और आश्रम के नियामक सिद्धांतों का पालन किया है), जो पुण्यवान हैं... वे मंदिर में भगवान के पास जाते हैं, कुछ माँगने के लिए भगवान के पास जाते हैं। शास्त्रों में उन्हें पुण्यवान कहा गया है। सुकृति... क्योंकि जो पापी है वह भगवान के पास बिल्कुल नहीं जाता, इसलिए यदि कोई किसी इच्छा से भगवान के पास जाता है तो वह भी पुण्यवान है (जिसने इस/पिछले जन्म में पुण्य कर्म किए हैं)।

श्रृण्वतां स्व-कथा: कृष्ण:
पुण्य-श्रवण-कीर्तन:
(श्री. भा. १.२.१७)
यदि कोई किसी भी भाव से भगवान के नाम, गुण, लीला, संगति, विशिष्ट गुणों के बारे में सुनता है, तो वह निश्चित रूप से पुण्य है। परन्तु भक्त के लिए यह पाप या पुण्य नहीं है... पाप भौतिक बंधन का कारण है, पुण्य भी भौतिक बंधन का कारण है। अतः सच्चा भगवद्भक्त पाप और पुण्य से ऊपर है, उसे पाप-पुण्य से कोई सरोकार नहीं है, उसकी चिंता भगवान को संतुष्ट करने की है, ऐसा करने में चाहे पाप या पुण्य शामिल हो, उसे इसकी परवाह नहीं है। इसलिए कहा गया है... शुद्ध भक्ति का विचार है अन्याभिलाषित-शून्यम्... कोई भौतिक इच्छा नहीं... पूरी तरह से शून्य (शून्यम्)। "अन्याभिलाषित-शून्यम् ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम्..." और ज्ञानियों (ज्ञान में उन्नत) का विचार है... ब्रह्मानुसंधान, निराकार ब्रह्म में विलीन होना, एकाकार होना, यही ज्ञानियों का विचार है... ज्ञान-कर्म... और कर्मी (सकारात्मक कार्यकर्ता) का विचार है भौतिक सुखों की प्राप्ति, हमें स्वर्गलोक, महर्लोक, जनलोक मिलता है... बहुत अच्छे से स्वादिष्ट भोजन का आनंद ले पा रहे हैं... ऐसा ही कर्मी का विचार है।

हालाँकि भक्ति का यही विचार ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम् है... यह ज्ञान और कर्म की फल प्राप्ति से परे है, जैसा कि श्रीधर स्वामी समझा रहे हैं... कि श्रीमद्भागवतम् में जहाँ "धर्मः प्रोज्जहिता-कैतवो... त्र..." है, वहाँ श्रीधर स्वामी कहते हैं... अत्र श्रीमद् भागवत... मोक्ष वंछा अभिसंधिर पर्यंतम् निराशः... जो मोक्ष की इच्छा रखते हैं, उनका भी पूर्णतः त्याग कर दिया जाता है, यह उचित नहीं है। इस प्रकार मोक्ष से ऊपर... अहैतुक्य, अधोक्षजे। . ।"

स वै पुंसाम परो धर्मो
यतो भक्तिर अधोक्षजे
अहैतुकी अप्रतिहता
(श्री. भा. १.२.६)

ऐसी अहैतुकी भक्ति किसी भी प्रतिघात (विघ्न) के अधीन नहीं हो सकती... हे साहेब, मैं तो एक गरीब आदमी हूँ, मैं भक्ति कैसे कर सकता हूँ... अभी मैं अपनी आजीविका के लिए काम कर रहा हूँ... नहीं... अप्रतिघात, चाहे हम गरीब हों या अमीर या मूर्ख... जो भी हो... चाहे कोई पतित हो या पापी... यह सभी के लिए है। अहैतुकी प्रतिघात बिना किसी दिखावटी विघ्न के... हमें केवल यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि आज से मैं भगवान के पवित्र चरणों में समर्पित हो जाऊँगा।

ऐसा नहीं है... कि मैं कम बुद्धिमान हूँ इसलिए अब मुझे ज्ञान प्राप्त करने के लिए पहले 'वेदान्त' का अध्ययन करना होगा, उसके बाद मैं भक्ति (भक्ति) में लगूँगा... या अभी मैं गरीब हूँ... पहले मुझे दो, चार, दस लाख रुपये कमाने दो, उसके बाद ही मैं भक्ति में लगूँगा... या अभी मैं एक छोटा लड़का हूँ, मैं भक्ति कैसे करूँगा... इसमें तो बालक भी कर सकता है... इस छोटी सी बच्ची को देखो, वो सिर्फ चार साल की है, देखो वो नाच रही है (पवित्र कीर्तन में)... अप्रतिहता ये बात नहीं है, वो लड़की है, वो काफी छोटी है, उसे पहले ज्ञान प्राप्त करना होगा, बाकी सारे सांसारिक काम करने होंगे, तभी वो भक्ति कर पाएगी... नहीं तुरंत... क्योंकि इस दुनिया में छोटे लड़के या बूढ़े का सवाल ही नहीं है, सभी छोटे लड़के हैं और सभी बूढ़े हैं, क्या कोई गारंटी है कि कोई छोटा लड़का सौ साल तक जिएगा... नहीं, जब जीवन है... 'प्रह्लाद महाराज' कह रहे हैं... दुर्लभं मानुषं जन्म तद् अपि अध्रुवं अर्थदम्। यह मानव जीवन अत्यंत दुर्लभ है, चौरासी लाख योनियों (जीव रूप या प्रजाति) में प्रवास करने के बाद, मानव शरीर अत्यंत दुर्लभ रूप से प्राप्त होता है... कभी-कभी यदि वृक्ष योनि प्राप्त हो जाए तो दस हज़ार वर्षों तक खड़ा रहना पड़ता है।

अमेरिका में, सैन फ्रांसिस्को में, एक बगीचे में मैंने एक वृक्ष देखा, मुझे बताया गया कि यह सात हज़ार वर्षों से यहाँ खड़ा है, हो सकता है कि यह अभी भी सात हज़ार वर्षों तक वहाँ खड़ा रहे। इस प्रकार जीवन मिलता है, लेकिन इतने लंबे जीवन का क्या उपयोग है... कई बड़े वैज्ञानिक कहते हैं कि मानव समाज को इतने वर्षों तक जीवित रहना चाहिए, लेकिन इतने लंबे समय तक जीवित रहने का क्या लाभ है... यह वृक्ष भी जीवित है। कोई तो केवल दो वर्ष भी जीवित रह रहा है... भगवद्भक्ति प्राप्त करो तो जीवन सफल है... अन्यथा दस हज़ार वर्षों तक वृक्ष की तरह खड़े रहने से क्या लाभ। शास्त्रों में उल्लेख है ".. . सर्व हिमनो जीवन्ति.. " यह वृक्ष जिसे हम जानते हैं, क्या यह जीवित नहीं है... और यदि कोई कहे... यह जीवित है परन्तु इसे यौन सुख नहीं मिलता... तो शास्त्र उत्तर देते हैं... ये कुत्ते और सूअर क्या इन्हें यौन सुख नहीं मिलता, इसी प्रकार शास्त्रों में सब कुछ विचारपूर्वक लिखा है। अतः मानव जीवन के लिए यह उपयुक्त है स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे... भगवान का नाम अधोक्षज है... यह ज्ञान का पर्यायवाची है... प्रत्यक्ष (प्रत्यक्ष, दृश्य), परोक्ष (अदृश्य, अगोचर), अपरोक्ष (अदृश्य, प्रत्यक्ष नहीं), अधोक्षज (जो हमारी इन्द्रियों की सीमा से परे है), अप्राहित (अविचल)... सभी ज्ञान एक समान नहीं होते, सामान्य व्यक्ति का ज्ञान प्रत्यक्ष है... जो कुछ आँखों के सामने दिखाई देता है, उसे वह सत्य मानता है... शेष समझ में नहीं आता, वह प्रत्यक्षज्ञान है, हालाँकि ऐसा ज्ञान सही नहीं है, हमारे परदादा का कोई नाम है, पर हमने उन्हें आँखों से नहीं देखा, तो क्या इसका अर्थ यह है कि वे थे ही नहीं... उसी प्रकार यदि भगवान मुझे दिखाई नहीं देते तो इसका अर्थ यह नहीं कि वे नहीं हैं... आप कहते हैं कि मुझे भगवान दिखाओ... अरे! भगवान को कैसे देखोगे... पहले अभ्यास करो... भगवान को कैसे देखना है,

प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन
सन्त: सदावै हृदयेषु विलोकयन्ति
(बी. एस. ५.३८)
भगवद्-प्रेम (भगवान का प्रेम) प्राप्त करें, भगवद्-प्रेम कैसे प्राप्त करें, इसे सीखें... धीरे-धीरे आगे बढ़ें, धीरे-धीरे भगवान अवश्य देखेंगे... कैसे देखेंगे... प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन सन्त: सदावै... बीस घंटे तक केवल भगवान को ही देखें। पहले वह नेत्र बनाएँ, उस नेत्र को बनाने की विधि क्या है सर्वोपधि-विनिर्मुक्तं तत्-परत्वेन निर्मलम्... यह मेरा नेत्र जिससे मैं वस्तुओं को देखता हूँ... लेकिन वास्तव में मैं क्या देख रहा हूँ... यह हमारा देश है, हमारा परिवार है, हमारा शरीर है, हमारा पुत्र है, हमारा धन है... यह सब देखते हुए। अब जब आप देखना शुरू करते हैं... यह शरीर भगवान का है, यह धन भगवान का है, यह देश भगवान का है... जो कुछ भी दिखाई देता है, तो जैसे भगवान सिखा रहे हैं... "रसोऽहम् अप्सु कौन्तेय... " यह जो जल तुम पीते हो, उसमें यह रस (स्वाद) मिलता है, वही मैं हूँ। इस तरह चीजों को देखना शुरू करें, हर कोई पानी पीता है, जब भी पानी पिएं... इसका स्वाद लें... उस समय भगवान को देखें, देखें! यह स्वाद जिसका हम आनंद लेते हैं, वह भगवान हैं,... प्रभास्मि शशि सूर्ययो:... इसी तरह शास्त्र में स्वयं भगवान हमें निर्देश दे रहे हैं... इस तरह चीजों को देखना शुरू करें... "सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तम्..." यदि आप पानी को देखते हैं... तो देखिए कि यह हमारे देश का पानी है... और भगवद्भक्त पानी को देखता है... क्योंकि इस पानी का स्वाद भगवान है, बस यही अंतर है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन... इसी प्रकार भगवद्भक्ति, जिसका अर्थ है भगवान से प्रेम, हर समय भगवान का स्मरण... श्रवणं (सुनना), कीर्तनं (कीर्तन, महिमा)

श्रवणं कीर्तनं विष्णुः
स्मरणं पाद-सेवनं
अर्चनं वंदनं दास्यं
सख्यं आत्म-निवेदनं
(श्री. भा. ७.५.२३)
भगवान द्वारा दी गई अनेक प्रकार की सुविधाएँ, सभी ले लो या एक... एक भी ले लो... जैसे यहाँ सब कुछ होता है... श्रवण (श्रवण) होता है, कीर्तन (जप) भी होता है, भगवान की अर्चना (पूजा) होती है, दास्य (सेवक बनना) भी होता है, सख्य (सबसे अच्छा मित्र बनना) भी होता है सर्व आत्मा सफलम्... यहाँ सब होता है, नवधा-भक्ति (सभी नौ प्रकार की भक्ति) पूर्ण होती है। यदि कोई पूर्ण नहीं कर सकता तो भगवद्-भक्ति ऐसी अप्राकृत (गैर-भौतिक, दिव्य) प्रक्रिया है कि नवधा (नौ प्रक्रियाओं) के भीतर चाहे नौ करें या आठ करें या सात करें या छह करें या पाँच करें... आगे... कम से कम एक करें। इस श्रवण श्रवण की तरह... हर जगह केंद्र खुल रहे हैं... क्यों... क्योंकि किसी व्यक्ति को एक धन्य अवसर प्रदान करने के लिए... कम से कम यहाँ आने और सुनने के लिए... केवल सुनने और सुनने से... वह (मन में सभी संदेहों को साफ करने में सक्षम) हो जाता है... परीक्षित महाराज की तरह... श्रीविष्णोः श्रवणे परीक्षिति अभवद् वैयासकीः कीर्तने... परीक्षित महाराज की जब मृत्यु का समय आया... उन्हें सात दिन का नोटिस मिला... देखो, तुम्हें सात दिन में मरना होगा, एक ब्राह्मण लड़के ने उन्हें श्राप दिया था, बहुत बड़ा अन्याय किया था, और उसके बाद कलियुग शुरू हुआ... तो उन्हें सात दिन का समय मिला, उन सात दिनों में क्या किया जाना चाहिए, सभी महान ऋषि, देवता, पृथ्वी के सम्राट सभी उपस्थित थे, उस समय शुकदेव मुनि (ऋषियों में सबसे महान और ऋषि व्यास के पुत्र) भी पहुंचे क्योंकि परीक्षित महाराज भगवान के महान भक्त थे, शुकदेव मुनि उस समय पहुंचे क्योंकि वह इतने महान भक्त हैं... कल्याण का मार्ग तय करेगा... मुझे उनसे मिलने दो, ऋषि 'व्यास' भी उपस्थित थे, विभिन्न तरीकों से... नासाव ऋषिर यस्य मतं न भिन्नम्... इस प्रकार कई तरीकों से परीक्षित महाराज ने पूछा है... कि अब अंतिम क्षणों में क्या करना चाहिए, किसी ने कहा योग करो, किसी ने कहा ध्यान करो, किसी ने प्रवचन का सुझाव दिया और किसी ने कहा कर्म-कांड (वेदों द्वारा निर्धारित कर्म गतिविधियाँ) करो... हालाँकि 'शुकदेव गोस्वामी' ने महाराज (महान राजा) को सुझाव दिया कि आप केवल भगवान की कीर्तन (भगवान की महिमा) सुनें, श्रीमद-भागवतम सुनें। तो तब सभी ऋषि सहमत हुए कि शुकदेव गोस्वामी जो कह रहे हैं वह वास्तव में सही है, इसलिए महान राजा ने यह सुना... किसी अन्य कार्य में नहीं लगे, केवल 'भागवत' सुनने के लिए बैठे... इसलिए श्रवणे परीक्षित, परीक्षित महाराज (महान राजा परीक्षित) ने केवल सुनकर ही मोक्ष प्राप्त कर लिया... उन्होंने भगवान के चरण कमलों को प्राप्त किया और 'शुकदेव गोस्वामी' ने केवल कीर्तन (जप) किया, यह कीर्तन जो मैं अब आपको उपदेश दे रहा हूँ यह भी कीर्तन है, कीर्तन का अर्थ ढोल और झांझ के साथ प्रदर्शन करना नहीं है... कीर्तन इति कीर्तयति जहाँ भगवान की महिमा का गायन होता है... प्रवचन होता है वह भी कीर्तन है। श्रवणं कीर्तनं विष्णो: लेकिन कोई और नहीं... जैसे हम मीटिंग में जाते हैं, राजनीतिक नेताओं के विषय सुनते हैं वगैरह, उस तरह का सुनना नहीं... श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, बस यही चलेगा, वरना संयुक्त राष्ट्र में तो श्रवण और कीर्तन ही हो रहा है (व्यंग्य), बेकार की बातें, चिंता से... बीस साल से... शांति स्थापित करने के लिए, उस तरह का श्रवण (सुनना) काम नहीं करेगा... भले ही वे हजारों सालों से ऐसा करते रहें। ये श्रवण (सुनना) काम करेगा... श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, यही शास्त्रों का निर्णय है। इसकी बैठक होने दीजिए, इसकी सभा होने दीजिए... तो ये सभी विचार हैं, शास्त्रों में यह सलाह है, महान आचार्यों (प्रामाणिक गुरुओं) ने यह सलाह दी है, इसलिए इसे जाने न दें, इसे स्वीकार करें, ये मूल विचार हैं। साधारण (बद्ध) मानव में चार दोष होते हैं - भ्रम (गलतियाँ), प्रमाद (भ्रम), करणपातव (इंद्रियों की अपूर्णता), विप्रलिप्सा (धोखा)... और वह मुक्त व्यक्ति... इसलिए पाँच हज़ार साल पहले यह भागवतम लिखा गया था और भगवद्-गीता जिसे भगवान ने स्वयं कहा था, पुरानी नहीं है, यह अभी भी ताज़ा है और आज तक महान ऋषि और आचार्य इससे लाभ उठा रहे हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह किसी बद्ध, मूर्ख जीव द्वारा नहीं लिखा गया है, यह मुक्त जीव द्वारा लिखा गया है, जिसमें चार दोष नहीं हैं - भ्रम, प्रमाद, विप्रलिप्सा, कारणपाटव, इसलिए इसे शास्त्र माना जाता है। देखिए भागवत में भगवान बुद्ध के चरित्र का वर्णन है... कीकटेशु भविष्यति जबकि श्रीमद्भागवत की रचना पाँच हज़ार वर्ष पूर्व हुई थी और भगवान बुद्ध का जन्म आज से ढाई हज़ार वर्ष पूर्व हुआ था, इसलिए भागवत में जहाँ भगवान के अवतारों का वर्णन है, वहाँ भगवान 'बुद्ध' का नाम भी लिया गया है, लेकिन उसे भविष्यति कहा गया है... भविष्य में आएंगे, इसे शास्त्र कहते हैं... त्रिकालज्ञ... तीन कालों को जानता है। ... भूत, भविष्य और वर्तमान, सब कुछ जानने वाला। भगवान स्वयं कहते हैं कि मैं भूत, भविष्य, वर्तमान सब कुछ जानता हूँ, इसलिए केवल वही मानना चाहिए जो भूत, भविष्य, वर्तमान सब कुछ जानता हो। श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान कहते हैं, देखो अर्जुन तुम इतना विलाप क्यों कर रहे हो क्योंकि तुम, मैं और सभी राजा, सैनिक जो यहां आए थे... वे सभी पहले भी मौजूद थे, अब भी मौजूद हैं और भविष्य में भी मौजूद रहेंगे। इसे भूत, भविष्य, वर्तमान समर्थ (भूत, भविष्य, वर्तमान जानने में सक्षम) के रूप में जाना जाता है। जो इस तरह से भूत, भविष्य, वर्तमान को समझता है... जिसकी आंख महज तीन इंच की आंख (भौतिक दृष्टि से परे) नहीं है... अचानक अगर यह प्रकाश-बल्ब बंद हो जाता है, तो वह आंख गायब हो जाती है... उस तरह नहीं... चाहे प्रकाश-बल्ब जले या नहीं, वह भूत, भविष्य सब कुछ देख सकता है... हमें उनसे सुनना चाहिए, उनका हमें सम्मान करना चाहिए अन्यथा अंध यथान्धैर उपनियमानाः... एक अंधा आदमी कई अन्य अंधों का नेतृत्व करता है, वे सभी एक खाई में गिर जाते हैं। हरे कृष्ण!... धन्यवाद!

चार पैरों वाले प्राणी... तीस लाख प्रकार के होते हैं और मनुष्य जो हैं... चार लाख प्रकार के... अतः मनुष्य की प्रजातियाँ बहुत कम हैं... शेष जो जल से आकाश तक हैं... खेचर, भूचर, जगमगा, स्थावर (वायुमंडलीय प्राणी, पृथ्वी पर रहने वाले, जीवित प्राणी, स्थावर) उनकी संख्या अधिक है... और भगवान सबको भोजन प्रदान करते हैं... जल के प्राणी को और पृथ्वी के प्राणी को... हाथी है, बाघ है... भगवान सबको भोजन प्रदान करते हैं।

नित्यो नित्यानां चेतनश्च चेतननाम
एको बहुनां यो विदधाति कामान
(कठोपनिषद २.२.१३)
वेदों में कहा गया है, यह एक नित्य (शाश्वत) सत्ता भगवान... भगवान की तरह चेतन सत्ता, मैं भी चेतन सत्ता हूँ। अब भगवान और हममें क्या अंतर है... भगवान सबको भोजन देते हैं और हम भोजन की तलाश में भटकते हैं, बस इतना ही अंतर है... (इतना ही)। और ये मूर्ख कहते हैं कि मैं भगवान हूँ... (व्यंग्य) उन सबको भोजन देता हूँ, उन्हें देता हूँ, अपने परिवार के लिए भोजन देने में असमर्थ, (कर्तव्यों से) बचने के लिए संन्यास (संन्यास) चुनता है और सोचता है कि मैं भगवान हूँ। यह सब मूर्खता है... एको बहुणां यो विदधाति... चौरासी लाख योनियों में यह जीवात्मा विचरण कर रहा है... इसके खाने, सोने की व्यवस्था... आहार, निद्रा, भय, मैथुन (खाना, सोना, भय, मैथुन) ये सभी व्यवस्थाएँ भगवान द्वारा प्रदान की जाती हैं... एको बहुणां यो विदधाति कामान। इसलिए भगवान कहते हैं... एतद् योनिनि भूतानि सर्वाणि.. सर्वाणि.. उन सभी के लिए चौरासी लाख योनियाँ.. मेरे द्वारा किया गया सृष्टि-स्थिति-प्रलय (सृजन, पालन और संहार)... धन्यवाद। वह भगवान है, उसका नाम भगवान है.. एतद्-योनीनि सर्वाणि.. एतद्-योनि भूतानि.. सर्वानित्य उपाध्याय, अहं कृत्सनास्य जगत:.. पूरे ब्रह्मांड में, अहं कृत्सनास्य जगत:.. अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभावः प्रलयस तथा, सृष्टि, अस्तित्व, विनाश में जो कुछ भी होने वाला है, ईश्वर उसका कारण है। इसलिए भगवान का नाम 'सर्व-कारण-कारणम्' (सभी कारणों का कारण) है। ब्रह्मा जी सामान्य सृष्टि करते हैं। विष्णु पालन करते हैं और शिव संहार करते हैं। महादेव, तीन गुणों के स्वामी हैं। जैसे सरकारी कार्यालय में प्रत्येक विभाग में एक निदेशक होता है, उसी प्रकार जब सृष्टि होती है, तो आधिकारिक निदेशक ब्रह्मा-विष्णु-महेश होते हैं।

ब्रह्मा जी का काम है सृष्टि की रचना करना, विष्णु जी का काम है उसका पालन करना, पालन ब्रह्मा जी नहीं कर सकते, शिव जी भी नहीं कर सकते.. एको बहुणां यो विदधाति कामान.. वे विष्णु हैं, इसलिए ब्रह्मा जी सृष्टि की रचना करते हैं, विष्णु जी उसका पालन करते हैं और शिव जी का काम है उसका संहार करना.. बस। जब संहार करना होता है, तो वह शिव का काम है। जैसे कोई घर बनाता है, कोई उसे पालता है और कोई उसे गिराता है, जैसा कि आप सभी जानते हैं। इसी प्रकार, यह ब्रह्मांड, यह ब्रह्मांडीय संरचना, ब्रह्मा द्वारा रचित है, विष्णु द्वारा पालित है, और अंततः शिव जी, महेश द्वारा संहारित है। यह चक्र चलता रहता है... भूत्वा भूत्वा प्रलीयते.. यह भौतिक संसार, यह ब्रह्मांड, निर्मित होता है, एक निश्चित अवधि तक रहता है और फिर नष्ट हो जाता है। यह ऐसा है जैसे हम किसी और के घर में रहने जाते हैं; हम कुछ दिन रहते हैं, और फिर मालिक कहता है, ठीक है, अब आपके लिए यह घर छोड़ने का समय हो गया है। यह घर ढहाया जाएगा, इसे ढहाना ही होगा। क्या यह आपको सही लगता है? देखो, वह एक घर में गया जो ढहा दिया गया था; वह दूसरे घर में गया जो भी ढहा दिया गया था। अगर उसने अपना घर बनाया होता, तो बेहतर होता। इस तरह का तर्क हमारे अंदर चलता रहता है। हमें समझना चाहिए कि यह भौतिक शरीर जो हमें प्राप्त होता है... जन्म और पुनर्जन्म का यह चक्र, 84 लाख योनियों में भटकना... हम इस चक्र को कैसे समाप्त कर सकते हैं? यह एक बुद्धिमान व्यक्ति का काम है। वरना, आज आप धनवान बन सकते हैं... कल सूअर बन सकते हैं, परसों इंद्र (देवता), फिर चींटी... "भूत्वा भूत्वा प्रलीयते".. हमें एक शरीर मिलता है, कुछ समय तक जीवित रहते हैं, फिर नाश हो जाते हैं। फिर, अपने कर्मों के अनुसार, हमें दूसरा शरीर मिलता है, कुछ समय तक जीवित रहते हैं और फिर उसे त्यागना पड़ता है। यह चक्र चलता रहता है।
बाकी हम लोग जो मूर्ख है। वही जानते हैं, इसलिए आचार्य से शिक्षण लेना चाहिए। जैसे चैतन्य महाप्रभु कहते हैं “..(एइ रुप ) ब्रह्माण्ड भ्रमिते कोन भाग्यवान् जीव गुरु-कृष्ण-गुरु कृष्ण कृपा पाए भक्ति लता बीज .. पाय भक्ति-लता-बीज”
इसी प्रकार भ्रमण कर रहे हैं नाना योनि, ऐसे ही भ्रमण करते करते अगर कोई भाग्यवान होय तो उसको ठीक ठीक गुरु मिल जाता है, कृष्ण की इच्छा से और वो कृष्ण को मिला देते हैं, कृष्ण गुरु को मिला देते हैं और गुरु कृष्ण को मिला देते हैं .. गुरु-कृष्ण-कृपा। जो ये समझता है ..देखो जी ये बड़ा झंझट है.. एक एक बार जन्म लेना फिर मरना, इसका कोई उपाय है? भगवान कोई उपाय बताइए ..जो वास्तविक भगवान से प्रार्थना करते हैं, उसके लिए भगवान उसको अच्छा गुरु मिला देते हैं। इसलिए कहते हैं गुरु-कृष्ण-कृपा।
दोनों की कृपा चाहिए भगवान की कृपा और गुरु की कृपा तब ये "...भूत्वा भूत्वा प्रलीयते..." एक एक बार जन्म लेना और ये मरना बंद हो सकता है। ..भक्ति लता बीज और किस तरह से वो भक्ति लता .. भगवद भक्ति द्वार.. तो भगवान कहते हैं .. "... एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय।अहं कृत्स्नस्य..." देखिए, भगवान सब जगह रहते हैं, अहम .. मैं .. "...मामेव ये प्रपद्यन्ते... " .. "सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं” .. ये शब्द अनुसार.. "अहम- माम्" भगवान अपने को बताते हैं। "... अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा॥" .. तो क्यों आप क्यों हो गया, और कोई नहीं? ब्रह्मा, विष्णु, महेश, सब बड़े बड़े अलग से देवता हैं तो कोई पूछ सकता है जैसा मूर्ख लोग अभी भी पूछता है, कृष्णा अकेले क्यों भगवान हो जाएंगे? हमारा और एक भगवान है, अवतार है, दाढ़ी वाला भगवान है .. वो अवतार हैं। एक बालक अवतार है

(अंत)

721014 - Lecture Hindi - Delhi

2026-05-10T12:13:40Z

AlokV:

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<div class="code">721014LE-DELHI - October 14, 1972 - 58:25 Minutes</div>

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(Translation into English from Hindi)

'''Prabhupāda:'''

:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Yesterday I was explaining about this verse, that for the mankind this ''Paro Dharma'' must only be accepted. ''Para'' and ''Apara'' . . . ''Apara'' means inferior and ''Para'' means superior, currently situation of ours is mix of superior and inferior state, because this physical body is inferior and the soul is superior as Bhagavan explains in the ''Bhagavad-gita'',

:''bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ''
:''khaṁ mano buddhir eva ca''
:''ahaṅkāra itīyaṁ me''
:''bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''
:([[BG 7.4 (1972)|BG 7.4]])

:''apareyam itas tv anyāṁ''
:''prakṛtiṁ viddhi me parām''
:([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]])

Realization of ''Para'' and ''Apara'' When I am placed in ''Apara Prakriti'' (material nature) then that time whatever ''Yajña'' (religious act or duty) I perform, is known as ''Apara'' dharma. Like usually we people think that our dharma (religion) is Hindu dharma, and others identify themselves with Muslim dharma or Christian ''dharma'', some believes their dharma is serving the nation and for some it is service of the society. So all this ''dharma'' since related to this body (physical) hence are ''apara dharma'', inferior ''dharma''. So when placed in inferior ''dharma'' then correct ''dharma'' . . . ''yajña'' is not done. The scriptures call such ''dharma'' as ''Kaitav dharma'', meaning of ''Kaitav'' is cheating, deception. This is stated in beginning of ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''dharmaḥ projjhita-kaitavo'', all cheating religions though falsely running on the name of ''dharma'' (religion) are not actual ''dharma''.

First understand what is dharma, scripture says ''dharmam tu saksad bhagavat-pranitam'' . . . ''Dharma'' is that spoken by Bhagvan (supreme manifestation of God) . . . command that is given by Bhagavan . . . that is ''dharma''. Why, because the ''jivas'' (living entities) is only ''amshah'' (eternal fragmental part) of 'Bhagvan', ''mamaivāṁśo . . . jīva-bhūtaḥ'' . . . Like yesterday I presented before you people . . . like this finger of ours . . . is a part(limb) of body . . . and I want this limb to gently scratch my head . . . demonstration . . . do little something like this. So like it is very appropriate for ''amshah'' (limb) to serve the command of whole (body) and there could be other such examples . . . like government issued some order . . . or in state assembly whatever instruction given by chair-person has to be followed by members . . . likewise laws are there. So the ''dharma'' means which can't be let off . . . one can not say that I will not obey the rules of government, otherwise you will be in trouble and agony. Government will administer you.

So what is the ''dharma''? ''Dharma'' is . . . that Bhagavan (supreme personality of godhead) has created. Like Bhagavan created this tamarind which is sour in taste and sugarcane is sweet, that is what Bhagavan has created. Water is fluid . . . but stone is hard. Who created these . . . Bhagavan only created.
So if there is stone but hardness is missing . . . it's not like this . . . wherever stone there is hardness, wherever is water there is fluidity, wherever is fire there is temperature, light. So ''dharma'' is also like this, we have to understand. ''Dharma'' is not that we created by our whims (or mental speculations). The meaning of ''dharma'' (Sanskrit quote) anything that exist along for example someone have given little sugar in your hand, you know it's dharma is sweetness, however you taste this sugar and find no sweetness . . . hey, what is this it is not the sugar, because it is not dharma of sugar. Likewise we have to understand what is ''dharma'' of this ''Jiva-atma'' (living soul), everything has it's distinct ''dharma'' . . . so the ''Jiva-atma'' (living soul) which is infinitesimal part (''amshah'') of Bhagavan, what is his dharma?

The dharma of ''amshah'' (Jiva atma) is to serve the whole (Bhagavan). That is the thing . . . ''Bhagvad seva'' (serving the supreme personality of godhead) this is the real ''dharma'', that is why scripture says . . . ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' . . . There will be found so many dharma . . . all of different types . . . but scripture says those are cheating dharma (religions), 'kaitav' dharma. That is why Bhagavan saya ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' . . ." because those all are situated in cheating ''dharma'' (religions). Therefore Bhagavan himself comes down and teaching them . . . this is dharma. Why Bhagavan comes here . . . ''dharma-saṁsthāpanārthāya'' . . . to establish the ''dharma''. That only is great ''dharma'', superior ''dharma'', which teach us the ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme personality of godhead).

:''yadā yadā hi dharmasya''
:''glānir bhavati bhārata''
:''abhyutthānam adharmasya''
:''tadātmānaṁ sṛjāmy aham''
:([[BG 4.7 (1972)|BG 4.7]])

:''paritrāṇāya sādhūnāṁ''
:''vināśāya ca duṣkṛtām''
:''dharma-saṁsthāpanārthāya''
:([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]])

. . . ''yuge yuge sambhavāmi'', so Bhagavan comes to establish the dharma (real transcendental service), one of the purpose of incarnation of Bhagavan (Lord) is to establish the ''dharma'' . . . but then again Bhagavan is saying like ''sarva-dharmān parityajya'' . . .. So if Bhagavan comes here to establish the ''dharma'' then why he says to give up all the ''dharma'' (religions), this need to be pondered upon.

He is saying to give up . . . because those all are not real ''dharma'' but the cheatings only. ''Dharma kaitav, kaitav'' means cheating. That ''dharma'' (religion) which is not teaching ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme lord), not teaching the surrender unto the lotus feet of Bhagavan . . . that is cheating ''dharma'' (religion). Clearly stated ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo'' . . . That only is superior dharma, great dharma by which we are taught about the ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme lord).

" . . . ''yato bhaktir adhokṣaje''" the meaning of ''Bhakti'' is . . . Bhagavan and ''Bhakt'' (devotee) and exchanges in between, that is known as ''Bhakti''. All are not unified, Bhagavan is present, ''Bhakt'' is also present and the devotional exchanges between ''Bhakt'' and Bhagavan that is ''Bhakti''. And what kind of ''Bhakti'' it is . . . ''ahaituky'', that Bhagavan will grant us something or Bhagavan will repay us something that is why I am performing devotional service . . . no . . . that is not a pure ''Bhakti'' (devotion). ''Bhaktir ahaituky'' . . . without any reason (material desire). Bhagavan is our Prabhu (Lord) and our work is to serve only, that is pure ''Bhakti'' (devotion). ''Ahaituky'' . . . like this finger, ''amsah'' (part) of ours, if we do not feed it for ten days and just take it's service. The finger wouldn't retort and say since you haven't fed me I will not serve you anymore. In whatever condition Bhagavan keeps us . . . our concern is the ''seva'' (service) only. Like king 'Kulshekhar' speaks in ''Mukund-Mala-Stotra'' . . . ''yad bhāvyaṁ tad bhavatu'' . . . what may happen let it happen, according to our ''Karma-fal'' (result of our ''karma'') we do not care of that, however let my mind always be surrendered unto your lotus feet, that I desire.

Sri Chaitanya Mahaprabhu also teaching us:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

This song we usually sing in ''arati'' (prayer) . . . ''dhan ghar aave, jai jagad-īśa''. praying to ''Jagdish'' (Lord of universe), the wealth be showered upon us, this is not pure ''Bhakti'' (devotion). ''Ahaituki'' (no materialistic intention) . . . I am doing ''arati'' (a special ceremonial service to deity) to lord, remembering him, doing ''kirtan'' (congregational chanting) therefore wealth make a way to my home . . . this is not a pure ''Bhakti'' (devotion). This is ''vidya-bhakti'', it is under the influence of ''jñān'' (mundane knowledge) and ''karma'' (mundane karma), something like . . . ''karmic'' people, who seeks profit in every action they do. The amount of diligence exercised by ''karmic'' are considered as nil if it doesn't return any profit, material gains. But ''Bhakti'' is not meant to achieve such material gains, like say currently I have thousand of rupees and by performing ''bhakti'' I will turn into ten thousands, hundred thousand rupees. this is not called as ''bhakti'' (pure devotion) however it's called ''bhajan'' ''catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino'' . . . ''sukṛti'', such ''bhajan'' is performed by those who are ''sukrtivan'' (who have obeyed the principles of human life or the regulative principles of ''varṇa'' and ''āśrama''), those who are ''puṇyavān'' (pious) . . . they approach Bhagavan in temple, go to Bhagavan to demand something. They are designated in scriptures as ''puṇyavān''. ''Sukṛti'' . . . because one who is sinful doesn't approach Bhagavan at all, therefore even if someone approaches Bhagavan with some desire then he too is ''puṇyavān'' (who performed pious karma in this/past life).

:''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ''
:''puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ''
:([[SB 1.2.17|SB 1.2.17]])

With whatever intention if someone hears about the name, quality, pastime, associates, specifics of Bhagavan then it certainly is ''punya'' (pious karma). But for ''bhakt'' (devotee) it is not about ''pap' '(sin) or ''punya'' (pious deeds) . . . 'paap' is cause of material bonding, ''punya'' too is cause of material bonding. Therefore true ''bhagvad-bhakt' '(devotee of Bhagavan) is above ''pap'' and ''punya'', has no concern with ''pap-punya'', their concern is to satisfy the Bhagavan, doing so if may involve ''pap'' or ''punya'', doesn't care. Therefore it is said . . . thought of pure ''bhakti'' is ''anyābhilāṣitā-śūnyam'' . . . no material desire . . . completely void (''śūnyam''). "''Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam'' . . . " and ''jñānīs'' (advanced in knowledge) their thinking is . . . ''brahmānusandhāna'' to merge with impersonal brahmān, get unified with, this is thought of ''jñānīs'' . . . ''jñāna-karma'' . . . and ''karmī'' (fruitive workers) thinking is to attain material pleasures, we get the Swargalok', Maharlok, Janloka . . . very nicely get to savor food delicacies . . . such is the thought of ''karmī''.

However this very thought of ''bhakti'' is ''jñāna-karmādy-anāvṛtam'' . . . it is beyond the ensued fruition of ''jñāna'' and ''karma'', as Sridhar Swami is explaining . . . that in ''Śrīmad-Bhāgavatam'' where "''dharmaḥ projjhita-kaitavo'' . . . ''tra'' . . ." there Sridhar Swami says . . .''atra Srimad Bhagwate'' . . . ''mokṣā vanchha ābhisandhir paryantam nirastaḥ'' . . . who desire for liberation is also completely rejected, it's not right.
Above the liberation, in this way . . . ''ahaituky, adhokṣaje'' . . ."

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Such a ''ahaituky'' (unmotivated) devotion can not be subject to any ''pratihat'' (interruption) . . . O Sahib I am a poor fellow how can I perform ''bhakti'' (devotional service) . . . right now I am working for my livelihood . . . no . . . ''apratihatā'', whether we are poor or wealthy or stupid . . . whatsoever . . . whether one is fallen or whether a sinful . . . it's for all. ''ahaituky apratihatā'' without any pretended interruption . . . only thing required from us to ascertain is, that from today on I will be surrendered to holy feet of Bhagavan.

It is not the way . . . that I am less intelligent so now I have to first study 'vedanta' in order to attain knowledge then after I will be engaged in ''bhakti'' (devotional service) . . . or right now I am poor person . . . let me first earn two, four, ten ''lakh'' (hundred thousand) rupees, then only I will be engaged in ''bhakti'' (devotional service) . . . or right now I am just a young boy how will I perform ''bhakti'' . . . in this even ''balak'' (young boy) can do . . . see this little girl, she is just four year old, see she is dancing (in holy ''kirtana'') . . . ''apratihatā'' this is not the matter, that she is girl, she is quite young, she has to first attain knowledge, do all other worldly stuffs then only she will be able to perform ''bhakti'' . . . no immediately . . . because in this world there is no question of young boy or old man, all are young boys and all are old men, is there a guarantee of some young boy will live up to hundred years . . . No, when there is life . . . 'Prahlad Maharaj' is saying . . . ''durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam''. This human life is very rare, the human body is most rarely achieved, after migrating thru 8.4 millions different ''yonis'' (life form or species) . . . once a while if get into a tree form then have to stand for ten thousand of years.

In America, there in San Francisco, in a garden I saw a tree, it was told to me standing here from seven thousand years, it may still stand there for seven thousands years more. So in this way life is given but what is use of such lengthy life . . . many big scientists talk about human society should be surviving for as many long years but what is benefit of surviving such long . . . this tree is also surviving. One is living even just for two years . . . achieve the ''bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme Lord) then life is successful . . . otherwise standing like a tree for ten thousands of years, what's use. there is mention in the scripture " . . . sarva himno jīvanti . . ." this tree we know, isn't it living . . . and if someone says . . . it lives but it doesn't have sexual pleasure . . . then scripture replies . . . this dog and hog don't they get sexual pleasure, likewise everything is thought thru in scripture. So for human life it is appropriate ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' . . . the name of Bhagavan is ''adhokṣaj'' . . . this is synonym of ''jnana'' (transcendental knowledge) . . . ''pratyaksa'' (direct, visible), ''paroksa'' (invisible, indiscernible), ''aparoksa'' (not invisible, discernible), ''adhokṣaj'' (that which is beyond the measurement of our senses), ''aprahita'' (unstirred) . . . all knowledge is not same, ordinary persons' knowledge is ''pratyaksa'' . . . whatever is seen in front of eyes is considered truth by him . . . rest is not understood, that is ''pratyaksa-jnana'' (visible knowledge), however such knowledge is not correct, our great grandfather has some name but we have not seen by eyes, so does it mean he was not existed . . . in the same way even if Bhagavan is not seen to me doesn't mean not doesn't exist . . . you say show me the Bhagavan . . . hey! how will you see the Bhagavan . . . first do the practice . . . of how is Bhagavan to see,

:''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena''
:''santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti''
:(BS 5.38)

Attain the ''Bhagvad-prem'' (love of Godhead), how to attain the ''Bhagvad-prem'' learn to it . . . advance slowly, slowly will certainly see the Bhagavan . . . how will you see . . . ''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva'' . . . twenty for hours just see Bhagavan only. First make that eye, what is method to make that eye ''sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam'' . . . this eye of me by which I see things . . . but what exactly I am seeing . . . this is our country, our family, our body, our son, our wealth . . . seeing all this. Now when you start seeing . . . this body belongs to Bhagavan, this wealth belongs to Bhagavan, this country belongs to Bhagavan . . . whatever is seen, so like Bhagavan is teaching . . . "''raso ’ham apsu kaunteya'' . . . " this water you drink, in that this ''rasa'' (taste) found, that is me. In this way start seeing the things, everyone drinks water, whenever drink water . . . have a taste of it . . . that time look for the Bhagavan, see! this taste we relish is Bhagavan, . . . ''prabhāsmi śaśi sūryayoḥ'' . . . likewise in the scripture Bhagavan himself is instructing us . . . that way start seeing the thing . . . "''sarvopādhi-vinirmuktaṁ'' . . ." if you see to water . . . then see as this is water of our country . . . and the ''Bhagvad-bhakt'' (devotee of Lord) sees to water . . . as this taste of water is Bhagavan, this is the only difference. ''Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena'' . . . in the same way ''Bhagvad-bhakti'', which means love of Bhagavan, all the time ''smaran'' (remembrance) of Bhagavan . . . ''śravaṇaṁ'' (hearing), ''kīrtanaṁ'' (chanting, glorifying)

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''
:''smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ''
:''sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23 | SB 7.5.23]])

Several kind of facilities given by God, take all of it or one . . . take even one . . . like here all happens . . . ''śravaṇa'' (hearing) happens, ''kīrtana'' (chanting) also happens, ''arcana'' (offering worship) of Bhagavan happens, ''dāsya'' (becoming the servant) also happens, ''sakhya'' (becoming the best friend) also happens ''sarva ātma safalam'' . . . here all happens, ''navdha-bhakti'' (all nine kinds of ''bhakti'') is complete. If one can not do complete then ''Bhagwad-bhakti'' is such ''aprakrit'' (non-material, divine) process that within ''navadha'' (nine processes) whether do nine or do eight or seven or six or five . . . further . . . do at least one. Like this ''śravaṇa'' hearing . . . everywhere centers are opening . . . why . . . because to provide a blessed chance to a person . . . at least to come here and listen . . . just by hearing and hearing . . . it becomes (able to cleanse all doubts in mind) . . . like Pariksit Mahārāja . . . ''śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane'' . . . Pariksit Mahārāja' when his death time arrived . . . he received the notice of seven days . . . see, you have to die in seven days, a ''Brahmin'' boy had cursed him, so did great injustice, and thereon Kali-Kali-yuga was started . . . so he got the seven days time, what should be done in those seven days, all great sages, demi-gods, emperors from earth were all present, that time Sukadeva muni (greatest of sage and son of sage Vyasa) also arrived because Pariksit Mahārāja was great devotee of the Lord, Sukadeva muni arrived that time since he is such a great devotee . . . will decide the course of welfare . . . let me see him, sage 'Vyasa' was also present, in different ways . . . ''nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam'' . . . so in many ways Pariksit Mahārāja has asked . . . that what to do now in last moments, some said do the ''yoga'', some said do meditation, some suggested discourse and some said to perform ''karm-kand''(karmic activities as prescribed by ''vedas'') . . . however 'Sukadeva Goswami' suggested ''Mahārāja'' (great king) you only listen to the ''Kirtan'' (glories of lord) of Bhagavan, listen to ''Śrīmad-Bhāgavatam''. So then all the sages were agreed that what Sukadeva Goswami is saying is correct indeed, so great king heard this . . . didn't get into in any other activity, just sat down only to listen the 'Bhagvat' . . . therefore ''śravaṇe parīkṣid'', Pariksit Mahārāja (the great king Parikshit) attained the liberation just by hearing . . . he attained the lotus feet of Bhagavan and 'Sukadeva Goswami' did only ''kīrtana'' (chanting), this ''kīrtanaṁ''
what I am preaching to you now this is also ''kīrtana'', ''kīrtana'' doesn't imply as to be performing with drum and cymbals . . . ''kīrtana iti kirtayati'' where singing the glories of Bhagavan . . . discourse happens that is also ''kirtana''.
''Sravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' but no one else . . . like we go to meeting listens to political leaders' subject and all, not that type of listening . . . ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' this only will work, or otherwise in the united nation there is happening ''śravaṇa'' and ''kīrtana'' only (satire), talking useless, out of concern . . . from twenty years . . . to establish peace, that kind of ''śravaṇa''(listening) will not work . . . even they keep doing it for thousands of year.
This ''śravaṇa''(listening) will work . . . ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' this is the verdict of scriptures. Let be the meeting of it, let be the assembly of it . . . so all these considerations are there, scripture has this advice, great ''ācāryas'' (bonafide masters) had this advice, so don't let it go, accept to it, these are the original thoughts. Ordinary (conditioned) human has four flaws ''bhrama'' (mistakes), ''pramāda'' (illusion), ''karaṇāpāṭava'' (imperfectness of the senses), ''vipralipsā'' (cheating) . . . and that liberated person . . . therefore five thousand years back this ''Bhāgavatam'' was written and ''Bhagavad-gita'' that Bhagavan himself spoken, is not old, it is fresh even now and up until today great sages and ''ācāryas'' taking benefits from it. Why it is so because it is not written by a conditioned, foolish ''jiva'' (soul), it is written by liberated ''jiva'', who does not have four flaws ''bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava'', therefore it is considered as scripture. See in the ''Bhāgavatam'' Lord Buddha's character is described . . . ''kīkaṭeṣu bhaviṣyati'' while ''Śrīmad-Bhāgavatam'' was composed five thousand years ago and Lord Buddha was born two and half thousand years back from now therefore in ''Bhāgavatam'' where there is description about the incarnations of Bhagavan, Lord 'Buddha's' name is also mentioned but it is stated as ''bhaviṣyati'' . . . will come in future, this is called ''sastra'' (scriptures) . . . ''trikalgya'' . . . knows of three periods . . . past, future and present, knows everything. Bhagvan himself saying I knows past, future, present everything, therefore that only should be accepted which knows everything past, future, present. In ''Srimad Bhagavad-gita'' Bhagavan says look here Arjuna why do you laments this much because you, me and all the kings, soldiers who came here . . . they all were present before, presents now too and will be present in future. This is known as ''bhut, bhavishya, vartmaan samarth'' (capable of knowing past, future, present). One who understands past, future, present in this way . . . who's eye is not mere three inched eye (beyond material vision) . . . suddenly if this light-bulb goes off, that eye is vanished . . . not that kind . . . whether light-bulb lit up or doesn't, he can see past, future everything . . . from them we should listen, to them we should respect otherwise ''Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ'' . . . one blind man leads several other blind men, all of them falls in a ditch. Hare Kṛṣṇa! . . . Thank you!

Animal which exists . . . of four legs . . . are of three million types and human which exists . . . are of four hundred thousand types . . . so human's species are very few . . . rest of the creatures which exists in from water to sky . . . ''khecara'', ''bhucara', ''jaGgama'', ''sthavara'' (aerial being, inhabiting the earth, living being, immovable) there numbers are more . . . and Bhagavan provides food to all . . . to the animal of water and to animal of earth . . . there is elephant, tiger . . . to all Bhagavan provides food.

:''nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām''
:''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''
:([[Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]])

It is stated in Vedas, this one ''nitya'' (eternal) entity Bhagavan . . . as like Bhagavan ''cetan'' (conscious) entity, I am too ''cetan'' (conscious) entity. now what differentiate Bhagavan from us . . . Bhagavan provides food to all and we wander looking for food, that's only difference . . . (this much). And these idiots says I am Bhagavan . . . (sarcasm) give all of them to eat, give them, unable to provide food for their own family, chooses ''sannyāsa'' (renounce order) to escape out (from duties) and think I am Bhagavan.
This is all foolishness ... ''eko bahūnāṁ yo vidadhāti'' ...
in the 8.4 million (churasi lakh) ''yonis'' (species) this ''Jiva-atma'' is moving through .. for all it's eating, sleeping arrangement .. ''aahar'', ''nidra'', ''bhaya'', ''maithun'' (eating, sleeping, fearfulness, mating) all those arrangements are provided by Bhagavan..''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''. Hence Bhagvan says... ''etad-yonīni bhūtāni sarvāṇī''.. ''Sarvāṇī''.. 8.4 million ''yonis'' for all of them.. the ''sṛṣṭi-sthiti-pralaya'' (creation, sustenance and annihilation) performed by me.. ''Dhanyavad'' (Thanking).
That is Bhagvan, his name is Bhagvan.. ''etad-yonīni sarvāṇī''.. ''etad-yonīni bhūtāni''.. ''sarvāṇīty upadhāraya, ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ''.. in the entire universe, ''ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ''.. ''ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā'' , whatever is going to happen in the creation, existence, destruction, God is the cause of it. therefore the name of Bhagvan is 'sarva-kāraṇa-kāraṇam' (the cause of all causes) .. Brahmā ji does the ordinary creation.. Viṣṇu does the sustenance and Shiva does the annihilation.. Mahādeva
.. the master of three qualities, just like there is a director in each department in the government office, similarly when the creation takes place, the official directors are Brahmā-Viṣṇu-Maheśa.

Brahmā ji's job is to create the universe, Viṣṇu ji's job is to sustain it, sustenance cannot be done by Brahmā Ji, not even Shiv ji can do it .. ''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''.. He is Viṣṇu, so Brahmā ji creates the universe, Viṣṇu ji sustains it and Shiv ji's job is to destroy it.. that's it.
When destruction is needed, that is the work of Shiva. Just as someone builds a house, someone else maintains it, and someone else demolishes it, as you all know. Similarly, this universe, this cosmic structure, is created by Brahmā, maintained by Viṣṇu, and ultimately destroyed by Shiv jī, Maheśa. This cycle continues ..''bhūtvā bhūtvā pralīyate''.. This physical world, this universe, is created, it exists for a certain period and then it is destroyed. It's like when we go to stay in someone else's house; we stay for a few days, and then the owner says, Okay, it's time for you to leave this house.
This house is going to be demolished, it has to be demolished. Does that seem right to you. Look, he went to one house that was demolished; he went to another house that was also demolished. If he had built his own house, that would have been better. This is the kind of reasoning that goes on inside us. We should understand that this physical body we receive... this cycle of birth and rebirth, this wandering through 84 lakh species... How can we end this cycle? That is the work of a wise person. Otherwise, you might become a wealthy person today... tomorrow you might become a pig, the day after that an Indra (demi god), then an ant... "bhūtvā bhūtvā pralīyate".. we receive a body, live for some time, then perish. Then, according to our Karma, we receive another body, live for some time and then has to leave it. this cycle continues.

The rest of us who are foolish know this, which is why we should seek instruction from the teacher. As Caitanya Mahāprabhu says, “..brahmāṇḍa bhramite koṇa bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-kṛpā pāye bhakti-latā-bīja. pāye bhakti-latā-bīja” In this way, wandering through various yonis(species), continuing their wandering. If someone is fortunate, they receive a true Guru by the will of Kṛṣṇa. And that Guru connects them to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa connects them to the Guru and the Guru connects them to Kṛṣṇa... Guru-Kṛṣṇa-Kṛpā. Whoever understands this... Look this is a big hassle—taking birth again and then dying. Is there any remedy for this? Bhagavan, please tell us a solution, for those who sincerely pray to the true Bhagavan, He provides them with a good Guru. That is why it is said, Guru-Kṛṣṇa-Kṛpā.
Both blessings are needed the grace of Bhagavan and the grace of Guru. Only then "...bhūtvā bhūtvā pralīyate..." taking birth once and again and this cycle of death can be stopped. The seed of devotional vine (bhakti-latā-bīja) and how that devotion vine .. the door to Bhagavad Bhakti.. then Bhagavan says, "...etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya. ahaṁ kṛtsnasya..." look, Bhagavan resides everywhere, I .. "...māmeva ye prapadyante..." .. "sarvadharmān parityajya māmekaṃ" .. according to these words.. "Aham-Mām", Bhagavan refers to Himself. "... ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā." So why, why did you become .. and no other? Brahmā, Viṣṇu, Maheśa, all are great deities separately, so someone might ask, as foolish people still do, why should Kṛṣṇa alone be considered Bhagavan? We have another God, an incarnation, the bearded God... that is an incarnation. There is a child incarnation.

(end)

HINDI TRANSLATION

अहैतुक्य अप्रतिहता
ययात्मा सुप्रसीदति
(श्री. भा. १.२.६)
कल मैं इस श्लोक के बारे में समझा रहा था कि मानवजाति के लिए केवल इस परो धर्म को ही स्वीकार करना चाहिए। परा और अपरा... अपरा का अर्थ है निम्न और परा का अर्थ है श्रेष्ठ। वर्तमान में हमारी स्थिति श्रेष्ठ और निम्नतर अवस्था का मिश्रण है, क्योंकि यह भौतिक शरीर निम्न है और आत्मा श्रेष्ठ है, जैसा कि भगवान ने भगवद्गीता में समझाया है,

भूमिर आपोऽनलो वायुः
खं मनो बुद्धिर एव च
अहंकार इतियं मे
भिन्ना प्रकृतिर अष्टधा
(भ.गी. ७.४)
अपरेयम इतस त्व अन्यं
प्रकृतिं विद्धि मे परम्
(भ.गी. ७.५)Y
परा और अपरा का बोध जब मैं अपरा प्रकृति (भौतिक प्रकृति) में स्थित होता हूँ, उस समय मैं जो भी यज्ञ (धार्मिक कार्य या कर्तव्य) करता हूँ, उसे अपरा धर्म कहते हैं। जैसे आमतौर पर हम लोग सोचते हैं कि हमारा धर्म हिंदू धर्म है, और अन्य लोग खुद को मुस्लिम धर्म या ईसाई धर्म से जोड़ते हैं, कुछ लोग मानते हैं कि उनका धर्म राष्ट्र की सेवा करना है और कुछ के लिए यह समाज की सेवा है। तो ये सभी धर्म इस शरीर (भौतिक) से संबंधित हैं, इसलिए अपरा धर्म, निम्न धर्म हैं। इसलिए जब निम्न धर्म में रखा जाता है तो सही धर्म... यज्ञ नहीं किया जाता है। शास्त्र ऐसे धर्म को कैतव धर्म कहते हैं, कैतव का अर्थ है छल, धोखा। यह श्रीमद-भागवतम के आरंभ में कहा गया है, धर्म: प्रज्ज्झिता-कैतवो, सभी छल करने वाले धर्म, हालांकि धर्म (धर्म) के नाम पर झूठे ढंग से चल रहे हैं, वास्तविक धर्म नहीं हैं।

पहले समझें कि धर्म क्या है, शास्त्र कहता है धर्मं तु साक्षात् भगवत्-प्रणीतम्... धर्म वह है जो भगवान (ईश्वर का सर्वोच्च स्वरूप) द्वारा कहा गया हो... भगवान द्वारा दी गई आज्ञा... वही धर्म है। क्यों, क्योंकि जीव भगवान का अंश मात्र है, ममैवांशो... जीव-भूतः... जैसे कल मैंने आप लोगों के सामने प्रस्तुत किया... जैसे हमारी यह उंगली... शरीर का एक अंग है... और मैं चाहता हूँ कि यह अंग मेरे सिर को धीरे से खुजलाए... प्रदर्शन... ऐसा कुछ न करें। तो जैसे अंश के लिए पूरे शरीर की आज्ञा का पालन करना बहुत उपयुक्त है और ऐसे अन्य उदाहरण भी हो सकते हैं... जैसे सरकार ने कोई आदेश जारी किया... या राज्य विधानसभा में अध्यक्ष द्वारा दिए गए किसी भी निर्देश का सदस्यों द्वारा पालन किया जाना आवश्यक है... इसी तरह कानून भी हैं। तो धर्म का अर्थ है जिसे छोड़ा नहीं जा सकता... कोई यह नहीं कह सकता कि मैं सरकार के नियमों का पालन नहीं करूँगा, अन्यथा आप परेशानी और पीड़ा में रहेंगे। सरकार आपका शासन करेगी।

तो धर्म क्या है? धर्म वह है... जिसे भगवान (परम पुरुष) ने बनाया है। जैसे भगवान ने यह इमली बनाई जो स्वाद में खट्टी है और गन्ना मीठा है, उसे भी भगवान ने बनाया है। पानी तरल है... लेकिन पत्थर कठोर है। इन्हें किसने बनाया... भगवान ने ही बनाया है। तो अगर पत्थर है लेकिन कठोरता गायब है... ऐसा नहीं है... जहाँ पत्थर है वहाँ कठोरता है, जहाँ पानी है वहाँ तरलता है, जहाँ आग है वहाँ तापमान है, प्रकाश है। तो धर्म भी ऐसा ही है, हमें समझना होगा। धर्म वह नहीं है जिसे हमने अपनी सनक (या मानसिक कल्पनाओं) से बनाया है। धर्म का अर्थ (संस्कृत उद्धरण) जो कुछ भी विद्यमान है, उदाहरण के लिए यदि किसी ने आपके हाथ में थोड़ी सी चीनी दी है, तो आप जानते हैं कि उसका धर्म मिठास है, फिर भी आप इस चीनी को चखते हैं और उसमें कोई मिठास नहीं पाते... अरे, यह क्या है? यह चीनी नहीं है, क्योंकि यह चीनी का धर्म नहीं है। इसी प्रकार हमें यह समझना होगा कि इस जीव-आत्मा का धर्म क्या है, प्रत्येक वस्तु का अपना अलग धर्म है... अतः जीव-आत्मा जो भगवान का अत्यन्त सूक्ष्म अंश (अमशाह) है, उसका धर्म क्या है?

अमशाह (जीव आत्मा) का धर्म सम्पूर्ण (भगवान) की सेवा करना है। यही बात है... भगवद् सेवा (परम पुरुषोत्तम भगवान की सेवा) ही वास्तविक धर्म है, इसीलिए शास्त्र कहते हैं... स वै पुंसाम परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे। . . वहां बहुत सारे धर्म मिलेंगे. . . सभी अलग-अलग प्रकार के। . . लेकिन शास्त्र कहता है कि वे धर्म को धोखा दे रहे हैं, 'कैतव' धर्म। इसीलिए भगवान कहते हैं सर्व-धर्मन् परित्यज्य माम् एकम् शरणम् व्रज। . ।" क्योंकि वे सभी धर्म को धोखा देने में स्थित हैं। इसलिए भगवान स्वयं नीचे आते हैं और उन्हें सिखाते हैं... यही धर्म है। भगवान यहां क्यों आते हैं... धर्म-संस्थापनार्थाय... धर्म की स्थापना करने के लिए। केवल वही महान धर्म है, श्रेष्ठ धर्म है, जो हमें भगवद-भक्ति (भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के प्रति समर्पण) सिखाता है।

यदा यदा हि धर्मस्य
ग्लानिर् भवति भारत
अभ्युत्थानं अधर्मस्य
तदात्मानं सृजाम्य अहम्
(भ. गी. ४.७)
परित्राणाय साधुनाम्
विनाशाय च दुष्कृताम
धर्म-संस्थापनार्थाय
(भ.गी. ४.८)
. . . युगे युगे संभवामि, अतः भगवान धर्म (वास्तविक दिव्य सेवा) की स्थापना करने आते हैं, भगवान के अवतार का एक उद्देश्य धर्म की स्थापना करना है... लेकिन फिर भगवान कह रहे हैं कि सर्व-धर्मान् परित्यज्य... तो यदि भगवान धर्म की स्थापना करने आते हैं तो वे सभी धर्मों को त्यागने के लिए क्यों कहते हैं, इस पर विचार करने की आवश्यकता है।
वह त्याग करने को कह रहे हैं... क्योंकि ये सब वास्तविक धर्म नहीं, बल्कि केवल छल हैं। धर्म कैतव, कैतव का अर्थ है छल। वह धर्म जो भगवद्भक्ति (परमेश्वर की भक्ति) नहीं सिखाता, भगवान के चरणकमलों में समर्पण नहीं सिखाता... वह छल धर्म है। स्पष्ट रूप से कहा गया है: स वै पुंसां परो धर्मो... वही श्रेष्ठ धर्म है, महान धर्म है जिसके द्वारा हमें भगवद्भक्ति (परमेश्वर की भक्ति) की शिक्षा दी जाती है।

"... यतो भक्तिर अधोक्षजे" भक्ति का अर्थ है... भगवान और भक्त और उनके बीच का आदान-प्रदान, उसे भक्ति कहते हैं। सभी एकीकृत नहीं हैं, भगवान मौजूद हैं, भक्त भी मौजूद है और भक्त और भगवान के बीच भक्ति का आदान-प्रदान ही भक्ति है। और यह कैसी भक्ति है... अहैतुकी, कि भगवान हमें कुछ देंगे या भगवान हमें कुछ लौटाएंगे इसलिए मैं भक्ति कर रहा हूं... नहीं... यह शुद्ध भक्ति नहीं है। भक्तिर अहैतुकी... बिना किसी कारण (भौतिक इच्छा) के। भगवान हमारे प्रभु हैं और हमारा काम केवल सेवा करना है, यही शुद्ध भक्ति है। अहैतुकी... जैसे यह उंगली, हमारा अंश, अगर हम इसे दस दिनों तक खाना न दें और सिर्फ इसकी सेवा लें। उंगली पलटकर यह नहीं कहेगी कि चूंकि आपने मुझे खाना नहीं खिलाया है इसलिए मैं अब आपकी सेवा नहीं करूंगी। भगवान हमें जिस भी हालत में रखें... हमारा ध्यान केवल सेवा पर है। जैसे राजा कुलशेखर मुकुंद माला स्तोत्र में कहते हैं... यद् भाव्यं तद् भवतु... जो होगा सो होगा, हमारे कर्मफल के अनुसार होगा, उसकी हमें चिंता नहीं है, तथापि मेरा मन सदैव आपके चरणकमलों में समर्पित रहे, यही मेरी इच्छा है।

श्री चैतन्य महाप्रभु हमें यह भी सिखाते हैं:

न धनं न जनं न सुंदरीं
कवितां वा जगद-ईशा कामये
(चै. च. अन्त्य २०.२९)
यह गीत हम आमतौर पर आरती (प्रार्थना) में गाते हैं... धन घर आवे, जय जगद-ईशा। जगदीश (ब्रह्मांड के स्वामी) से प्रार्थना करते हुए, धन हम पर बरसाएँ, यह शुद्ध भक्ति नहीं है। अहैतुकी (कोई भौतिकवादी इरादा नहीं)... मैं भगवान की आरती (देवता की एक विशेष औपचारिक सेवा) कर रहा हूँ, उनका स्मरण कर रहा हूँ, कीर्तन (सामूहिक जप) कर रहा हूँ, इसलिए धन मेरे घर का रास्ता बना ले... यह शुद्ध भक्ति नहीं है। यह विद्या-भक्ति है, यह ज्ञान और कर्म के प्रभाव में होती है, कुछ-कुछ... कर्मशील लोगों की तरह, जो अपने हर कर्म में लाभ चाहते हैं। कर्म द्वारा किया गया परिश्रम शून्य माना जाता है यदि उससे कोई लाभ, भौतिक लाभ न मिले। लेकिन भक्ति का उद्देश्य ऐसा कोई भौतिक लाभ प्राप्त करना नहीं है, जैसे मान लीजिए मेरे पास अभी हज़ार रुपये हैं और भक्ति करने से मैं उन्हें दस हज़ार, एक लाख रुपये में बदल दूँगा। इसे भक्ति नहीं कहा जाता, बल्कि इसे भजन चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनो कहा जाता है। सुकृति, ऐसा भजन वे लोग करते हैं जो सुकृतिवान हैं (जिन्होंने मानव जीवन के सिद्धांतों या वर्ण और आश्रम के नियामक सिद्धांतों का पालन किया है), जो पुण्यवान हैं... वे मंदिर में भगवान के पास जाते हैं, कुछ माँगने के लिए भगवान के पास जाते हैं। शास्त्रों में उन्हें पुण्यवान कहा गया है। सुकृति... क्योंकि जो पापी है वह भगवान के पास बिल्कुल नहीं जाता, इसलिए यदि कोई किसी इच्छा से भगवान के पास जाता है तो वह भी पुण्यवान है (जिसने इस/पिछले जन्म में पुण्य कर्म किए हैं)।

श्रृण्वतां स्व-कथा: कृष्ण:
पुण्य-श्रवण-कीर्तन:
(श्री. भा. १.२.१७)
यदि कोई किसी भी भाव से भगवान के नाम, गुण, लीला, संगति, विशिष्ट गुणों के बारे में सुनता है, तो वह निश्चित रूप से पुण्य है। परन्तु भक्त के लिए यह पाप या पुण्य नहीं है... पाप भौतिक बंधन का कारण है, पुण्य भी भौतिक बंधन का कारण है। अतः सच्चा भगवद्भक्त पाप और पुण्य से ऊपर है, उसे पाप-पुण्य से कोई सरोकार नहीं है, उसकी चिंता भगवान को संतुष्ट करने की है, ऐसा करने में चाहे पाप या पुण्य शामिल हो, उसे इसकी परवाह नहीं है। इसलिए कहा गया है... शुद्ध भक्ति का विचार है अन्याभिलाषित-शून्यम्... कोई भौतिक इच्छा नहीं... पूरी तरह से शून्य (शून्यम्)। "अन्याभिलाषित-शून्यम् ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम्..." और ज्ञानियों (ज्ञान में उन्नत) का विचार है... ब्रह्मानुसंधान, निराकार ब्रह्म में विलीन होना, एकाकार होना, यही ज्ञानियों का विचार है... ज्ञान-कर्म... और कर्मी (सकारात्मक कार्यकर्ता) का विचार है भौतिक सुखों की प्राप्ति, हमें स्वर्गलोक, महर्लोक, जनलोक मिलता है... बहुत अच्छे से स्वादिष्ट भोजन का आनंद ले पा रहे हैं... ऐसा ही कर्मी का विचार है।

हालाँकि भक्ति का यही विचार ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम् है... यह ज्ञान और कर्म की फल प्राप्ति से परे है, जैसा कि श्रीधर स्वामी समझा रहे हैं... कि श्रीमद्भागवतम् में जहाँ "धर्मः प्रोज्जहिता-कैतवो... त्र..." है, वहाँ श्रीधर स्वामी कहते हैं... अत्र श्रीमद् भागवत... मोक्ष वंछा अभिसंधिर पर्यंतम् निराशः... जो मोक्ष की इच्छा रखते हैं, उनका भी पूर्णतः त्याग कर दिया जाता है, यह उचित नहीं है। इस प्रकार मोक्ष से ऊपर... अहैतुक्य, अधोक्षजे। . ।"

स वै पुंसाम परो धर्मो
यतो भक्तिर अधोक्षजे
अहैतुकी अप्रतिहता
(श्री. भा. १.२.६)

ऐसी अहैतुकी भक्ति किसी भी प्रतिघात (विघ्न) के अधीन नहीं हो सकती... हे साहेब, मैं तो एक गरीब आदमी हूँ, मैं भक्ति कैसे कर सकता हूँ... अभी मैं अपनी आजीविका के लिए काम कर रहा हूँ... नहीं... अप्रतिघात, चाहे हम गरीब हों या अमीर या मूर्ख... जो भी हो... चाहे कोई पतित हो या पापी... यह सभी के लिए है। अहैतुकी प्रतिघात बिना किसी दिखावटी विघ्न के... हमें केवल यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि आज से मैं भगवान के पवित्र चरणों में समर्पित हो जाऊँगा।

ऐसा नहीं है... कि मैं कम बुद्धिमान हूँ इसलिए अब मुझे ज्ञान प्राप्त करने के लिए पहले 'वेदान्त' का अध्ययन करना होगा, उसके बाद मैं भक्ति (भक्ति) में लगूँगा... या अभी मैं गरीब हूँ... पहले मुझे दो, चार, दस लाख रुपये कमाने दो, उसके बाद ही मैं भक्ति में लगूँगा... या अभी मैं एक छोटा लड़का हूँ, मैं भक्ति कैसे करूँगा... इसमें तो बालक भी कर सकता है... इस छोटी सी बच्ची को देखो, वो सिर्फ चार साल की है, देखो वो नाच रही है (पवित्र कीर्तन में)... अप्रतिहता ये बात नहीं है, वो लड़की है, वो काफी छोटी है, उसे पहले ज्ञान प्राप्त करना होगा, बाकी सारे सांसारिक काम करने होंगे, तभी वो भक्ति कर पाएगी... नहीं तुरंत... क्योंकि इस दुनिया में छोटे लड़के या बूढ़े का सवाल ही नहीं है, सभी छोटे लड़के हैं और सभी बूढ़े हैं, क्या कोई गारंटी है कि कोई छोटा लड़का सौ साल तक जिएगा... नहीं, जब जीवन है... 'प्रह्लाद महाराज' कह रहे हैं... दुर्लभं मानुषं जन्म तद् अपि अध्रुवं अर्थदम्। यह मानव जीवन अत्यंत दुर्लभ है, चौरासी लाख योनियों (जीव रूप या प्रजाति) में प्रवास करने के बाद, मानव शरीर अत्यंत दुर्लभ रूप से प्राप्त होता है... कभी-कभी यदि वृक्ष योनि प्राप्त हो जाए तो दस हज़ार वर्षों तक खड़ा रहना पड़ता है।

अमेरिका में, सैन फ्रांसिस्को में, एक बगीचे में मैंने एक वृक्ष देखा, मुझे बताया गया कि यह सात हज़ार वर्षों से यहाँ खड़ा है, हो सकता है कि यह अभी भी सात हज़ार वर्षों तक वहाँ खड़ा रहे। इस प्रकार जीवन मिलता है, लेकिन इतने लंबे जीवन का क्या उपयोग है... कई बड़े वैज्ञानिक कहते हैं कि मानव समाज को इतने वर्षों तक जीवित रहना चाहिए, लेकिन इतने लंबे समय तक जीवित रहने का क्या लाभ है... यह वृक्ष भी जीवित है। कोई तो केवल दो वर्ष भी जीवित रह रहा है... भगवद्भक्ति प्राप्त करो तो जीवन सफल है... अन्यथा दस हज़ार वर्षों तक वृक्ष की तरह खड़े रहने से क्या लाभ। शास्त्रों में उल्लेख है ".. . सर्व हिमनो जीवन्ति.. " यह वृक्ष जिसे हम जानते हैं, क्या यह जीवित नहीं है... और यदि कोई कहे... यह जीवित है परन्तु इसे यौन सुख नहीं मिलता... तो शास्त्र उत्तर देते हैं... ये कुत्ते और सूअर क्या इन्हें यौन सुख नहीं मिलता, इसी प्रकार शास्त्रों में सब कुछ विचारपूर्वक लिखा है। अतः मानव जीवन के लिए यह उपयुक्त है स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे... भगवान का नाम अधोक्षज है... यह ज्ञान का पर्यायवाची है... प्रत्यक्ष (प्रत्यक्ष, दृश्य), परोक्ष (अदृश्य, अगोचर), अपरोक्ष (अदृश्य, प्रत्यक्ष नहीं), अधोक्षज (जो हमारी इन्द्रियों की सीमा से परे है), अप्राहित (अविचल)... सभी ज्ञान एक समान नहीं होते, सामान्य व्यक्ति का ज्ञान प्रत्यक्ष है... जो कुछ आँखों के सामने दिखाई देता है, उसे वह सत्य मानता है... शेष समझ में नहीं आता, वह प्रत्यक्षज्ञान है, हालाँकि ऐसा ज्ञान सही नहीं है, हमारे परदादा का कोई नाम है, पर हमने उन्हें आँखों से नहीं देखा, तो क्या इसका अर्थ यह है कि वे थे ही नहीं... उसी प्रकार यदि भगवान मुझे दिखाई नहीं देते तो इसका अर्थ यह नहीं कि वे नहीं हैं... आप कहते हैं कि मुझे भगवान दिखाओ... अरे! भगवान को कैसे देखोगे... पहले अभ्यास करो... भगवान को कैसे देखना है,

प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन
सन्त: सदावै हृदयेषु विलोकयन्ति
(बी. एस. ५.३८)
भगवद्-प्रेम (भगवान का प्रेम) प्राप्त करें, भगवद्-प्रेम कैसे प्राप्त करें, इसे सीखें... धीरे-धीरे आगे बढ़ें, धीरे-धीरे भगवान अवश्य देखेंगे... कैसे देखेंगे... प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन सन्त: सदावै... बीस घंटे तक केवल भगवान को ही देखें। पहले वह नेत्र बनाएँ, उस नेत्र को बनाने की विधि क्या है सर्वोपधि-विनिर्मुक्तं तत्-परत्वेन निर्मलम्... यह मेरा नेत्र जिससे मैं वस्तुओं को देखता हूँ... लेकिन वास्तव में मैं क्या देख रहा हूँ... यह हमारा देश है, हमारा परिवार है, हमारा शरीर है, हमारा पुत्र है, हमारा धन है... यह सब देखते हुए। अब जब आप देखना शुरू करते हैं... यह शरीर भगवान का है, यह धन भगवान का है, यह देश भगवान का है... जो कुछ भी दिखाई देता है, तो जैसे भगवान सिखा रहे हैं... "रसोऽहम् अप्सु कौन्तेय... " यह जो जल तुम पीते हो, उसमें यह रस (स्वाद) मिलता है, वही मैं हूँ। इस तरह चीजों को देखना शुरू करें, हर कोई पानी पीता है, जब भी पानी पिएं... इसका स्वाद लें... उस समय भगवान को देखें, देखें! यह स्वाद जिसका हम आनंद लेते हैं, वह भगवान हैं,... प्रभास्मि शशि सूर्ययो:... इसी तरह शास्त्र में स्वयं भगवान हमें निर्देश दे रहे हैं... इस तरह चीजों को देखना शुरू करें... "सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तम्..." यदि आप पानी को देखते हैं... तो देखिए कि यह हमारे देश का पानी है... और भगवद्भक्त पानी को देखता है... क्योंकि इस पानी का स्वाद भगवान है, बस यही अंतर है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन... इसी प्रकार भगवद्भक्ति, जिसका अर्थ है भगवान से प्रेम, हर समय भगवान का स्मरण... श्रवणं (सुनना), कीर्तनं (कीर्तन, महिमा)

श्रवणं कीर्तनं विष्णुः
स्मरणं पाद-सेवनं
अर्चनं वंदनं दास्यं
सख्यं आत्म-निवेदनं
(श्री. भा. ७.५.२३)
भगवान द्वारा दी गई अनेक प्रकार की सुविधाएँ, सभी ले लो या एक... एक भी ले लो... जैसे यहाँ सब कुछ होता है... श्रवण (श्रवण) होता है, कीर्तन (जप) भी होता है, भगवान की अर्चना (पूजा) होती है, दास्य (सेवक बनना) भी होता है, सख्य (सबसे अच्छा मित्र बनना) भी होता है सर्व आत्मा सफलम्... यहाँ सब होता है, नवधा-भक्ति (सभी नौ प्रकार की भक्ति) पूर्ण होती है। यदि कोई पूर्ण नहीं कर सकता तो भगवद्-भक्ति ऐसी अप्राकृत (गैर-भौतिक, दिव्य) प्रक्रिया है कि नवधा (नौ प्रक्रियाओं) के भीतर चाहे नौ करें या आठ करें या सात करें या छह करें या पाँच करें... आगे... कम से कम एक करें। इस श्रवण श्रवण की तरह... हर जगह केंद्र खुल रहे हैं... क्यों... क्योंकि किसी व्यक्ति को एक धन्य अवसर प्रदान करने के लिए... कम से कम यहाँ आने और सुनने के लिए... केवल सुनने और सुनने से... वह (मन में सभी संदेहों को साफ करने में सक्षम) हो जाता है... परीक्षित महाराज की तरह... श्रीविष्णोः श्रवणे परीक्षिति अभवद् वैयासकीः कीर्तने... परीक्षित महाराज की जब मृत्यु का समय आया... उन्हें सात दिन का नोटिस मिला... देखो, तुम्हें सात दिन में मरना होगा, एक ब्राह्मण लड़के ने उन्हें श्राप दिया था, बहुत बड़ा अन्याय किया था, और उसके बाद कलियुग शुरू हुआ... तो उन्हें सात दिन का समय मिला, उन सात दिनों में क्या किया जाना चाहिए, सभी महान ऋषि, देवता, पृथ्वी के सम्राट सभी उपस्थित थे, उस समय शुकदेव मुनि (ऋषियों में सबसे महान और ऋषि व्यास के पुत्र) भी पहुंचे क्योंकि परीक्षित महाराज भगवान के महान भक्त थे, शुकदेव मुनि उस समय पहुंचे क्योंकि वह इतने महान भक्त हैं... कल्याण का मार्ग तय करेगा... मुझे उनसे मिलने दो, ऋषि 'व्यास' भी उपस्थित थे, विभिन्न तरीकों से... नासाव ऋषिर यस्य मतं न भिन्नम्... इस प्रकार कई तरीकों से परीक्षित महाराज ने पूछा है... कि अब अंतिम क्षणों में क्या करना चाहिए, किसी ने कहा योग करो, किसी ने कहा ध्यान करो, किसी ने प्रवचन का सुझाव दिया और किसी ने कहा कर्म-कांड (वेदों द्वारा निर्धारित कर्म गतिविधियाँ) करो... हालाँकि 'शुकदेव गोस्वामी' ने महाराज (महान राजा) को सुझाव दिया कि आप केवल भगवान की कीर्तन (भगवान की महिमा) सुनें, श्रीमद-भागवतम सुनें। तो तब सभी ऋषि सहमत हुए कि शुकदेव गोस्वामी जो कह रहे हैं वह वास्तव में सही है, इसलिए महान राजा ने यह सुना... किसी अन्य कार्य में नहीं लगे, केवल 'भागवत' सुनने के लिए बैठे... इसलिए श्रवणे परीक्षित, परीक्षित महाराज (महान राजा परीक्षित) ने केवल सुनकर ही मोक्ष प्राप्त कर लिया... उन्होंने भगवान के चरण कमलों को प्राप्त किया और 'शुकदेव गोस्वामी' ने केवल कीर्तन (जप) किया, यह कीर्तन जो मैं अब आपको उपदेश दे रहा हूँ यह भी कीर्तन है, कीर्तन का अर्थ ढोल और झांझ के साथ प्रदर्शन करना नहीं है... कीर्तन इति कीर्तयति जहाँ भगवान की महिमा का गायन होता है... प्रवचन होता है वह भी कीर्तन है। श्रवणं कीर्तनं विष्णो: लेकिन कोई और नहीं... जैसे हम मीटिंग में जाते हैं, राजनीतिक नेताओं के विषय सुनते हैं वगैरह, उस तरह का सुनना नहीं... श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, बस यही चलेगा, वरना संयुक्त राष्ट्र में तो श्रवण और कीर्तन ही हो रहा है (व्यंग्य), बेकार की बातें, चिंता से... बीस साल से... शांति स्थापित करने के लिए, उस तरह का श्रवण (सुनना) काम नहीं करेगा... भले ही वे हजारों सालों से ऐसा करते रहें। ये श्रवण (सुनना) काम करेगा... श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, यही शास्त्रों का निर्णय है। इसकी बैठक होने दीजिए, इसकी सभा होने दीजिए... तो ये सभी विचार हैं, शास्त्रों में यह सलाह है, महान आचार्यों (प्रामाणिक गुरुओं) ने यह सलाह दी है, इसलिए इसे जाने न दें, इसे स्वीकार करें, ये मूल विचार हैं। साधारण (बद्ध) मानव में चार दोष होते हैं - भ्रम (गलतियाँ), प्रमाद (भ्रम), करणपातव (इंद्रियों की अपूर्णता), विप्रलिप्सा (धोखा)... और वह मुक्त व्यक्ति... इसलिए पाँच हज़ार साल पहले यह भागवतम लिखा गया था और भगवद्-गीता जिसे भगवान ने स्वयं कहा था, पुरानी नहीं है, यह अभी भी ताज़ा है और आज तक महान ऋषि और आचार्य इससे लाभ उठा रहे हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह किसी बद्ध, मूर्ख जीव द्वारा नहीं लिखा गया है, यह मुक्त जीव द्वारा लिखा गया है, जिसमें चार दोष नहीं हैं - भ्रम, प्रमाद, विप्रलिप्सा, कारणपाटव, इसलिए इसे शास्त्र माना जाता है। देखिए भागवत में भगवान बुद्ध के चरित्र का वर्णन है... कीकटेशु भविष्यति जबकि श्रीमद्भागवत की रचना पाँच हज़ार वर्ष पूर्व हुई थी और भगवान बुद्ध का जन्म आज से ढाई हज़ार वर्ष पूर्व हुआ था, इसलिए भागवत में जहाँ भगवान के अवतारों का वर्णन है, वहाँ भगवान 'बुद्ध' का नाम भी लिया गया है, लेकिन उसे भविष्यति कहा गया है... भविष्य में आएंगे, इसे शास्त्र कहते हैं... त्रिकालज्ञ... तीन कालों को जानता है। ... भूत, भविष्य और वर्तमान, सब कुछ जानने वाला। भगवान स्वयं कहते हैं कि मैं भूत, भविष्य, वर्तमान सब कुछ जानता हूँ, इसलिए केवल वही मानना चाहिए जो भूत, भविष्य, वर्तमान सब कुछ जानता हो। श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान कहते हैं, देखो अर्जुन तुम इतना विलाप क्यों कर रहे हो क्योंकि तुम, मैं और सभी राजा, सैनिक जो यहां आए थे... वे सभी पहले भी मौजूद थे, अब भी मौजूद हैं और भविष्य में भी मौजूद रहेंगे। इसे भूत, भविष्य, वर्तमान समर्थ (भूत, भविष्य, वर्तमान जानने में सक्षम) के रूप में जाना जाता है। जो इस तरह से भूत, भविष्य, वर्तमान को समझता है... जिसकी आंख महज तीन इंच की आंख (भौतिक दृष्टि से परे) नहीं है... अचानक अगर यह प्रकाश-बल्ब बंद हो जाता है, तो वह आंख गायब हो जाती है... उस तरह नहीं... चाहे प्रकाश-बल्ब जले या नहीं, वह भूत, भविष्य सब कुछ देख सकता है... हमें उनसे सुनना चाहिए, उनका हमें सम्मान करना चाहिए अन्यथा अंध यथान्धैर उपनियमानाः... एक अंधा आदमी कई अन्य अंधों का नेतृत्व करता है, वे सभी एक खाई में गिर जाते हैं। हरे कृष्ण!... धन्यवाद!

चार पैरों वाले प्राणी... तीस लाख प्रकार के होते हैं और मनुष्य जो हैं... चार लाख प्रकार के... अतः मनुष्य की प्रजातियाँ बहुत कम हैं... शेष जो जल से आकाश तक हैं... खेचर, भूचर, जगमगा, स्थावर (वायुमंडलीय प्राणी, पृथ्वी पर रहने वाले, जीवित प्राणी, स्थावर) उनकी संख्या अधिक है... और भगवान सबको भोजन प्रदान करते हैं... जल के प्राणी को और पृथ्वी के प्राणी को... हाथी है, बाघ है... भगवान सबको भोजन प्रदान करते हैं।

नित्यो नित्यानां चेतनश्च चेतननाम
एको बहुनां यो विदधाति कामान
(कठोपनिषद २.२.१३)
वेदों में कहा गया है, यह एक नित्य (शाश्वत) सत्ता भगवान... भगवान की तरह चेतन सत्ता, मैं भी चेतन सत्ता हूँ। अब भगवान और हममें क्या अंतर है... भगवान सबको भोजन देते हैं और हम भोजन की तलाश में भटकते हैं, बस इतना ही अंतर है... (इतना ही)। और ये मूर्ख कहते हैं कि मैं भगवान हूँ... (व्यंग्य) उन सबको भोजन देता हूँ, उन्हें देता हूँ, अपने परिवार के लिए भोजन देने में असमर्थ, (कर्तव्यों से) बचने के लिए संन्यास (संन्यास) चुनता है और सोचता है कि मैं भगवान हूँ। यह सब मूर्खता है... एको बहुणां यो विदधाति... चौरासी लाख योनियों में यह जीवात्मा विचरण कर रहा है... इसके खाने, सोने की व्यवस्था... आहार, निद्रा, भय, मैथुन (खाना, सोना, भय, मैथुन) ये सभी व्यवस्थाएँ भगवान द्वारा प्रदान की जाती हैं... एको बहुणां यो विदधाति कामान। इसलिए भगवान कहते हैं... एतद् योनिनि भूतानि सर्वाणि.. सर्वाणि.. उन सभी के लिए चौरासी लाख योनियाँ.. मेरे द्वारा किया गया सृष्टि-स्थिति-प्रलय (सृजन, पालन और संहार)... धन्यवाद। वह भगवान है, उसका नाम भगवान है.. एतद्-योनीनि सर्वाणि.. एतद्-योनि भूतानि.. सर्वानित्य उपाध्याय, अहं कृत्सनास्य जगत:.. पूरे ब्रह्मांड में, अहं कृत्सनास्य जगत:.. अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभावः प्रलयस तथा, सृष्टि, अस्तित्व, विनाश में जो कुछ भी होने वाला है, ईश्वर उसका कारण है। इसलिए भगवान का नाम 'सर्व-कारण-कारणम्' (सभी कारणों का कारण) है। ब्रह्मा जी सामान्य सृष्टि करते हैं। विष्णु पालन करते हैं और शिव संहार करते हैं। महादेव, तीन गुणों के स्वामी हैं। जैसे सरकारी कार्यालय में प्रत्येक विभाग में एक निदेशक होता है, उसी प्रकार जब सृष्टि होती है, तो आधिकारिक निदेशक ब्रह्मा-विष्णु-महेश होते हैं।

ब्रह्मा जी का काम है सृष्टि की रचना करना, विष्णु जी का काम है उसका पालन करना, पालन ब्रह्मा जी नहीं कर सकते, शिव जी भी नहीं कर सकते.. एको बहुणां यो विदधाति कामान.. वे विष्णु हैं, इसलिए ब्रह्मा जी सृष्टि की रचना करते हैं, विष्णु जी उसका पालन करते हैं और शिव जी का काम है उसका संहार करना.. बस। जब संहार करना होता है, तो वह शिव का काम है। जैसे कोई घर बनाता है, कोई उसे पालता है और कोई उसे गिराता है, जैसा कि आप सभी जानते हैं। इसी प्रकार, यह ब्रह्मांड, यह ब्रह्मांडीय संरचना, ब्रह्मा द्वारा रचित है, विष्णु द्वारा पालित है, और अंततः शिव जी, महेश द्वारा संहारित है। यह चक्र चलता रहता है... भूत्वा भूत्वा प्रलीयते.. यह भौतिक संसार, यह ब्रह्मांड, निर्मित होता है, एक निश्चित अवधि तक रहता है और फिर नष्ट हो जाता है। यह ऐसा है जैसे हम किसी और के घर में रहने जाते हैं; हम कुछ दिन रहते हैं, और फिर मालिक कहता है, ठीक है, अब आपके लिए यह घर छोड़ने का समय हो गया है। यह घर ढहाया जाएगा, इसे ढहाना ही होगा। क्या यह आपको सही लगता है? देखो, वह एक घर में गया जो ढहा दिया गया था; वह दूसरे घर में गया जो भी ढहा दिया गया था। अगर उसने अपना घर बनाया होता, तो बेहतर होता। इस तरह का तर्क हमारे अंदर चलता रहता है। हमें समझना चाहिए कि यह भौतिक शरीर जो हमें प्राप्त होता है... जन्म और पुनर्जन्म का यह चक्र, 84 लाख योनियों में भटकना... हम इस चक्र को कैसे समाप्त कर सकते हैं? यह एक बुद्धिमान व्यक्ति का काम है। वरना, आज आप धनवान बन सकते हैं... कल सूअर बन सकते हैं, परसों इंद्र (देवता), फिर चींटी... "भूत्वा भूत्वा प्रलीयते".. हमें एक शरीर मिलता है, कुछ समय तक जीवित रहते हैं, फिर नाश हो जाते हैं। फिर, अपने कर्मों के अनुसार, हमें दूसरा शरीर मिलता है, कुछ समय तक जीवित रहते हैं और फिर उसे त्यागना पड़ता है। यह चक्र चलता रहता है।
बाकी हम लोग जो मूर्ख है। वही जानते हैं, इसलिए आचार्य से शिक्षण लेना चाहिए। जैसे चैतन्य महाप्रभु कहते हैं “..(एइ रुप ) ब्रह्माण्ड भ्रमिते कोन भाग्यवान् जीव गुरु-कृष्ण-गुरु कृष्ण कृपा पाए भक्ति लता बीज .. पाय भक्ति-लता-बीज”
इसी प्रकार भ्रमण कर रहे हैं नाना योनि, ऐसे ही भ्रमण करते करते अगर कोई भाग्यवान होय तो उसको ठीक ठीक गुरु मिल जाता है, कृष्ण की इच्छा से और वो कृष्ण को मिला देते हैं, कृष्ण गुरु को मिला देते हैं और गुरु कृष्ण को मिला देते हैं .. गुरु-कृष्ण-कृपा। जो ये समझता है ..देखो जी ये बड़ा झंझट है.. एक एक बार जन्म लेना फिर मरना, इसका कोई उपाय है? भगवान कोई उपाय बताइए ..जो वास्तविक भगवान से प्रार्थना करते हैं, उसके लिए भगवान उसको अच्छा गुरु मिला देते हैं। इसलिए कहते हैं गुरु-कृष्ण-कृपा।
दोनों की कृपा चाहिए भगवान की कृपा और गुरु की कृपा तब ये "...भूत्वा भूत्वा प्रलीयते..." एक एक बार जन्म लेना और ये मरना बंद हो सकता है। ..भक्ति लता बीज और किस तरह से वो भक्ति लता .. भगवद भक्ति द्वार.. तो भगवान कहते हैं .. "... एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय।अहं कृत्स्नस्य..." देखिए, भगवान सब जगह रहते हैं, अहम .. मैं .. "...मामेव ये प्रपद्यन्ते... " .. "सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं” .. ये शब्द अनुसार.. "अहम- माम्" भगवान अपने को बताते हैं। "... अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा॥" .. तो क्यों आप क्यों हो गया, और कोई नहीं? ब्रह्मा, विष्णु, महेश, सब बड़े बड़े अलग से देवता हैं तो कोई पूछ सकता है जैसा मूर्ख लोग अभी भी पूछता है, कृष्णा अकेले क्यों भगवान हो जाएंगे? हमारा और एक भगवान है, अवतार है, दाढ़ी वाला भगवान है .. वो अवतार हैं। एक बालक अवतार है

(अंत)

721014 - Lecture Hindi - Delhi

2026-05-06T07:08:34Z

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<div class="code">721014LE-DELHI - October 14, 1972 - 58:25 Minutes</div>

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(Translation into English from Hindi)

'''Prabhupāda:'''

:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Yesterday I was explaining about this verse, that for the mankind this ''Paro Dharma'' must only be accepted. ''Para'' and ''Apara'' . . . ''Apara'' means inferior and ''Para'' means superior, currently situation of ours is mix of superior and inferior state, because this physical body is inferior and the soul is superior as Bhagavan explains in the ''Bhagavad-gita'',

:''bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ''
:''khaṁ mano buddhir eva ca''
:''ahaṅkāra itīyaṁ me''
:''bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''
:([[BG 7.4 (1972)|BG 7.4]])

:''apareyam itas tv anyāṁ''
:''prakṛtiṁ viddhi me parām''
:([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]])

Realization of ''Para'' and ''Apara'' When I am placed in ''Apara Prakriti'' (material nature) then that time whatever ''Yajña'' (religious act or duty) I perform, is known as ''Apara'' dharma. Like usually we people think that our dharma (religion) is Hindu dharma, and others identify themselves with Muslim dharma or Christian ''dharma'', some believes their dharma is serving the nation and for some it is service of the society. So all this ''dharma'' since related to this body (physical) hence are ''apara dharma'', inferior ''dharma''. So when placed in inferior ''dharma'' then correct ''dharma'' . . . ''yajña'' is not done. The scriptures call such ''dharma'' as ''Kaitav dharma'', meaning of ''Kaitav'' is cheating, deception. This is stated in beginning of ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''dharmaḥ projjhita-kaitavo'', all cheating religions though falsely running on the name of ''dharma'' (religion) are not actual ''dharma''.

First understand what is dharma, scripture says ''dharmam tu saksad bhagavat-pranitam'' . . . ''Dharma'' is that spoken by Bhagvan (supreme manifestation of God) . . . command that is given by Bhagavan . . . that is ''dharma''. Why, because the ''jivas'' (living entities) is only ''amshah'' (eternal fragmental part) of 'Bhagvan', ''mamaivāṁśo . . . jīva-bhūtaḥ'' . . . Like yesterday I presented before you people . . . like this finger of ours . . . is a part(limb) of body . . . and I want this limb to gently scratch my head . . . demonstration . . . do little something like this. So like it is very appropriate for ''amshah'' (limb) to serve the command of whole (body) and there could be other such examples . . . like government issued some order . . . or in state assembly whatever instruction given by chair-person has to be followed by members . . . likewise laws are there. So the ''dharma'' means which can't be let off . . . one can not say that I will not obey the rules of government, otherwise you will be in trouble and agony. Government will administer you.

So what is the ''dharma''? ''Dharma'' is . . . that Bhagavan (supreme personality of godhead) has created. Like Bhagavan created this tamarind which is sour in taste and sugarcane is sweet, that is what Bhagavan has created. Water is fluid . . . but stone is hard. Who created these . . . Bhagavan only created.
So if there is stone but hardness is missing . . . it's not like this . . . wherever stone there is hardness, wherever is water there is fluidity, wherever is fire there is temperature, light. So ''dharma'' is also like this, we have to understand. ''Dharma'' is not that we created by our whims (or mental speculations). The meaning of ''dharma'' (Sanskrit quote) anything that exist along for example someone have given little sugar in your hand, you know it's dharma is sweetness, however you taste this sugar and find no sweetness . . . hey, what is this it is not the sugar, because it is not dharma of sugar. Likewise we have to understand what is ''dharma'' of this ''Jiva-atma'' (living soul), everything has it's distinct ''dharma'' . . . so the ''Jiva-atma'' (living soul) which is infinitesimal part (''amshah'') of Bhagavan, what is his dharma?

The dharma of ''amshah'' (Jiva atma) is to serve the whole (Bhagavan). That is the thing . . . ''Bhagvad seva'' (serving the supreme personality of godhead) this is the real ''dharma'', that is why scripture says . . . ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' . . . There will be found so many dharma . . . all of different types . . . but scripture says those are cheating dharma (religions), 'kaitav' dharma. That is why Bhagavan saya ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' . . ." because those all are situated in cheating ''dharma'' (religions). Therefore Bhagavan himself comes down and teaching them . . . this is dharma. Why Bhagavan comes here . . . ''dharma-saṁsthāpanārthāya'' . . . to establish the ''dharma''. That only is great ''dharma'', superior ''dharma'', which teach us the ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme personality of godhead).

:''yadā yadā hi dharmasya''
:''glānir bhavati bhārata''
:''abhyutthānam adharmasya''
:''tadātmānaṁ sṛjāmy aham''
:([[BG 4.7 (1972)|BG 4.7]])

:''paritrāṇāya sādhūnāṁ''
:''vināśāya ca duṣkṛtām''
:''dharma-saṁsthāpanārthāya''
:([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]])

. . . ''yuge yuge sambhavāmi'', so Bhagavan comes to establish the dharma (real transcendental service), one of the purpose of incarnation of Bhagavan (Lord) is to establish the ''dharma'' . . . but then again Bhagavan is saying like ''sarva-dharmān parityajya'' . . .. So if Bhagavan comes here to establish the ''dharma'' then why he says to give up all the ''dharma'' (religions), this need to be pondered upon.

He is saying to give up . . . because those all are not real ''dharma'' but the cheatings only. ''Dharma kaitav, kaitav'' means cheating. That ''dharma'' (religion) which is not teaching ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme lord), not teaching the surrender unto the lotus feet of Bhagavan . . . that is cheating ''dharma'' (religion). Clearly stated ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo'' . . . That only is superior dharma, great dharma by which we are taught about the ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme lord).

" . . . ''yato bhaktir adhokṣaje''" the meaning of ''Bhakti'' is . . . Bhagavan and ''Bhakt'' (devotee) and exchanges in between, that is known as ''Bhakti''. All are not unified, Bhagavan is present, ''Bhakt'' is also present and the devotional exchanges between ''Bhakt'' and Bhagavan that is ''Bhakti''. And what kind of ''Bhakti'' it is . . . ''ahaituky'', that Bhagavan will grant us something or Bhagavan will repay us something that is why I am performing devotional service . . . no . . . that is not a pure ''Bhakti'' (devotion). ''Bhaktir ahaituky'' . . . without any reason (material desire). Bhagavan is our Prabhu (Lord) and our work is to serve only, that is pure ''Bhakti'' (devotion). ''Ahaituky'' . . . like this finger, ''amsah'' (part) of ours, if we do not feed it for ten days and just take it's service. The finger wouldn't retort and say since you haven't fed me I will not serve you anymore. In whatever condition Bhagavan keeps us . . . our concern is the ''seva'' (service) only. Like king 'Kulshekhar' speaks in ''Mukund-Mala-Stotra'' . . . ''yad bhāvyaṁ tad bhavatu'' . . . what may happen let it happen, according to our ''Karma-fal'' (result of our ''karma'') we do not care of that, however let my mind always be surrendered unto your lotus feet, that I desire.

Sri Chaitanya Mahaprabhu also teaching us:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

This song we usually sing in ''arati'' (prayer) . . . ''dhan ghar aave, jai jagad-īśa''. praying to ''Jagdish'' (Lord of universe), the wealth be showered upon us, this is not pure ''Bhakti'' (devotion). ''Ahaituki'' (no materialistic intention) . . . I am doing ''arati'' (a special ceremonial service to deity) to lord, remembering him, doing ''kirtan'' (congregational chanting) therefore wealth make a way to my home . . . this is not a pure ''Bhakti'' (devotion). This is ''vidya-bhakti'', it is under the influence of ''jñān'' (mundane knowledge) and ''karma'' (mundane karma), something like . . . ''karmic'' people, who seeks profit in every action they do. The amount of diligence exercised by ''karmic'' are considered as nil if it doesn't return any profit, material gains. But ''Bhakti'' is not meant to achieve such material gains, like say currently I have thousand of rupees and by performing ''bhakti'' I will turn into ten thousands, hundred thousand rupees. this is not called as ''bhakti'' (pure devotion) however it's called ''bhajan'' ''catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino'' . . . ''sukṛti'', such ''bhajan'' is performed by those who are ''sukrtivan'' (who have obeyed the principles of human life or the regulative principles of ''varṇa'' and ''āśrama''), those who are ''puṇyavān'' (pious) . . . they approach Bhagavan in temple, go to Bhagavan to demand something. They are designated in scriptures as ''puṇyavān''. ''Sukṛti'' . . . because one who is sinful doesn't approach Bhagavan at all, therefore even if someone approaches Bhagavan with some desire then he too is ''puṇyavān'' (who performed pious karma in this/past life).

:''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ''
:''puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ''
:([[SB 1.2.17|SB 1.2.17]])

With whatever intention if someone hears about the name, quality, pastime, associates, specifics of Bhagavan then it certainly is ''punya'' (pious karma). But for ''bhakt'' (devotee) it is not about ''pap' '(sin) or ''punya'' (pious deeds) . . . 'paap' is cause of material bonding, ''punya'' too is cause of material bonding. Therefore true ''bhagvad-bhakt' '(devotee of Bhagavan) is above ''pap'' and ''punya'', has no concern with ''pap-punya'', their concern is to satisfy the Bhagavan, doing so if may involve ''pap'' or ''punya'', doesn't care. Therefore it is said . . . thought of pure ''bhakti'' is ''anyābhilāṣitā-śūnyam'' . . . no material desire . . . completely void (''śūnyam''). "''Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam'' . . . " and ''jñānīs'' (advanced in knowledge) their thinking is . . . ''brahmānusandhāna'' to merge with impersonal brahmān, get unified with, this is thought of ''jñānīs'' . . . ''jñāna-karma'' . . . and ''karmī'' (fruitive workers) thinking is to attain material pleasures, we get the Swargalok', Maharlok, Janloka . . . very nicely get to savor food delicacies . . . such is the thought of ''karmī''.

However this very thought of ''bhakti'' is ''jñāna-karmādy-anāvṛtam'' . . . it is beyond the ensued fruition of ''jñāna'' and ''karma'', as Sridhar Swami is explaining . . . that in ''Śrīmad-Bhāgavatam'' where "''dharmaḥ projjhita-kaitavo'' . . . ''tra'' . . ." there Sridhar Swami says . . .''atra Srimad Bhagwate'' . . . ''mokṣā vanchha ābhisandhir paryantam nirastaḥ'' . . . who desire for liberation is also completely rejected, it's not right.
Above the liberation, in this way . . . ''ahaituky, adhokṣaje'' . . ."

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Such a ''ahaituky'' (unmotivated) devotion can not be subject to any ''pratihat'' (interruption) . . . O Sahib I am a poor fellow how can I perform ''bhakti'' (devotional service) . . . right now I am working for my livelihood . . . no . . . ''apratihatā'', whether we are poor or wealthy or stupid . . . whatsoever . . . whether one is fallen or whether a sinful . . . it's for all. ''ahaituky apratihatā'' without any pretended interruption . . . only thing required from us to ascertain is, that from today on I will be surrendered to holy feet of Bhagavan.

It is not the way . . . that I am less intelligent so now I have to first study 'vedanta' in order to attain knowledge then after I will be engaged in ''bhakti'' (devotional service) . . . or right now I am poor person . . . let me first earn two, four, ten ''lakh'' (hundred thousand) rupees, then only I will be engaged in ''bhakti'' (devotional service) . . . or right now I am just a young boy how will I perform ''bhakti'' . . . in this even ''balak'' (young boy) can do . . . see this little girl, she is just four year old, see she is dancing (in holy ''kirtana'') . . . ''apratihatā'' this is not the matter, that she is girl, she is quite young, she has to first attain knowledge, do all other worldly stuffs then only she will be able to perform ''bhakti'' . . . no immediately . . . because in this world there is no question of young boy or old man, all are young boys and all are old men, is there a guarantee of some young boy will live up to hundred years . . . No, when there is life . . . 'Prahlad Maharaj' is saying . . . ''durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam''. This human life is very rare, the human body is most rarely achieved, after migrating thru 8.4 millions different ''yonis'' (life form or species) . . . once a while if get into a tree form then have to stand for ten thousand of years.

In America, there in San Francisco, in a garden I saw a tree, it was told to me standing here from seven thousand years, it may still stand there for seven thousands years more. So in this way life is given but what is use of such lengthy life . . . many big scientists talk about human society should be surviving for as many long years but what is benefit of surviving such long . . . this tree is also surviving. One is living even just for two years . . . achieve the ''bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme Lord) then life is successful . . . otherwise standing like a tree for ten thousands of years, what's use. there is mention in the scripture " . . . sarva himno jīvanti . . ." this tree we know, isn't it living . . . and if someone says . . . it lives but it doesn't have sexual pleasure . . . then scripture replies . . . this dog and hog don't they get sexual pleasure, likewise everything is thought thru in scripture. So for human life it is appropriate ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' . . . the name of Bhagavan is ''adhokṣaj'' . . . this is synonym of ''jnana'' (transcendental knowledge) . . . ''pratyaksa'' (direct, visible), ''paroksa'' (invisible, indiscernible), ''aparoksa'' (not invisible, discernible), ''adhokṣaj'' (that which is beyond the measurement of our senses), ''aprahita'' (unstirred) . . . all knowledge is not same, ordinary persons' knowledge is ''pratyaksa'' . . . whatever is seen in front of eyes is considered truth by him . . . rest is not understood, that is ''pratyaksa-jnana'' (visible knowledge), however such knowledge is not correct, our great grandfather has some name but we have not seen by eyes, so does it mean he was not existed . . . in the same way even if Bhagavan is not seen to me doesn't mean not doesn't exist . . . you say show me the Bhagavan . . . hey! how will you see the Bhagavan . . . first do the practice . . . of how is Bhagavan to see,

:''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena''
:''santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti''
:(BS 5.38)

Attain the ''Bhagvad-prem'' (love of Godhead), how to attain the ''Bhagvad-prem'' learn to it . . . advance slowly, slowly will certainly see the Bhagavan . . . how will you see . . . ''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva'' . . . twenty for hours just see Bhagavan only. First make that eye, what is method to make that eye ''sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam'' . . . this eye of me by which I see things . . . but what exactly I am seeing . . . this is our country, our family, our body, our son, our wealth . . . seeing all this. Now when you start seeing . . . this body belongs to Bhagavan, this wealth belongs to Bhagavan, this country belongs to Bhagavan . . . whatever is seen, so like Bhagavan is teaching . . . "''raso ’ham apsu kaunteya'' . . . " this water you drink, in that this ''rasa'' (taste) found, that is me. In this way start seeing the things, everyone drinks water, whenever drink water . . . have a taste of it . . . that time look for the Bhagavan, see! this taste we relish is Bhagavan, . . . ''prabhāsmi śaśi sūryayoḥ'' . . . likewise in the scripture Bhagavan himself is instructing us . . . that way start seeing the thing . . . "''sarvopādhi-vinirmuktaṁ'' . . ." if you see to water . . . then see as this is water of our country . . . and the ''Bhagvad-bhakt'' (devotee of Lord) sees to water . . . as this taste of water is Bhagavan, this is the only difference. ''Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena'' . . . in the same way ''Bhagvad-bhakti'', which means love of Bhagavan, all the time ''smaran'' (remembrance) of Bhagavan . . . ''śravaṇaṁ'' (hearing), ''kīrtanaṁ'' (chanting, glorifying)

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''
:''smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ''
:''sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23 | SB 7.5.23]])

Several kind of facilities given by God, take all of it or one . . . take even one . . . like here all happens . . . ''śravaṇa'' (hearing) happens, ''kīrtana'' (chanting) also happens, ''arcana'' (offering worship) of Bhagavan happens, ''dāsya'' (becoming the servant) also happens, ''sakhya'' (becoming the best friend) also happens ''sarva ātma safalam'' . . . here all happens, ''navdha-bhakti'' (all nine kinds of ''bhakti'') is complete. If one can not do complete then ''Bhagwad-bhakti'' is such ''aprakrit'' (non-material, divine) process that within ''navadha'' (nine processes) whether do nine or do eight or seven or six or five . . . further . . . do at least one. Like this ''śravaṇa'' hearing . . . everywhere centers are opening . . . why . . . because to provide a blessed chance to a person . . . at least to come here and listen . . . just by hearing and hearing . . . it becomes (able to cleanse all doubts in mind) . . . like Pariksit Mahārāja . . . ''śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane'' . . . Pariksit Mahārāja' when his death time arrived . . . he received the notice of seven days . . . see, you have to die in seven days, a ''Brahmin'' boy had cursed him, so did great injustice, and thereon Kali-Kali-yuga was started . . . so he got the seven days time, what should be done in those seven days, all great sages, demi-gods, emperors from earth were all present, that time Sukadeva muni (greatest of sage and son of sage Vyasa) also arrived because Pariksit Mahārāja was great devotee of the Lord, Sukadeva muni arrived that time since he is such a great devotee . . . will decide the course of welfare . . . let me see him, sage 'Vyasa' was also present, in different ways . . . ''nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam'' . . . so in many ways Pariksit Mahārāja has asked . . . that what to do now in last moments, some said do the ''yoga'', some said do meditation, some suggested discourse and some said to perform ''karm-kand''(karmic activities as prescribed by ''vedas'') . . . however 'Sukadeva Goswami' suggested ''Mahārāja'' (great king) you only listen to the ''Kirtan'' (glories of lord) of Bhagavan, listen to ''Śrīmad-Bhāgavatam''. So then all the sages were agreed that what Sukadeva Goswami is saying is correct indeed, so great king heard this . . . didn't get into in any other activity, just sat down only to listen the 'Bhagvat' . . . therefore ''śravaṇe parīkṣid'', Pariksit Mahārāja (the great king Parikshit) attained the liberation just by hearing . . . he attained the lotus feet of Bhagavan and 'Sukadeva Goswami' did only ''kīrtana'' (chanting), this ''kīrtanaṁ''
what I am preaching to you now this is also ''kīrtana'', ''kīrtana'' doesn't imply as to be performing with drum and cymbals . . . ''kīrtana iti kirtayati'' where singing the glories of Bhagavan . . . discourse happens that is also ''kirtana''.
''Sravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' but no one else . . . like we go to meeting listens to political leaders' subject and all, not that type of listening . . . ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' this only will work, or otherwise in the united nation there is happening ''śravaṇa'' and ''kīrtana'' only (satire), talking useless, out of concern . . . from twenty years . . . to establish peace, that kind of ''śravaṇa''(listening) will not work . . . even they keep doing it for thousands of year.
This ''śravaṇa''(listening) will work . . . ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' this is the verdict of scriptures. Let be the meeting of it, let be the assembly of it . . . so all these considerations are there, scripture has this advice, great ''ācāryas'' (bonafide masters) had this advice, so don't let it go, accept to it, these are the original thoughts. Ordinary (conditioned) human has four flaws ''bhrama'' (mistakes), ''pramāda'' (illusion), ''karaṇāpāṭava'' (imperfectness of the senses), ''vipralipsā'' (cheating) . . . and that liberated person . . . therefore five thousand years back this ''Bhāgavatam'' was written and ''Bhagavad-gita'' that Bhagavan himself spoken, is not old, it is fresh even now and up until today great sages and ''ācāryas'' taking benefits from it. Why it is so because it is not written by a conditioned, foolish ''jiva'' (soul), it is written by liberated ''jiva'', who does not have four flaws ''bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava'', therefore it is considered as scripture. See in the ''Bhāgavatam'' Lord Buddha's character is described . . . ''kīkaṭeṣu bhaviṣyati'' while ''Śrīmad-Bhāgavatam'' was composed five thousand years ago and Lord Buddha was born two and half thousand years back from now therefore in ''Bhāgavatam'' where there is description about the incarnations of Bhagavan, Lord 'Buddha's' name is also mentioned but it is stated as ''bhaviṣyati'' . . . will come in future, this is called ''sastra'' (scriptures) . . . ''trikalgya'' . . . knows of three periods . . . past, future and present, knows everything. Bhagvan himself saying I knows past, future, present everything, therefore that only should be accepted which knows everything past, future, present. In ''Srimad Bhagavad-gita'' Bhagavan says look here Arjuna why do you laments this much because you, me and all the kings, soldiers who came here . . . they all were present before, presents now too and will be present in future. This is known as ''bhut, bhavishya, vartmaan samarth'' (capable of knowing past, future, present). One who understands past, future, present in this way . . . who's eye is not mere three inched eye (beyond material vision) . . . suddenly if this light-bulb goes off, that eye is vanished . . . not that kind . . . whether light-bulb lit up or doesn't, he can see past, future everything . . . from them we should listen, to them we should respect otherwise ''Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ'' . . . one blind man leads several other blind men, all of them falls in a ditch. Hare Kṛṣṇa! . . . Thank you!

Animal which exists . . . of four legs . . . are of three million types and human which exists . . . are of four hundred thousand types . . . so human's species are very few . . . rest of the creatures which exists in from water to sky . . . ''khecara'', ''bhucara', ''jaGgama'', ''sthavara'' (aerial being, inhabiting the earth, living being, immovable) there numbers are more . . . and Bhagavan provides food to all . . . to the animal of water and to animal of earth . . . there is elephant, tiger . . . to all Bhagavan provides food.

:''nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām''
:''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''
:([[Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]])

It is stated in Vedas, this one ''nitya'' (eternal) entity Bhagavan . . . as like Bhagavan ''cetan'' (conscious) entity, I am too ''cetan'' (conscious) entity. now what differentiate Bhagavan from us . . . Bhagavan provides food to all and we wander looking for food, that's only difference . . . (this much). And these idiots says I am Bhagavan . . . (sarcasm) give all of them to eat, give them, unable to provide food for their own family, chooses ''sannyāsa'' (renounce order) to escape out (from duties) and think I am Bhagavan.
This is all foolishness ... ''eko bahūnāṁ yo vidadhāti'' ...
in the 8.4 million (churasi lakh) ''yonis'' (species) this ''Jiva-atma'' is moving through .. for all it's eating, sleeping arrangement .. ''aahar'', ''nidra'', ''bhaya'', ''maithun'' (eating, sleeping, fearfulness, mating) all those arrangements are provided by Bhagavan..''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''. Hence Bhagvan says... ''etad-yonīni bhūtāni sarvāṇī''.. ''Sarvāṇī''.. 8.4 million ''yonis'' for all of them.. the ''sṛṣṭi-sthiti-pralaya'' (creation, sustenance and annihilation) performed by me.. ''Dhanyavad'' (Thanking).
That is Bhagvan, his name is Bhagvan.. ''etad-yonīni sarvāṇī''.. ''etad-yonīni bhūtāni''.. ''sarvāṇīty upadhāraya, ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ''.. in the entire universe, ''ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ''.. ''ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā'' , whatever is going to happen in the creation, existence, destruction, God is the cause of it. therefore the name of Bhagvan is 'sarva-kāraṇa-kāraṇam' (the cause of all causes) .. Brahmā ji does the ordinary creation.. Viṣṇu does the sustenance and Shiva does the annihilation.. Mahādeva
.. the master of three qualities, just like there is a director in each department in the government office, similarly when the creation takes place, the official directors are Brahmā-Viṣṇu-Maheśa.

Brahmā ji's job is to create the universe, Viṣṇu ji's job is to sustain it, sustenance cannot be done by Brahmā Ji, not even Shiv ji can do it .. ''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''.. He is Viṣṇu, so Brahmā ji creates the universe, Viṣṇu ji sustains it and Shiv ji's job is to destroy it.. that's it.
When destruction is needed, that is the work of Shiva. Just as someone builds a house, someone else maintains it, and someone else demolishes it, as you all know. Similarly, this universe, this cosmic structure, is created by Brahmā, maintained by Viṣṇu, and ultimately destroyed by Shiv jī, Maheśa. This cycle continues ..''bhūtvā bhūtvā pralīyate''.. This physical world, this universe, is created, it exists for a certain period and then it is destroyed. It's like when we go to stay in someone else's house; we stay for a few days, and then the owner says, Okay, it's time for you to leave this house.
This house is going to be demolished, it has to be demolished. Does that seem right to you. Look, he went to one house that was demolished; he went to another house that was also demolished. If he had built his own house, that would have been better. This is the kind of reasoning that goes on inside us. We should understand that this physical body we receive... this cycle of birth and rebirth, this wandering through 84 lakh species... How can we end this cycle? That is the work of a wise person. Otherwise, you might become a wealthy person today... tomorrow you might become a pig, the day after that an Indra (demi god), then an ant... "bhūtvā bhūtvā pralīyate".. we receive a body, live for some time, then perish. Then, according to our Karma, we receive another body, live for some time and then has to leave it. this cycle continues.

The rest of us who are foolish know this, which is why we should seek instruction from the teacher. As Caitanya Mahāprabhu says, “..brahmāṇḍa bhramite koṇa bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-kṛpā pāye bhakti-latā-bīja. pāye bhakti-latā-bīja” In this way, wandering through various yonis(species), continuing their wandering. If someone is fortunate, they receive a true Guru by the will of Kṛṣṇa. And that Guru connects them to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa connects them to the Guru and the Guru connects them to Kṛṣṇa... Guru-Kṛṣṇa-Kṛpā. Whoever understands this... Look this is a big hassle—taking birth again and then dying. Is there any remedy for this? Bhagavan, please tell us a solution, for those who sincerely pray to the true Bhagavan, He provides them with a good Guru. That is why it is said, Guru-Kṛṣṇa-Kṛpā.
Both blessings are needed the grace of Bhagavan and the grace of Guru. Only then "...bhūtvā bhūtvā pralīyate..." taking birth once and again and this cycle of death can be stopped. The seed of devotional vine (bhakti-latā-bīja) and how that devotion vine .. the door to Bhagavad Bhakti.. then Bhagavan says, "...etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya. ahaṁ kṛtsnasya..." look, Bhagavan resides everywhere, I .. "...māmeva ye prapadyante..." .. "sarvadharmān parityajya māmekaṃ" .. according to these words.. "Aham-Mām", Bhagavan refers to Himself. "... ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā."

(end)

HINDI TRANSLATION

अहैतुक्य अप्रतिहता
ययात्मा सुप्रसीदति
(श्री. भा. १.२.६)
कल मैं इस श्लोक के बारे में समझा रहा था कि मानवजाति के लिए केवल इस परो धर्म को ही स्वीकार करना चाहिए। परा और अपरा... अपरा का अर्थ है निम्न और परा का अर्थ है श्रेष्ठ। वर्तमान में हमारी स्थिति श्रेष्ठ और निम्नतर अवस्था का मिश्रण है, क्योंकि यह भौतिक शरीर निम्न है और आत्मा श्रेष्ठ है, जैसा कि भगवान ने भगवद्गीता में समझाया है,

भूमिर आपोऽनलो वायुः
खं मनो बुद्धिर एव च
अहंकार इतियं मे
भिन्ना प्रकृतिर अष्टधा
(भ.गी. ७.४)
अपरेयम इतस त्व अन्यं
प्रकृतिं विद्धि मे परम्
(भ.गी. ७.५)Y
परा और अपरा का बोध जब मैं अपरा प्रकृति (भौतिक प्रकृति) में स्थित होता हूँ, उस समय मैं जो भी यज्ञ (धार्मिक कार्य या कर्तव्य) करता हूँ, उसे अपरा धर्म कहते हैं। जैसे आमतौर पर हम लोग सोचते हैं कि हमारा धर्म हिंदू धर्म है, और अन्य लोग खुद को मुस्लिम धर्म या ईसाई धर्म से जोड़ते हैं, कुछ लोग मानते हैं कि उनका धर्म राष्ट्र की सेवा करना है और कुछ के लिए यह समाज की सेवा है। तो ये सभी धर्म इस शरीर (भौतिक) से संबंधित हैं, इसलिए अपरा धर्म, निम्न धर्म हैं। इसलिए जब निम्न धर्म में रखा जाता है तो सही धर्म... यज्ञ नहीं किया जाता है। शास्त्र ऐसे धर्म को कैतव धर्म कहते हैं, कैतव का अर्थ है छल, धोखा। यह श्रीमद-भागवतम के आरंभ में कहा गया है, धर्म: प्रज्ज्झिता-कैतवो, सभी छल करने वाले धर्म, हालांकि धर्म (धर्म) के नाम पर झूठे ढंग से चल रहे हैं, वास्तविक धर्म नहीं हैं।

पहले समझें कि धर्म क्या है, शास्त्र कहता है धर्मं तु साक्षात् भगवत्-प्रणीतम्... धर्म वह है जो भगवान (ईश्वर का सर्वोच्च स्वरूप) द्वारा कहा गया हो... भगवान द्वारा दी गई आज्ञा... वही धर्म है। क्यों, क्योंकि जीव भगवान का अंश मात्र है, ममैवांशो... जीव-भूतः... जैसे कल मैंने आप लोगों के सामने प्रस्तुत किया... जैसे हमारी यह उंगली... शरीर का एक अंग है... और मैं चाहता हूँ कि यह अंग मेरे सिर को धीरे से खुजलाए... प्रदर्शन... ऐसा कुछ न करें। तो जैसे अंश के लिए पूरे शरीर की आज्ञा का पालन करना बहुत उपयुक्त है और ऐसे अन्य उदाहरण भी हो सकते हैं... जैसे सरकार ने कोई आदेश जारी किया... या राज्य विधानसभा में अध्यक्ष द्वारा दिए गए किसी भी निर्देश का सदस्यों द्वारा पालन किया जाना आवश्यक है... इसी तरह कानून भी हैं। तो धर्म का अर्थ है जिसे छोड़ा नहीं जा सकता... कोई यह नहीं कह सकता कि मैं सरकार के नियमों का पालन नहीं करूँगा, अन्यथा आप परेशानी और पीड़ा में रहेंगे। सरकार आपका शासन करेगी।

तो धर्म क्या है? धर्म वह है... जिसे भगवान (परम पुरुष) ने बनाया है। जैसे भगवान ने यह इमली बनाई जो स्वाद में खट्टी है और गन्ना मीठा है, उसे भी भगवान ने बनाया है। पानी तरल है... लेकिन पत्थर कठोर है। इन्हें किसने बनाया... भगवान ने ही बनाया है। तो अगर पत्थर है लेकिन कठोरता गायब है... ऐसा नहीं है... जहाँ पत्थर है वहाँ कठोरता है, जहाँ पानी है वहाँ तरलता है, जहाँ आग है वहाँ तापमान है, प्रकाश है। तो धर्म भी ऐसा ही है, हमें समझना होगा। धर्म वह नहीं है जिसे हमने अपनी सनक (या मानसिक कल्पनाओं) से बनाया है। धर्म का अर्थ (संस्कृत उद्धरण) जो कुछ भी विद्यमान है, उदाहरण के लिए यदि किसी ने आपके हाथ में थोड़ी सी चीनी दी है, तो आप जानते हैं कि उसका धर्म मिठास है, फिर भी आप इस चीनी को चखते हैं और उसमें कोई मिठास नहीं पाते... अरे, यह क्या है? यह चीनी नहीं है, क्योंकि यह चीनी का धर्म नहीं है। इसी प्रकार हमें यह समझना होगा कि इस जीव-आत्मा का धर्म क्या है, प्रत्येक वस्तु का अपना अलग धर्म है... अतः जीव-आत्मा जो भगवान का अत्यन्त सूक्ष्म अंश (अमशाह) है, उसका धर्म क्या है?

अमशाह (जीव आत्मा) का धर्म सम्पूर्ण (भगवान) की सेवा करना है। यही बात है... भगवद् सेवा (परम पुरुषोत्तम भगवान की सेवा) ही वास्तविक धर्म है, इसीलिए शास्त्र कहते हैं... स वै पुंसाम परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे। . . वहां बहुत सारे धर्म मिलेंगे. . . सभी अलग-अलग प्रकार के। . . लेकिन शास्त्र कहता है कि वे धर्म को धोखा दे रहे हैं, 'कैतव' धर्म। इसीलिए भगवान कहते हैं सर्व-धर्मन् परित्यज्य माम् एकम् शरणम् व्रज। . ।" क्योंकि वे सभी धर्म को धोखा देने में स्थित हैं। इसलिए भगवान स्वयं नीचे आते हैं और उन्हें सिखाते हैं... यही धर्म है। भगवान यहां क्यों आते हैं... धर्म-संस्थापनार्थाय... धर्म की स्थापना करने के लिए। केवल वही महान धर्म है, श्रेष्ठ धर्म है, जो हमें भगवद-भक्ति (भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के प्रति समर्पण) सिखाता है।

यदा यदा हि धर्मस्य
ग्लानिर् भवति भारत
अभ्युत्थानं अधर्मस्य
तदात्मानं सृजाम्य अहम्
(भ. गी. ४.७)
परित्राणाय साधुनाम्
विनाशाय च दुष्कृताम
धर्म-संस्थापनार्थाय
(भ.गी. ४.८)
. . . युगे युगे संभवामि, अतः भगवान धर्म (वास्तविक दिव्य सेवा) की स्थापना करने आते हैं, भगवान के अवतार का एक उद्देश्य धर्म की स्थापना करना है... लेकिन फिर भगवान कह रहे हैं कि सर्व-धर्मान् परित्यज्य... तो यदि भगवान धर्म की स्थापना करने आते हैं तो वे सभी धर्मों को त्यागने के लिए क्यों कहते हैं, इस पर विचार करने की आवश्यकता है।
वह त्याग करने को कह रहे हैं... क्योंकि ये सब वास्तविक धर्म नहीं, बल्कि केवल छल हैं। धर्म कैतव, कैतव का अर्थ है छल। वह धर्म जो भगवद्भक्ति (परमेश्वर की भक्ति) नहीं सिखाता, भगवान के चरणकमलों में समर्पण नहीं सिखाता... वह छल धर्म है। स्पष्ट रूप से कहा गया है: स वै पुंसां परो धर्मो... वही श्रेष्ठ धर्म है, महान धर्म है जिसके द्वारा हमें भगवद्भक्ति (परमेश्वर की भक्ति) की शिक्षा दी जाती है।

"... यतो भक्तिर अधोक्षजे" भक्ति का अर्थ है... भगवान और भक्त और उनके बीच का आदान-प्रदान, उसे भक्ति कहते हैं। सभी एकीकृत नहीं हैं, भगवान मौजूद हैं, भक्त भी मौजूद है और भक्त और भगवान के बीच भक्ति का आदान-प्रदान ही भक्ति है। और यह कैसी भक्ति है... अहैतुकी, कि भगवान हमें कुछ देंगे या भगवान हमें कुछ लौटाएंगे इसलिए मैं भक्ति कर रहा हूं... नहीं... यह शुद्ध भक्ति नहीं है। भक्तिर अहैतुकी... बिना किसी कारण (भौतिक इच्छा) के। भगवान हमारे प्रभु हैं और हमारा काम केवल सेवा करना है, यही शुद्ध भक्ति है। अहैतुकी... जैसे यह उंगली, हमारा अंश, अगर हम इसे दस दिनों तक खाना न दें और सिर्फ इसकी सेवा लें। उंगली पलटकर यह नहीं कहेगी कि चूंकि आपने मुझे खाना नहीं खिलाया है इसलिए मैं अब आपकी सेवा नहीं करूंगी। भगवान हमें जिस भी हालत में रखें... हमारा ध्यान केवल सेवा पर है। जैसे राजा कुलशेखर मुकुंद माला स्तोत्र में कहते हैं... यद् भाव्यं तद् भवतु... जो होगा सो होगा, हमारे कर्मफल के अनुसार होगा, उसकी हमें चिंता नहीं है, तथापि मेरा मन सदैव आपके चरणकमलों में समर्पित रहे, यही मेरी इच्छा है।

श्री चैतन्य महाप्रभु हमें यह भी सिखाते हैं:

न धनं न जनं न सुंदरीं
कवितां वा जगद-ईशा कामये
(चै. च. अन्त्य २०.२९)
यह गीत हम आमतौर पर आरती (प्रार्थना) में गाते हैं... धन घर आवे, जय जगद-ईशा। जगदीश (ब्रह्मांड के स्वामी) से प्रार्थना करते हुए, धन हम पर बरसाएँ, यह शुद्ध भक्ति नहीं है। अहैतुकी (कोई भौतिकवादी इरादा नहीं)... मैं भगवान की आरती (देवता की एक विशेष औपचारिक सेवा) कर रहा हूँ, उनका स्मरण कर रहा हूँ, कीर्तन (सामूहिक जप) कर रहा हूँ, इसलिए धन मेरे घर का रास्ता बना ले... यह शुद्ध भक्ति नहीं है। यह विद्या-भक्ति है, यह ज्ञान और कर्म के प्रभाव में होती है, कुछ-कुछ... कर्मशील लोगों की तरह, जो अपने हर कर्म में लाभ चाहते हैं। कर्म द्वारा किया गया परिश्रम शून्य माना जाता है यदि उससे कोई लाभ, भौतिक लाभ न मिले। लेकिन भक्ति का उद्देश्य ऐसा कोई भौतिक लाभ प्राप्त करना नहीं है, जैसे मान लीजिए मेरे पास अभी हज़ार रुपये हैं और भक्ति करने से मैं उन्हें दस हज़ार, एक लाख रुपये में बदल दूँगा। इसे भक्ति नहीं कहा जाता, बल्कि इसे भजन चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनो कहा जाता है। सुकृति, ऐसा भजन वे लोग करते हैं जो सुकृतिवान हैं (जिन्होंने मानव जीवन के सिद्धांतों या वर्ण और आश्रम के नियामक सिद्धांतों का पालन किया है), जो पुण्यवान हैं... वे मंदिर में भगवान के पास जाते हैं, कुछ माँगने के लिए भगवान के पास जाते हैं। शास्त्रों में उन्हें पुण्यवान कहा गया है। सुकृति... क्योंकि जो पापी है वह भगवान के पास बिल्कुल नहीं जाता, इसलिए यदि कोई किसी इच्छा से भगवान के पास जाता है तो वह भी पुण्यवान है (जिसने इस/पिछले जन्म में पुण्य कर्म किए हैं)।

श्रृण्वतां स्व-कथा: कृष्ण:
पुण्य-श्रवण-कीर्तन:
(श्री. भा. १.२.१७)
यदि कोई किसी भी भाव से भगवान के नाम, गुण, लीला, संगति, विशिष्ट गुणों के बारे में सुनता है, तो वह निश्चित रूप से पुण्य है। परन्तु भक्त के लिए यह पाप या पुण्य नहीं है... पाप भौतिक बंधन का कारण है, पुण्य भी भौतिक बंधन का कारण है। अतः सच्चा भगवद्भक्त पाप और पुण्य से ऊपर है, उसे पाप-पुण्य से कोई सरोकार नहीं है, उसकी चिंता भगवान को संतुष्ट करने की है, ऐसा करने में चाहे पाप या पुण्य शामिल हो, उसे इसकी परवाह नहीं है। इसलिए कहा गया है... शुद्ध भक्ति का विचार है अन्याभिलाषित-शून्यम्... कोई भौतिक इच्छा नहीं... पूरी तरह से शून्य (शून्यम्)। "अन्याभिलाषित-शून्यम् ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम्..." और ज्ञानियों (ज्ञान में उन्नत) का विचार है... ब्रह्मानुसंधान, निराकार ब्रह्म में विलीन होना, एकाकार होना, यही ज्ञानियों का विचार है... ज्ञान-कर्म... और कर्मी (सकारात्मक कार्यकर्ता) का विचार है भौतिक सुखों की प्राप्ति, हमें स्वर्गलोक, महर्लोक, जनलोक मिलता है... बहुत अच्छे से स्वादिष्ट भोजन का आनंद ले पा रहे हैं... ऐसा ही कर्मी का विचार है।

हालाँकि भक्ति का यही विचार ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम् है... यह ज्ञान और कर्म की फल प्राप्ति से परे है, जैसा कि श्रीधर स्वामी समझा रहे हैं... कि श्रीमद्भागवतम् में जहाँ "धर्मः प्रोज्जहिता-कैतवो... त्र..." है, वहाँ श्रीधर स्वामी कहते हैं... अत्र श्रीमद् भागवत... मोक्ष वंछा अभिसंधिर पर्यंतम् निराशः... जो मोक्ष की इच्छा रखते हैं, उनका भी पूर्णतः त्याग कर दिया जाता है, यह उचित नहीं है। इस प्रकार मोक्ष से ऊपर... अहैतुक्य, अधोक्षजे। . ।"

स वै पुंसाम परो धर्मो
यतो भक्तिर अधोक्षजे
अहैतुकी अप्रतिहता
(श्री. भा. १.२.६)

ऐसी अहैतुकी भक्ति किसी भी प्रतिघात (विघ्न) के अधीन नहीं हो सकती... हे साहेब, मैं तो एक गरीब आदमी हूँ, मैं भक्ति कैसे कर सकता हूँ... अभी मैं अपनी आजीविका के लिए काम कर रहा हूँ... नहीं... अप्रतिघात, चाहे हम गरीब हों या अमीर या मूर्ख... जो भी हो... चाहे कोई पतित हो या पापी... यह सभी के लिए है। अहैतुकी प्रतिघात बिना किसी दिखावटी विघ्न के... हमें केवल यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि आज से मैं भगवान के पवित्र चरणों में समर्पित हो जाऊँगा।

ऐसा नहीं है... कि मैं कम बुद्धिमान हूँ इसलिए अब मुझे ज्ञान प्राप्त करने के लिए पहले 'वेदान्त' का अध्ययन करना होगा, उसके बाद मैं भक्ति (भक्ति) में लगूँगा... या अभी मैं गरीब हूँ... पहले मुझे दो, चार, दस लाख रुपये कमाने दो, उसके बाद ही मैं भक्ति में लगूँगा... या अभी मैं एक छोटा लड़का हूँ, मैं भक्ति कैसे करूँगा... इसमें तो बालक भी कर सकता है... इस छोटी सी बच्ची को देखो, वो सिर्फ चार साल की है, देखो वो नाच रही है (पवित्र कीर्तन में)... अप्रतिहता ये बात नहीं है, वो लड़की है, वो काफी छोटी है, उसे पहले ज्ञान प्राप्त करना होगा, बाकी सारे सांसारिक काम करने होंगे, तभी वो भक्ति कर पाएगी... नहीं तुरंत... क्योंकि इस दुनिया में छोटे लड़के या बूढ़े का सवाल ही नहीं है, सभी छोटे लड़के हैं और सभी बूढ़े हैं, क्या कोई गारंटी है कि कोई छोटा लड़का सौ साल तक जिएगा... नहीं, जब जीवन है... 'प्रह्लाद महाराज' कह रहे हैं... दुर्लभं मानुषं जन्म तद् अपि अध्रुवं अर्थदम्। यह मानव जीवन अत्यंत दुर्लभ है, चौरासी लाख योनियों (जीव रूप या प्रजाति) में प्रवास करने के बाद, मानव शरीर अत्यंत दुर्लभ रूप से प्राप्त होता है... कभी-कभी यदि वृक्ष योनि प्राप्त हो जाए तो दस हज़ार वर्षों तक खड़ा रहना पड़ता है।

अमेरिका में, सैन फ्रांसिस्को में, एक बगीचे में मैंने एक वृक्ष देखा, मुझे बताया गया कि यह सात हज़ार वर्षों से यहाँ खड़ा है, हो सकता है कि यह अभी भी सात हज़ार वर्षों तक वहाँ खड़ा रहे। इस प्रकार जीवन मिलता है, लेकिन इतने लंबे जीवन का क्या उपयोग है... कई बड़े वैज्ञानिक कहते हैं कि मानव समाज को इतने वर्षों तक जीवित रहना चाहिए, लेकिन इतने लंबे समय तक जीवित रहने का क्या लाभ है... यह वृक्ष भी जीवित है। कोई तो केवल दो वर्ष भी जीवित रह रहा है... भगवद्भक्ति प्राप्त करो तो जीवन सफल है... अन्यथा दस हज़ार वर्षों तक वृक्ष की तरह खड़े रहने से क्या लाभ। शास्त्रों में उल्लेख है ".. . सर्व हिमनो जीवन्ति.. " यह वृक्ष जिसे हम जानते हैं, क्या यह जीवित नहीं है... और यदि कोई कहे... यह जीवित है परन्तु इसे यौन सुख नहीं मिलता... तो शास्त्र उत्तर देते हैं... ये कुत्ते और सूअर क्या इन्हें यौन सुख नहीं मिलता, इसी प्रकार शास्त्रों में सब कुछ विचारपूर्वक लिखा है। अतः मानव जीवन के लिए यह उपयुक्त है स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे... भगवान का नाम अधोक्षज है... यह ज्ञान का पर्यायवाची है... प्रत्यक्ष (प्रत्यक्ष, दृश्य), परोक्ष (अदृश्य, अगोचर), अपरोक्ष (अदृश्य, प्रत्यक्ष नहीं), अधोक्षज (जो हमारी इन्द्रियों की सीमा से परे है), अप्राहित (अविचल)... सभी ज्ञान एक समान नहीं होते, सामान्य व्यक्ति का ज्ञान प्रत्यक्ष है... जो कुछ आँखों के सामने दिखाई देता है, उसे वह सत्य मानता है... शेष समझ में नहीं आता, वह प्रत्यक्षज्ञान है, हालाँकि ऐसा ज्ञान सही नहीं है, हमारे परदादा का कोई नाम है, पर हमने उन्हें आँखों से नहीं देखा, तो क्या इसका अर्थ यह है कि वे थे ही नहीं... उसी प्रकार यदि भगवान मुझे दिखाई नहीं देते तो इसका अर्थ यह नहीं कि वे नहीं हैं... आप कहते हैं कि मुझे भगवान दिखाओ... अरे! भगवान को कैसे देखोगे... पहले अभ्यास करो... भगवान को कैसे देखना है,

प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन
सन्त: सदावै हृदयेषु विलोकयन्ति
(बी. एस. ५.३८)
भगवद्-प्रेम (भगवान का प्रेम) प्राप्त करें, भगवद्-प्रेम कैसे प्राप्त करें, इसे सीखें... धीरे-धीरे आगे बढ़ें, धीरे-धीरे भगवान अवश्य देखेंगे... कैसे देखेंगे... प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन सन्त: सदावै... बीस घंटे तक केवल भगवान को ही देखें। पहले वह नेत्र बनाएँ, उस नेत्र को बनाने की विधि क्या है सर्वोपधि-विनिर्मुक्तं तत्-परत्वेन निर्मलम्... यह मेरा नेत्र जिससे मैं वस्तुओं को देखता हूँ... लेकिन वास्तव में मैं क्या देख रहा हूँ... यह हमारा देश है, हमारा परिवार है, हमारा शरीर है, हमारा पुत्र है, हमारा धन है... यह सब देखते हुए। अब जब आप देखना शुरू करते हैं... यह शरीर भगवान का है, यह धन भगवान का है, यह देश भगवान का है... जो कुछ भी दिखाई देता है, तो जैसे भगवान सिखा रहे हैं... "रसोऽहम् अप्सु कौन्तेय... " यह जो जल तुम पीते हो, उसमें यह रस (स्वाद) मिलता है, वही मैं हूँ। इस तरह चीजों को देखना शुरू करें, हर कोई पानी पीता है, जब भी पानी पिएं... इसका स्वाद लें... उस समय भगवान को देखें, देखें! यह स्वाद जिसका हम आनंद लेते हैं, वह भगवान हैं,... प्रभास्मि शशि सूर्ययो:... इसी तरह शास्त्र में स्वयं भगवान हमें निर्देश दे रहे हैं... इस तरह चीजों को देखना शुरू करें... "सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तम्..." यदि आप पानी को देखते हैं... तो देखिए कि यह हमारे देश का पानी है... और भगवद्भक्त पानी को देखता है... क्योंकि इस पानी का स्वाद भगवान है, बस यही अंतर है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन... इसी प्रकार भगवद्भक्ति, जिसका अर्थ है भगवान से प्रेम, हर समय भगवान का स्मरण... श्रवणं (सुनना), कीर्तनं (कीर्तन, महिमा)

श्रवणं कीर्तनं विष्णुः
स्मरणं पाद-सेवनं
अर्चनं वंदनं दास्यं
सख्यं आत्म-निवेदनं
(श्री. भा. ७.५.२३)
भगवान द्वारा दी गई अनेक प्रकार की सुविधाएँ, सभी ले लो या एक... एक भी ले लो... जैसे यहाँ सब कुछ होता है... श्रवण (श्रवण) होता है, कीर्तन (जप) भी होता है, भगवान की अर्चना (पूजा) होती है, दास्य (सेवक बनना) भी होता है, सख्य (सबसे अच्छा मित्र बनना) भी होता है सर्व आत्मा सफलम्... यहाँ सब होता है, नवधा-भक्ति (सभी नौ प्रकार की भक्ति) पूर्ण होती है। यदि कोई पूर्ण नहीं कर सकता तो भगवद्-भक्ति ऐसी अप्राकृत (गैर-भौतिक, दिव्य) प्रक्रिया है कि नवधा (नौ प्रक्रियाओं) के भीतर चाहे नौ करें या आठ करें या सात करें या छह करें या पाँच करें... आगे... कम से कम एक करें। इस श्रवण श्रवण की तरह... हर जगह केंद्र खुल रहे हैं... क्यों... क्योंकि किसी व्यक्ति को एक धन्य अवसर प्रदान करने के लिए... कम से कम यहाँ आने और सुनने के लिए... केवल सुनने और सुनने से... वह (मन में सभी संदेहों को साफ करने में सक्षम) हो जाता है... परीक्षित महाराज की तरह... श्रीविष्णोः श्रवणे परीक्षिति अभवद् वैयासकीः कीर्तने... परीक्षित महाराज की जब मृत्यु का समय आया... उन्हें सात दिन का नोटिस मिला... देखो, तुम्हें सात दिन में मरना होगा, एक ब्राह्मण लड़के ने उन्हें श्राप दिया था, बहुत बड़ा अन्याय किया था, और उसके बाद कलियुग शुरू हुआ... तो उन्हें सात दिन का समय मिला, उन सात दिनों में क्या किया जाना चाहिए, सभी महान ऋषि, देवता, पृथ्वी के सम्राट सभी उपस्थित थे, उस समय शुकदेव मुनि (ऋषियों में सबसे महान और ऋषि व्यास के पुत्र) भी पहुंचे क्योंकि परीक्षित महाराज भगवान के महान भक्त थे, शुकदेव मुनि उस समय पहुंचे क्योंकि वह इतने महान भक्त हैं... कल्याण का मार्ग तय करेगा... मुझे उनसे मिलने दो, ऋषि 'व्यास' भी उपस्थित थे, विभिन्न तरीकों से... नासाव ऋषिर यस्य मतं न भिन्नम्... इस प्रकार कई तरीकों से परीक्षित महाराज ने पूछा है... कि अब अंतिम क्षणों में क्या करना चाहिए, किसी ने कहा योग करो, किसी ने कहा ध्यान करो, किसी ने प्रवचन का सुझाव दिया और किसी ने कहा कर्म-कांड (वेदों द्वारा निर्धारित कर्म गतिविधियाँ) करो... हालाँकि 'शुकदेव गोस्वामी' ने महाराज (महान राजा) को सुझाव दिया कि आप केवल भगवान की कीर्तन (भगवान की महिमा) सुनें, श्रीमद-भागवतम सुनें। तो तब सभी ऋषि सहमत हुए कि शुकदेव गोस्वामी जो कह रहे हैं वह वास्तव में सही है, इसलिए महान राजा ने यह सुना... किसी अन्य कार्य में नहीं लगे, केवल 'भागवत' सुनने के लिए बैठे... इसलिए श्रवणे परीक्षित, परीक्षित महाराज (महान राजा परीक्षित) ने केवल सुनकर ही मोक्ष प्राप्त कर लिया... उन्होंने भगवान के चरण कमलों को प्राप्त किया और 'शुकदेव गोस्वामी' ने केवल कीर्तन (जप) किया, यह कीर्तन जो मैं अब आपको उपदेश दे रहा हूँ यह भी कीर्तन है, कीर्तन का अर्थ ढोल और झांझ के साथ प्रदर्शन करना नहीं है... कीर्तन इति कीर्तयति जहाँ भगवान की महिमा का गायन होता है... प्रवचन होता है वह भी कीर्तन है। श्रवणं कीर्तनं विष्णो: लेकिन कोई और नहीं... जैसे हम मीटिंग में जाते हैं, राजनीतिक नेताओं के विषय सुनते हैं वगैरह, उस तरह का सुनना नहीं... श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, बस यही चलेगा, वरना संयुक्त राष्ट्र में तो श्रवण और कीर्तन ही हो रहा है (व्यंग्य), बेकार की बातें, चिंता से... बीस साल से... शांति स्थापित करने के लिए, उस तरह का श्रवण (सुनना) काम नहीं करेगा... भले ही वे हजारों सालों से ऐसा करते रहें। ये श्रवण (सुनना) काम करेगा... श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, यही शास्त्रों का निर्णय है। इसकी बैठक होने दीजिए, इसकी सभा होने दीजिए... तो ये सभी विचार हैं, शास्त्रों में यह सलाह है, महान आचार्यों (प्रामाणिक गुरुओं) ने यह सलाह दी है, इसलिए इसे जाने न दें, इसे स्वीकार करें, ये मूल विचार हैं। साधारण (बद्ध) मानव में चार दोष होते हैं - भ्रम (गलतियाँ), प्रमाद (भ्रम), करणपातव (इंद्रियों की अपूर्णता), विप्रलिप्सा (धोखा)... और वह मुक्त व्यक्ति... इसलिए पाँच हज़ार साल पहले यह भागवतम लिखा गया था और भगवद्-गीता जिसे भगवान ने स्वयं कहा था, पुरानी नहीं है, यह अभी भी ताज़ा है और आज तक महान ऋषि और आचार्य इससे लाभ उठा रहे हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह किसी बद्ध, मूर्ख जीव द्वारा नहीं लिखा गया है, यह मुक्त जीव द्वारा लिखा गया है, जिसमें चार दोष नहीं हैं - भ्रम, प्रमाद, विप्रलिप्सा, कारणपाटव, इसलिए इसे शास्त्र माना जाता है। देखिए भागवत में भगवान बुद्ध के चरित्र का वर्णन है... कीकटेशु भविष्यति जबकि श्रीमद्भागवत की रचना पाँच हज़ार वर्ष पूर्व हुई थी और भगवान बुद्ध का जन्म आज से ढाई हज़ार वर्ष पूर्व हुआ था, इसलिए भागवत में जहाँ भगवान के अवतारों का वर्णन है, वहाँ भगवान 'बुद्ध' का नाम भी लिया गया है, लेकिन उसे भविष्यति कहा गया है... भविष्य में आएंगे, इसे शास्त्र कहते हैं... त्रिकालज्ञ... तीन कालों को जानता है। ... भूत, भविष्य और वर्तमान, सब कुछ जानने वाला। भगवान स्वयं कहते हैं कि मैं भूत, भविष्य, वर्तमान सब कुछ जानता हूँ, इसलिए केवल वही मानना चाहिए जो भूत, भविष्य, वर्तमान सब कुछ जानता हो। श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान कहते हैं, देखो अर्जुन तुम इतना विलाप क्यों कर रहे हो क्योंकि तुम, मैं और सभी राजा, सैनिक जो यहां आए थे... वे सभी पहले भी मौजूद थे, अब भी मौजूद हैं और भविष्य में भी मौजूद रहेंगे। इसे भूत, भविष्य, वर्तमान समर्थ (भूत, भविष्य, वर्तमान जानने में सक्षम) के रूप में जाना जाता है। जो इस तरह से भूत, भविष्य, वर्तमान को समझता है... जिसकी आंख महज तीन इंच की आंख (भौतिक दृष्टि से परे) नहीं है... अचानक अगर यह प्रकाश-बल्ब बंद हो जाता है, तो वह आंख गायब हो जाती है... उस तरह नहीं... चाहे प्रकाश-बल्ब जले या नहीं, वह भूत, भविष्य सब कुछ देख सकता है... हमें उनसे सुनना चाहिए, उनका हमें सम्मान करना चाहिए अन्यथा अंध यथान्धैर उपनियमानाः... एक अंधा आदमी कई अन्य अंधों का नेतृत्व करता है, वे सभी एक खाई में गिर जाते हैं। हरे कृष्ण!... धन्यवाद!

चार पैरों वाले प्राणी... तीस लाख प्रकार के होते हैं और मनुष्य जो हैं... चार लाख प्रकार के... अतः मनुष्य की प्रजातियाँ बहुत कम हैं... शेष जो जल से आकाश तक हैं... खेचर, भूचर, जगमगा, स्थावर (वायुमंडलीय प्राणी, पृथ्वी पर रहने वाले, जीवित प्राणी, स्थावर) उनकी संख्या अधिक है... और भगवान सबको भोजन प्रदान करते हैं... जल के प्राणी को और पृथ्वी के प्राणी को... हाथी है, बाघ है... भगवान सबको भोजन प्रदान करते हैं।

नित्यो नित्यानां चेतनश्च चेतननाम
एको बहुनां यो विदधाति कामान
(कठोपनिषद २.२.१३)
वेदों में कहा गया है, यह एक नित्य (शाश्वत) सत्ता भगवान... भगवान की तरह चेतन सत्ता, मैं भी चेतन सत्ता हूँ। अब भगवान और हममें क्या अंतर है... भगवान सबको भोजन देते हैं और हम भोजन की तलाश में भटकते हैं, बस इतना ही अंतर है... (इतना ही)। और ये मूर्ख कहते हैं कि मैं भगवान हूँ... (व्यंग्य) उन सबको भोजन देता हूँ, उन्हें देता हूँ, अपने परिवार के लिए भोजन देने में असमर्थ, (कर्तव्यों से) बचने के लिए संन्यास (संन्यास) चुनता है और सोचता है कि मैं भगवान हूँ। यह सब मूर्खता है... एको बहुणां यो विदधाति... चौरासी लाख योनियों में यह जीवात्मा विचरण कर रहा है... इसके खाने, सोने की व्यवस्था... आहार, निद्रा, भय, मैथुन (खाना, सोना, भय, मैथुन) ये सभी व्यवस्थाएँ भगवान द्वारा प्रदान की जाती हैं... एको बहुणां यो विदधाति कामान। इसलिए भगवान कहते हैं... एतद् योनिनि भूतानि सर्वाणि.. सर्वाणि.. उन सभी के लिए चौरासी लाख योनियाँ.. मेरे द्वारा किया गया सृष्टि-स्थिति-प्रलय (सृजन, पालन और संहार)... धन्यवाद। वह भगवान है, उसका नाम भगवान है.. एतद्-योनीनि सर्वाणि.. एतद्-योनि भूतानि.. सर्वानित्य उपाध्याय, अहं कृत्सनास्य जगत:.. पूरे ब्रह्मांड में, अहं कृत्सनास्य जगत:.. अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभावः प्रलयस तथा, सृष्टि, अस्तित्व, विनाश में जो कुछ भी होने वाला है, ईश्वर उसका कारण है। इसलिए भगवान का नाम 'सर्व-कारण-कारणम्' (सभी कारणों का कारण) है। ब्रह्मा जी सामान्य सृष्टि करते हैं। विष्णु पालन करते हैं और शिव संहार करते हैं। महादेव, तीन गुणों के स्वामी हैं। जैसे सरकारी कार्यालय में प्रत्येक विभाग में एक निदेशक होता है, उसी प्रकार जब सृष्टि होती है, तो आधिकारिक निदेशक ब्रह्मा-विष्णु-महेश होते हैं।

ब्रह्मा जी का काम है सृष्टि की रचना करना, विष्णु जी का काम है उसका पालन करना, पालन ब्रह्मा जी नहीं कर सकते, शिव जी भी नहीं कर सकते.. एको बहुणां यो विदधाति कामान.. वे विष्णु हैं, इसलिए ब्रह्मा जी सृष्टि की रचना करते हैं, विष्णु जी उसका पालन करते हैं और शिव जी का काम है उसका संहार करना.. बस। जब संहार करना होता है, तो वह शिव का काम है। जैसे कोई घर बनाता है, कोई उसे पालता है और कोई उसे गिराता है, जैसा कि आप सभी जानते हैं। इसी प्रकार, यह ब्रह्मांड, यह ब्रह्मांडीय संरचना, ब्रह्मा द्वारा रचित है, विष्णु द्वारा पालित है, और अंततः शिव जी, महेश द्वारा संहारित है। यह चक्र चलता रहता है... भूत्वा भूत्वा प्रलीयते.. यह भौतिक संसार, यह ब्रह्मांड, निर्मित होता है, एक निश्चित अवधि तक रहता है और फिर नष्ट हो जाता है। यह ऐसा है जैसे हम किसी और के घर में रहने जाते हैं; हम कुछ दिन रहते हैं, और फिर मालिक कहता है, ठीक है, अब आपके लिए यह घर छोड़ने का समय हो गया है। यह घर ढहाया जाएगा, इसे ढहाना ही होगा। क्या यह आपको सही लगता है? देखो, वह एक घर में गया जो ढहा दिया गया था; वह दूसरे घर में गया जो भी ढहा दिया गया था। अगर उसने अपना घर बनाया होता, तो बेहतर होता। इस तरह का तर्क हमारे अंदर चलता रहता है। हमें समझना चाहिए कि यह भौतिक शरीर जो हमें प्राप्त होता है... जन्म और पुनर्जन्म का यह चक्र, 84 लाख योनियों में भटकना... हम इस चक्र को कैसे समाप्त कर सकते हैं? यह एक बुद्धिमान व्यक्ति का काम है। वरना, आज आप धनवान बन सकते हैं... कल सूअर बन सकते हैं, परसों इंद्र (देवता), फिर चींटी... "भूत्वा भूत्वा प्रलीयते".. हमें एक शरीर मिलता है, कुछ समय तक जीवित रहते हैं, फिर नाश हो जाते हैं। फिर, अपने कर्मों के अनुसार, हमें दूसरा शरीर मिलता है, कुछ समय तक जीवित रहते हैं और फिर उसे त्यागना पड़ता है। यह चक्र चलता रहता है।
बाकी हम लोग जो मूर्ख है। वही जानते हैं, इसलिए आचार्य से शिक्षण लेना चाहिए। जैसे चैतन्य महाप्रभु कहते हैं “..(एइ रुप ) ब्रह्माण्ड भ्रमिते कोन भाग्यवान् जीव गुरु-कृष्ण-गुरु कृष्ण कृपा पाए भक्ति लता बीज .. पाय भक्ति-लता-बीज”
इसी प्रकार भ्रमण कर रहे हैं नाना योनि, ऐसे ही भ्रमण करते करते अगर कोई भाग्यवान होय तो उसको ठीक ठीक गुरु मिल जाता है, कृष्ण की इच्छा से और वो कृष्ण को मिला देते हैं, कृष्ण गुरु को मिला देते हैं और गुरु कृष्ण को मिला देते हैं .. गुरु-कृष्ण-कृपा। जो ये समझता है ..देखो जी ये बड़ा झंझट है.. एक एक बार जन्म लेना फिर मरना, इसका कोई उपाय है? भगवान कोई उपाय बताइए ..जो वास्तविक भगवान से प्रार्थना करते हैं, उसके लिए भगवान उसको अच्छा गुरु मिला देते हैं। इसलिए कहते हैं गुरु-कृष्ण-कृपा।
दोनों की कृपा चाहिए भगवान की कृपा और गुरु की कृपा तब ये "...भूत्वा भूत्वा प्रलीयते..." एक एक बार जन्म लेना और ये मरना बंद हो सकता है। ..भक्ति लता बीज और किस तरह से वो भक्ति लता .. भगवद भक्ति द्वार.. तो भगवान कहते हैं .. "... एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय।अहं कृत्स्नस्य..." देखिए, भगवान सब जगह रहते हैं, अहम .. मैं .. "...मामेव ये प्रपद्यन्ते... " .. "सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं” .. ये शब्द अनुसार.. "अहम- माम्" भगवान अपने को बताते हैं। "... अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा॥"

(अंत)

721014 - Lecture Hindi - Delhi

2026-04-30T12:28:18Z

AlokV:

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<div class="code">721014LE-DELHI - October 14, 1972 - 58:25 Minutes</div>

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(Translation into English from Hindi)

'''Prabhupāda:'''

:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Yesterday I was explaining about this verse, that for the mankind this ''Paro Dharma'' must only be accepted. ''Para'' and ''Apara'' . . . ''Apara'' means inferior and ''Para'' means superior, currently situation of ours is mix of superior and inferior state, because this physical body is inferior and the soul is superior as Bhagavan explains in the ''Bhagavad-gita'',

:''bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ''
:''khaṁ mano buddhir eva ca''
:''ahaṅkāra itīyaṁ me''
:''bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''
:([[BG 7.4 (1972)|BG 7.4]])

:''apareyam itas tv anyāṁ''
:''prakṛtiṁ viddhi me parām''
:([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]])

Realization of ''Para'' and ''Apara'' When I am placed in ''Apara Prakriti'' (material nature) then that time whatever ''Yajña'' (religious act or duty) I perform, is known as ''Apara'' dharma. Like usually we people think that our dharma (religion) is Hindu dharma, and others identify themselves with Muslim dharma or Christian ''dharma'', some believes their dharma is serving the nation and for some it is service of the society. So all this ''dharma'' since related to this body (physical) hence are ''apara dharma'', inferior ''dharma''. So when placed in inferior ''dharma'' then correct ''dharma'' . . . ''yajña'' is not done. The scriptures call such ''dharma'' as ''Kaitav dharma'', meaning of ''Kaitav'' is cheating, deception. This is stated in beginning of ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''dharmaḥ projjhita-kaitavo'', all cheating religions though falsely running on the name of ''dharma'' (religion) are not actual ''dharma''.

First understand what is dharma, scripture says ''dharmam tu saksad bhagavat-pranitam'' . . . ''Dharma'' is that spoken by Bhagvan (supreme manifestation of God) . . . command that is given by Bhagavan . . . that is ''dharma''. Why, because the ''jivas'' (living entities) is only ''amshah'' (eternal fragmental part) of 'Bhagvan', ''mamaivāṁśo . . . jīva-bhūtaḥ'' . . . Like yesterday I presented before you people . . . like this finger of ours . . . is a part(limb) of body . . . and I want this limb to gently scratch my head . . . demonstration . . . do little something like this. So like it is very appropriate for ''amshah'' (limb) to serve the command of whole (body) and there could be other such examples . . . like government issued some order . . . or in state assembly whatever instruction given by chair-person has to be followed by members . . . likewise laws are there. So the ''dharma'' means which can't be let off . . . one can not say that I will not obey the rules of government, otherwise you will be in trouble and agony. Government will administer you.

So what is the ''dharma''? ''Dharma'' is . . . that Bhagavan (supreme personality of godhead) has created. Like Bhagavan created this tamarind which is sour in taste and sugarcane is sweet, that is what Bhagavan has created. Water is fluid . . . but stone is hard. Who created these . . . Bhagavan only created.
So if there is stone but hardness is missing . . . it's not like this . . . wherever stone there is hardness, wherever is water there is fluidity, wherever is fire there is temperature, light. So ''dharma'' is also like this, we have to understand. ''Dharma'' is not that we created by our whims (or mental speculations). The meaning of ''dharma'' (Sanskrit quote) anything that exist along for example someone have given little sugar in your hand, you know it's dharma is sweetness, however you taste this sugar and find no sweetness . . . hey, what is this it is not the sugar, because it is not dharma of sugar. Likewise we have to understand what is ''dharma'' of this ''Jiva-atma'' (living soul), everything has it's distinct ''dharma'' . . . so the ''Jiva-atma'' (living soul) which is infinitesimal part (''amshah'') of Bhagavan, what is his dharma?

The dharma of ''amshah'' (Jiva atma) is to serve the whole (Bhagavan). That is the thing . . . ''Bhagvad seva'' (serving the supreme personality of godhead) this is the real ''dharma'', that is why scripture says . . . ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' . . . There will be found so many dharma . . . all of different types . . . but scripture says those are cheating dharma (religions), 'kaitav' dharma. That is why Bhagavan saya ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' . . ." because those all are situated in cheating ''dharma'' (religions). Therefore Bhagavan himself comes down and teaching them . . . this is dharma. Why Bhagavan comes here . . . ''dharma-saṁsthāpanārthāya'' . . . to establish the ''dharma''. That only is great ''dharma'', superior ''dharma'', which teach us the ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme personality of godhead).

:''yadā yadā hi dharmasya''
:''glānir bhavati bhārata''
:''abhyutthānam adharmasya''
:''tadātmānaṁ sṛjāmy aham''
:([[BG 4.7 (1972)|BG 4.7]])

:''paritrāṇāya sādhūnāṁ''
:''vināśāya ca duṣkṛtām''
:''dharma-saṁsthāpanārthāya''
:([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]])

. . . ''yuge yuge sambhavāmi'', so Bhagavan comes to establish the dharma (real transcendental service), one of the purpose of incarnation of Bhagavan (Lord) is to establish the ''dharma'' . . . but then again Bhagavan is saying like ''sarva-dharmān parityajya'' . . .. So if Bhagavan comes here to establish the ''dharma'' then why he says to give up all the ''dharma'' (religions), this need to be pondered upon.

He is saying to give up . . . because those all are not real ''dharma'' but the cheatings only. ''Dharma kaitav, kaitav'' means cheating. That ''dharma'' (religion) which is not teaching ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme lord), not teaching the surrender unto the lotus feet of Bhagavan . . . that is cheating ''dharma'' (religion). Clearly stated ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo'' . . . That only is superior dharma, great dharma by which we are taught about the ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme lord).

" . . . ''yato bhaktir adhokṣaje''" the meaning of ''Bhakti'' is . . . Bhagavan and ''Bhakt'' (devotee) and exchanges in between, that is known as ''Bhakti''. All are not unified, Bhagavan is present, ''Bhakt'' is also present and the devotional exchanges between ''Bhakt'' and Bhagavan that is ''Bhakti''. And what kind of ''Bhakti'' it is . . . ''ahaituky'', that Bhagavan will grant us something or Bhagavan will repay us something that is why I am performing devotional service . . . no . . . that is not a pure ''Bhakti'' (devotion). ''Bhaktir ahaituky'' . . . without any reason (material desire). Bhagavan is our Prabhu (Lord) and our work is to serve only, that is pure ''Bhakti'' (devotion). ''Ahaituky'' . . . like this finger, ''amsah'' (part) of ours, if we do not feed it for ten days and just take it's service. The finger wouldn't retort and say since you haven't fed me I will not serve you anymore. In whatever condition Bhagavan keeps us . . . our concern is the ''seva'' (service) only. Like king 'Kulshekhar' speaks in ''Mukund-Mala-Stotra'' . . . ''yad bhāvyaṁ tad bhavatu'' . . . what may happen let it happen, according to our ''Karma-fal'' (result of our ''karma'') we do not care of that, however let my mind always be surrendered unto your lotus feet, that I desire.

Sri Chaitanya Mahaprabhu also teaching us:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

This song we usually sing in ''arati'' (prayer) . . . ''dhan ghar aave, jai jagad-īśa''. praying to ''Jagdish'' (Lord of universe), the wealth be showered upon us, this is not pure ''Bhakti'' (devotion). ''Ahaituki'' (no materialistic intention) . . . I am doing ''arati'' (a special ceremonial service to deity) to lord, remembering him, doing ''kirtan'' (congregational chanting) therefore wealth make a way to my home . . . this is not a pure ''Bhakti'' (devotion). This is ''vidya-bhakti'', it is under the influence of ''jñān'' (mundane knowledge) and ''karma'' (mundane karma), something like . . . ''karmic'' people, who seeks profit in every action they do. The amount of diligence exercised by ''karmic'' are considered as nil if it doesn't return any profit, material gains. But ''Bhakti'' is not meant to achieve such material gains, like say currently I have thousand of rupees and by performing ''bhakti'' I will turn into ten thousands, hundred thousand rupees. this is not called as ''bhakti'' (pure devotion) however it's called ''bhajan'' ''catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino'' . . . ''sukṛti'', such ''bhajan'' is performed by those who are ''sukrtivan'' (who have obeyed the principles of human life or the regulative principles of ''varṇa'' and ''āśrama''), those who are ''puṇyavān'' (pious) . . . they approach Bhagavan in temple, go to Bhagavan to demand something. They are designated in scriptures as ''puṇyavān''. ''Sukṛti'' . . . because one who is sinful doesn't approach Bhagavan at all, therefore even if someone approaches Bhagavan with some desire then he too is ''puṇyavān'' (who performed pious karma in this/past life).

:''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ''
:''puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ''
:([[SB 1.2.17|SB 1.2.17]])

With whatever intention if someone hears about the name, quality, pastime, associates, specifics of Bhagavan then it certainly is ''punya'' (pious karma). But for ''bhakt'' (devotee) it is not about ''pap' '(sin) or ''punya'' (pious deeds) . . . 'paap' is cause of material bonding, ''punya'' too is cause of material bonding. Therefore true ''bhagvad-bhakt' '(devotee of Bhagavan) is above ''pap'' and ''punya'', has no concern with ''pap-punya'', their concern is to satisfy the Bhagavan, doing so if may involve ''pap'' or ''punya'', doesn't care. Therefore it is said . . . thought of pure ''bhakti'' is ''anyābhilāṣitā-śūnyam'' . . . no material desire . . . completely void (''śūnyam''). "''Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam'' . . . " and ''jñānīs'' (advanced in knowledge) their thinking is . . . ''brahmānusandhāna'' to merge with impersonal brahmān, get unified with, this is thought of ''jñānīs'' . . . ''jñāna-karma'' . . . and ''karmī'' (fruitive workers) thinking is to attain material pleasures, we get the Swargalok', Maharlok, Janloka . . . very nicely get to savor food delicacies . . . such is the thought of ''karmī''.

However this very thought of ''bhakti'' is ''jñāna-karmādy-anāvṛtam'' . . . it is beyond the ensued fruition of ''jñāna'' and ''karma'', as Sridhar Swami is explaining . . . that in ''Śrīmad-Bhāgavatam'' where "''dharmaḥ projjhita-kaitavo'' . . . ''tra'' . . ." there Sridhar Swami says . . .''atra Srimad Bhagwate'' . . . ''mokṣā vanchha ābhisandhir paryantam nirastaḥ'' . . . who desire for liberation is also completely rejected, it's not right.
Above the liberation, in this way . . . ''ahaituky, adhokṣaje'' . . ."

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Such a ''ahaituky'' (unmotivated) devotion can not be subject to any ''pratihat'' (interruption) . . . O Sahib I am a poor fellow how can I perform ''bhakti'' (devotional service) . . . right now I am working for my livelihood . . . no . . . ''apratihatā'', whether we are poor or wealthy or stupid . . . whatsoever . . . whether one is fallen or whether a sinful . . . it's for all. ''ahaituky apratihatā'' without any pretended interruption . . . only thing required from us to ascertain is, that from today on I will be surrendered to holy feet of Bhagavan.

It is not the way . . . that I am less intelligent so now I have to first study 'vedanta' in order to attain knowledge then after I will be engaged in ''bhakti'' (devotional service) . . . or right now I am poor person . . . let me first earn two, four, ten ''lakh'' (hundred thousand) rupees, then only I will be engaged in ''bhakti'' (devotional service) . . . or right now I am just a young boy how will I perform ''bhakti'' . . . in this even ''balak'' (young boy) can do . . . see this little girl, she is just four year old, see she is dancing (in holy ''kirtana'') . . . ''apratihatā'' this is not the matter, that she is girl, she is quite young, she has to first attain knowledge, do all other worldly stuffs then only she will be able to perform ''bhakti'' . . . no immediately . . . because in this world there is no question of young boy or old man, all are young boys and all are old men, is there a guarantee of some young boy will live up to hundred years . . . No, when there is life . . . 'Prahlad Maharaj' is saying . . . ''durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam''. This human life is very rare, the human body is most rarely achieved, after migrating thru 8.4 millions different ''yonis'' (life form or species) . . . once a while if get into a tree form then have to stand for ten thousand of years.

In America, there in San Francisco, in a garden I saw a tree, it was told to me standing here from seven thousand years, it may still stand there for seven thousands years more. So in this way life is given but what is use of such lengthy life . . . many big scientists talk about human society should be surviving for as many long years but what is benefit of surviving such long . . . this tree is also surviving. One is living even just for two years . . . achieve the ''bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme Lord) then life is successful . . . otherwise standing like a tree for ten thousands of years, what's use. there is mention in the scripture " . . . sarva himno jīvanti . . ." this tree we know, isn't it living . . . and if someone says . . . it lives but it doesn't have sexual pleasure . . . then scripture replies . . . this dog and hog don't they get sexual pleasure, likewise everything is thought thru in scripture. So for human life it is appropriate ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' . . . the name of Bhagavan is ''adhokṣaj'' . . . this is synonym of ''jnana'' (transcendental knowledge) . . . ''pratyaksa'' (direct, visible), ''paroksa'' (invisible, indiscernible), ''aparoksa'' (not invisible, discernible), ''adhokṣaj'' (that which is beyond the measurement of our senses), ''aprahita'' (unstirred) . . . all knowledge is not same, ordinary persons' knowledge is ''pratyaksa'' . . . whatever is seen in front of eyes is considered truth by him . . . rest is not understood, that is ''pratyaksa-jnana'' (visible knowledge), however such knowledge is not correct, our great grandfather has some name but we have not seen by eyes, so does it mean he was not existed . . . in the same way even if Bhagavan is not seen to me doesn't mean not doesn't exist . . . you say show me the Bhagavan . . . hey! how will you see the Bhagavan . . . first do the practice . . . of how is Bhagavan to see,

:''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena''
:''santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti''
:(BS 5.38)

Attain the ''Bhagvad-prem'' (love of Godhead), how to attain the ''Bhagvad-prem'' learn to it . . . advance slowly, slowly will certainly see the Bhagavan . . . how will you see . . . ''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva'' . . . twenty for hours just see Bhagavan only. First make that eye, what is method to make that eye ''sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam'' . . . this eye of me by which I see things . . . but what exactly I am seeing . . . this is our country, our family, our body, our son, our wealth . . . seeing all this. Now when you start seeing . . . this body belongs to Bhagavan, this wealth belongs to Bhagavan, this country belongs to Bhagavan . . . whatever is seen, so like Bhagavan is teaching . . . "''raso ’ham apsu kaunteya'' . . . " this water you drink, in that this ''rasa'' (taste) found, that is me. In this way start seeing the things, everyone drinks water, whenever drink water . . . have a taste of it . . . that time look for the Bhagavan, see! this taste we relish is Bhagavan, . . . ''prabhāsmi śaśi sūryayoḥ'' . . . likewise in the scripture Bhagavan himself is instructing us . . . that way start seeing the thing . . . "''sarvopādhi-vinirmuktaṁ'' . . ." if you see to water . . . then see as this is water of our country . . . and the ''Bhagvad-bhakt'' (devotee of Lord) sees to water . . . as this taste of water is Bhagavan, this is the only difference. ''Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena'' . . . in the same way ''Bhagvad-bhakti'', which means love of Bhagavan, all the time ''smaran'' (remembrance) of Bhagavan . . . ''śravaṇaṁ'' (hearing), ''kīrtanaṁ'' (chanting, glorifying)

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''
:''smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ''
:''sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23 | SB 7.5.23]])

Several kind of facilities given by God, take all of it or one . . . take even one . . . like here all happens . . . ''śravaṇa'' (hearing) happens, ''kīrtana'' (chanting) also happens, ''arcana'' (offering worship) of Bhagavan happens, ''dāsya'' (becoming the servant) also happens, ''sakhya'' (becoming the best friend) also happens ''sarva ātma safalam'' . . . here all happens, ''navdha-bhakti'' (all nine kinds of ''bhakti'') is complete. If one can not do complete then ''Bhagwad-bhakti'' is such ''aprakrit'' (non-material, divine) process that within ''navadha'' (nine processes) whether do nine or do eight or seven or six or five . . . further . . . do at least one. Like this ''śravaṇa'' hearing . . . everywhere centers are opening . . . why . . . because to provide a blessed chance to a person . . . at least to come here and listen . . . just by hearing and hearing . . . it becomes (able to cleanse all doubts in mind) . . . like Pariksit Mahārāja . . . ''śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane'' . . . Pariksit Mahārāja' when his death time arrived . . . he received the notice of seven days . . . see, you have to die in seven days, a ''Brahmin'' boy had cursed him, so did great injustice, and thereon Kali-Kali-yuga was started . . . so he got the seven days time, what should be done in those seven days, all great sages, demi-gods, emperors from earth were all present, that time Sukadeva muni (greatest of sage and son of sage Vyasa) also arrived because Pariksit Mahārāja was great devotee of the Lord, Sukadeva muni arrived that time since he is such a great devotee . . . will decide the course of welfare . . . let me see him, sage 'Vyasa' was also present, in different ways . . . ''nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam'' . . . so in many ways Pariksit Mahārāja has asked . . . that what to do now in last moments, some said do the ''yoga'', some said do meditation, some suggested discourse and some said to perform ''karm-kand''(karmic activities as prescribed by ''vedas'') . . . however 'Sukadeva Goswami' suggested ''Mahārāja'' (great king) you only listen to the ''Kirtan'' (glories of lord) of Bhagavan, listen to ''Śrīmad-Bhāgavatam''. So then all the sages were agreed that what Sukadeva Goswami is saying is correct indeed, so great king heard this . . . didn't get into in any other activity, just sat down only to listen the 'Bhagvat' . . . therefore ''śravaṇe parīkṣid'', Pariksit Mahārāja (the great king Parikshit) attained the liberation just by hearing . . . he attained the lotus feet of Bhagavan and 'Sukadeva Goswami' did only ''kīrtana'' (chanting), this ''kīrtanaṁ''
what I am preaching to you now this is also ''kīrtana'', ''kīrtana'' doesn't imply as to be performing with drum and cymbals . . . ''kīrtana iti kirtayati'' where singing the glories of Bhagavan . . . discourse happens that is also ''kirtana''.
''Sravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' but no one else . . . like we go to meeting listens to political leaders' subject and all, not that type of listening . . . ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' this only will work, or otherwise in the united nation there is happening ''śravaṇa'' and ''kīrtana'' only (satire), talking useless, out of concern . . . from twenty years . . . to establish peace, that kind of ''śravaṇa''(listening) will not work . . . even they keep doing it for thousands of year.
This ''śravaṇa''(listening) will work . . . ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' this is the verdict of scriptures. Let be the meeting of it, let be the assembly of it . . . so all these considerations are there, scripture has this advice, great ''ācāryas'' (bonafide masters) had this advice, so don't let it go, accept to it, these are the original thoughts. Ordinary (conditioned) human has four flaws ''bhrama'' (mistakes), ''pramāda'' (illusion), ''karaṇāpāṭava'' (imperfectness of the senses), ''vipralipsā'' (cheating) . . . and that liberated person . . . therefore five thousand years back this ''Bhāgavatam'' was written and ''Bhagavad-gita'' that Bhagavan himself spoken, is not old, it is fresh even now and up until today great sages and ''ācāryas'' taking benefits from it. Why it is so because it is not written by a conditioned, foolish ''jiva'' (soul), it is written by liberated ''jiva'', who does not have four flaws ''bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava'', therefore it is considered as scripture. See in the ''Bhāgavatam'' Lord Buddha's character is described . . . ''kīkaṭeṣu bhaviṣyati'' while ''Śrīmad-Bhāgavatam'' was composed five thousand years ago and Lord Buddha was born two and half thousand years back from now therefore in ''Bhāgavatam'' where there is description about the incarnations of Bhagavan, Lord 'Buddha's' name is also mentioned but it is stated as ''bhaviṣyati'' . . . will come in future, this is called ''sastra'' (scriptures) . . . ''trikalgya'' . . . knows of three periods . . . past, future and present, knows everything. Bhagvan himself saying I knows past, future, present everything, therefore that only should be accepted which knows everything past, future, present. In ''Srimad Bhagavad-gita'' Bhagavan says look here Arjuna why do you laments this much because you, me and all the kings, soldiers who came here . . . they all were present before, presents now too and will be present in future. This is known as ''bhut, bhavishya, vartmaan samarth'' (capable of knowing past, future, present). One who understands past, future, present in this way . . . who's eye is not mere three inched eye (beyond material vision) . . . suddenly if this light-bulb goes off, that eye is vanished . . . not that kind . . . whether light-bulb lit up or doesn't, he can see past, future everything . . . from them we should listen, to them we should respect otherwise ''Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ'' . . . one blind man leads several other blind men, all of them falls in a ditch. Hare Kṛṣṇa! . . . Thank you!

Animal which exists . . . of four legs . . . are of three million types and human which exists . . . are of four hundred thousand types . . . so human's species are very few . . . rest of the creatures which exists in from water to sky . . . ''khecara'', ''bhucara', ''jaGgama'', ''sthavara'' (aerial being, inhabiting the earth, living being, immovable) there numbers are more . . . and Bhagavan provides food to all . . . to the animal of water and to animal of earth . . . there is elephant, tiger . . . to all Bhagavan provides food.

:''nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām''
:''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''
:([[Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]])

It is stated in Vedas, this one ''nitya'' (eternal) entity Bhagavan . . . as like Bhagavan ''cetan'' (conscious) entity, I am too ''cetan'' (conscious) entity. now what differentiate Bhagavan from us . . . Bhagavan provides food to all and we wander looking for food, that's only difference . . . (this much). And these idiots says I am Bhagavan . . . (sarcasm) give all of them to eat, give them, unable to provide food for their own family, chooses ''sannyāsa'' (renounce order) to escape out (from duties) and think I am Bhagavan.
This is all foolishness ... ''eko bahūnāṁ yo vidadhāti'' ...
in the 8.4 million (churasi lakh) ''yonis'' (species) this ''Jiva-atma'' is moving through .. for all it's eating, sleeping arrangement .. ''aahar'', ''nidra'', ''bhaya'', ''maithun'' (eating, sleeping, fearfulness, mating) all those arrangements are provided by Bhagavan..''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''. Hence Bhagvan says... ''etad-yonīni bhūtāni sarvāṇī''.. ''Sarvāṇī''.. 8.4 million ''yonis'' for all of them.. the ''sṛṣṭi-sthiti-pralaya'' (creation, sustenance and annihilation) performed by me.. ''Dhanyavad'' (Thanking).
That is Bhagvan, his name is Bhagvan.. ''etad-yonīni sarvāṇī''.. ''etad-yonīni bhūtāni''.. ''sarvāṇīty upadhāraya, ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ''.. in the entire universe, ''ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ''.. ''ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā'' , whatever is going to happen in the creation, existence, destruction, God is the cause of it. therefore the name of Bhagvan is 'sarva-kāraṇa-kāraṇam' (the cause of all causes) .. Brahmā ji does the ordinary creation.. Viṣṇu does the sustenance and Shiva does the annihilation.. Mahādeva
.. the master of three qualities, just like there is a director in each department in the government office, similarly when the creation takes place, the official directors are Brahmā-Viṣṇu-Maheśa.

Brahmā ji's job is to create the universe, Viṣṇu ji's job is to sustain it, sustenance cannot be done by Brahmā Ji, not even Shiv ji can do it .. ''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''.. He is Viṣṇu, so Brahmā ji creates the universe, Viṣṇu ji sustains it and Shiv ji's job is to destroy it.. that's it.
When destruction is needed, that is the work of Shiva. Just as someone builds a house, someone else maintains it, and someone else demolishes it, as you all know. Similarly, this universe, this cosmic structure, is created by Brahmā, maintained by Viṣṇu, and ultimately destroyed by Shiv jī, Maheśa. This cycle continues ..''bhūtvā bhūtvā pralīyate''.. This physical world, this universe, is created, it exists for a certain period and then it is destroyed. It's like when we go to stay in someone else's house; we stay for a few days, and then the owner says, Okay, it's time for you to leave this house.
This house is going to be demolished, it has to be demolished. Does that seem right to you. Look, he went to one house that was demolished; he went to another house that was also demolished. If he had built his own house, that would have been better. This is the kind of reasoning that goes on inside us. We should understand that this physical body we receive... this cycle of birth and rebirth, this wandering through 84 lakh species... How can we end this cycle? That is the work of a wise person. Otherwise, you might become a wealthy person today... tomorrow you might become a pig, the day after that an Indra (demi god), then an ant... "bhūtvā bhūtvā pralīyate".. we receive a body, live for some time, then perish. Then, according to our Karma, we receive another body, live for some time and then has to leave it. this cycle continues.

The rest of us who are foolish know this, which is why we should seek instruction from the teacher. As Caitanya Mahāprabhu says, “..brahmāṇḍa bhramite koṇa bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-kṛpā pāye bhakti-latā-bīja. pāye bhakti-latā-bīja” In this way, wandering through various yonis(species), continuing their wandering. If someone is fortunate, they receive a true Guru by the will of Kṛṣṇa. And that Guru connects them to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa connects them to the Guru and the Guru connects them to Kṛṣṇa... Guru-Kṛṣṇa-Kṛpā. Whoever understands this... Look this is a big hassle—taking birth again and then dying. Is there any remedy for this? Bhagavan, please tell us a solution, for those who sincerely pray to the true Bhagavan, He provides them with a good Guru. That is why it is said, Guru-Kṛṣṇa-Kṛpā.

''

(end)

HINDI TRANSLATION

अहैतुक्य अप्रतिहता
ययात्मा सुप्रसीदति
(श्री. भा. १.२.६)
कल मैं इस श्लोक के बारे में समझा रहा था कि मानवजाति के लिए केवल इस परो धर्म को ही स्वीकार करना चाहिए। परा और अपरा... अपरा का अर्थ है निम्न और परा का अर्थ है श्रेष्ठ। वर्तमान में हमारी स्थिति श्रेष्ठ और निम्नतर अवस्था का मिश्रण है, क्योंकि यह भौतिक शरीर निम्न है और आत्मा श्रेष्ठ है, जैसा कि भगवान ने भगवद्गीता में समझाया है,

भूमिर आपोऽनलो वायुः
खं मनो बुद्धिर एव च
अहंकार इतियं मे
भिन्ना प्रकृतिर अष्टधा
(भ.गी. ७.४)
अपरेयम इतस त्व अन्यं
प्रकृतिं विद्धि मे परम्
(भ.गी. ७.५)Y
परा और अपरा का बोध जब मैं अपरा प्रकृति (भौतिक प्रकृति) में स्थित होता हूँ, उस समय मैं जो भी यज्ञ (धार्मिक कार्य या कर्तव्य) करता हूँ, उसे अपरा धर्म कहते हैं। जैसे आमतौर पर हम लोग सोचते हैं कि हमारा धर्म हिंदू धर्म है, और अन्य लोग खुद को मुस्लिम धर्म या ईसाई धर्म से जोड़ते हैं, कुछ लोग मानते हैं कि उनका धर्म राष्ट्र की सेवा करना है और कुछ के लिए यह समाज की सेवा है। तो ये सभी धर्म इस शरीर (भौतिक) से संबंधित हैं, इसलिए अपरा धर्म, निम्न धर्म हैं। इसलिए जब निम्न धर्म में रखा जाता है तो सही धर्म... यज्ञ नहीं किया जाता है। शास्त्र ऐसे धर्म को कैतव धर्म कहते हैं, कैतव का अर्थ है छल, धोखा। यह श्रीमद-भागवतम के आरंभ में कहा गया है, धर्म: प्रज्ज्झिता-कैतवो, सभी छल करने वाले धर्म, हालांकि धर्म (धर्म) के नाम पर झूठे ढंग से चल रहे हैं, वास्तविक धर्म नहीं हैं।

पहले समझें कि धर्म क्या है, शास्त्र कहता है धर्मं तु साक्षात् भगवत्-प्रणीतम्... धर्म वह है जो भगवान (ईश्वर का सर्वोच्च स्वरूप) द्वारा कहा गया हो... भगवान द्वारा दी गई आज्ञा... वही धर्म है। क्यों, क्योंकि जीव भगवान का अंश मात्र है, ममैवांशो... जीव-भूतः... जैसे कल मैंने आप लोगों के सामने प्रस्तुत किया... जैसे हमारी यह उंगली... शरीर का एक अंग है... और मैं चाहता हूँ कि यह अंग मेरे सिर को धीरे से खुजलाए... प्रदर्शन... ऐसा कुछ न करें। तो जैसे अंश के लिए पूरे शरीर की आज्ञा का पालन करना बहुत उपयुक्त है और ऐसे अन्य उदाहरण भी हो सकते हैं... जैसे सरकार ने कोई आदेश जारी किया... या राज्य विधानसभा में अध्यक्ष द्वारा दिए गए किसी भी निर्देश का सदस्यों द्वारा पालन किया जाना आवश्यक है... इसी तरह कानून भी हैं। तो धर्म का अर्थ है जिसे छोड़ा नहीं जा सकता... कोई यह नहीं कह सकता कि मैं सरकार के नियमों का पालन नहीं करूँगा, अन्यथा आप परेशानी और पीड़ा में रहेंगे। सरकार आपका शासन करेगी।

तो धर्म क्या है? धर्म वह है... जिसे भगवान (परम पुरुष) ने बनाया है। जैसे भगवान ने यह इमली बनाई जो स्वाद में खट्टी है और गन्ना मीठा है, उसे भी भगवान ने बनाया है। पानी तरल है... लेकिन पत्थर कठोर है। इन्हें किसने बनाया... भगवान ने ही बनाया है। तो अगर पत्थर है लेकिन कठोरता गायब है... ऐसा नहीं है... जहाँ पत्थर है वहाँ कठोरता है, जहाँ पानी है वहाँ तरलता है, जहाँ आग है वहाँ तापमान है, प्रकाश है। तो धर्म भी ऐसा ही है, हमें समझना होगा। धर्म वह नहीं है जिसे हमने अपनी सनक (या मानसिक कल्पनाओं) से बनाया है। धर्म का अर्थ (संस्कृत उद्धरण) जो कुछ भी विद्यमान है, उदाहरण के लिए यदि किसी ने आपके हाथ में थोड़ी सी चीनी दी है, तो आप जानते हैं कि उसका धर्म मिठास है, फिर भी आप इस चीनी को चखते हैं और उसमें कोई मिठास नहीं पाते... अरे, यह क्या है? यह चीनी नहीं है, क्योंकि यह चीनी का धर्म नहीं है। इसी प्रकार हमें यह समझना होगा कि इस जीव-आत्मा का धर्म क्या है, प्रत्येक वस्तु का अपना अलग धर्म है... अतः जीव-आत्मा जो भगवान का अत्यन्त सूक्ष्म अंश (अमशाह) है, उसका धर्म क्या है?

अमशाह (जीव आत्मा) का धर्म सम्पूर्ण (भगवान) की सेवा करना है। यही बात है... भगवद् सेवा (परम पुरुषोत्तम भगवान की सेवा) ही वास्तविक धर्म है, इसीलिए शास्त्र कहते हैं... स वै पुंसाम परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे। . . वहां बहुत सारे धर्म मिलेंगे. . . सभी अलग-अलग प्रकार के। . . लेकिन शास्त्र कहता है कि वे धर्म को धोखा दे रहे हैं, 'कैतव' धर्म। इसीलिए भगवान कहते हैं सर्व-धर्मन् परित्यज्य माम् एकम् शरणम् व्रज। . ।" क्योंकि वे सभी धर्म को धोखा देने में स्थित हैं। इसलिए भगवान स्वयं नीचे आते हैं और उन्हें सिखाते हैं... यही धर्म है। भगवान यहां क्यों आते हैं... धर्म-संस्थापनार्थाय... धर्म की स्थापना करने के लिए। केवल वही महान धर्म है, श्रेष्ठ धर्म है, जो हमें भगवद-भक्ति (भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के प्रति समर्पण) सिखाता है।

यदा यदा हि धर्मस्य
ग्लानिर् भवति भारत
अभ्युत्थानं अधर्मस्य
तदात्मानं सृजाम्य अहम्
(भ. गी. ४.७)
परित्राणाय साधुनाम्
विनाशाय च दुष्कृताम
धर्म-संस्थापनार्थाय
(भ.गी. ४.८)
. . . युगे युगे संभवामि, अतः भगवान धर्म (वास्तविक दिव्य सेवा) की स्थापना करने आते हैं, भगवान के अवतार का एक उद्देश्य धर्म की स्थापना करना है... लेकिन फिर भगवान कह रहे हैं कि सर्व-धर्मान् परित्यज्य... तो यदि भगवान धर्म की स्थापना करने आते हैं तो वे सभी धर्मों को त्यागने के लिए क्यों कहते हैं, इस पर विचार करने की आवश्यकता है।
वह त्याग करने को कह रहे हैं... क्योंकि ये सब वास्तविक धर्म नहीं, बल्कि केवल छल हैं। धर्म कैतव, कैतव का अर्थ है छल। वह धर्म जो भगवद्भक्ति (परमेश्वर की भक्ति) नहीं सिखाता, भगवान के चरणकमलों में समर्पण नहीं सिखाता... वह छल धर्म है। स्पष्ट रूप से कहा गया है: स वै पुंसां परो धर्मो... वही श्रेष्ठ धर्म है, महान धर्म है जिसके द्वारा हमें भगवद्भक्ति (परमेश्वर की भक्ति) की शिक्षा दी जाती है।

"... यतो भक्तिर अधोक्षजे" भक्ति का अर्थ है... भगवान और भक्त और उनके बीच का आदान-प्रदान, उसे भक्ति कहते हैं। सभी एकीकृत नहीं हैं, भगवान मौजूद हैं, भक्त भी मौजूद है और भक्त और भगवान के बीच भक्ति का आदान-प्रदान ही भक्ति है। और यह कैसी भक्ति है... अहैतुकी, कि भगवान हमें कुछ देंगे या भगवान हमें कुछ लौटाएंगे इसलिए मैं भक्ति कर रहा हूं... नहीं... यह शुद्ध भक्ति नहीं है। भक्तिर अहैतुकी... बिना किसी कारण (भौतिक इच्छा) के। भगवान हमारे प्रभु हैं और हमारा काम केवल सेवा करना है, यही शुद्ध भक्ति है। अहैतुकी... जैसे यह उंगली, हमारा अंश, अगर हम इसे दस दिनों तक खाना न दें और सिर्फ इसकी सेवा लें। उंगली पलटकर यह नहीं कहेगी कि चूंकि आपने मुझे खाना नहीं खिलाया है इसलिए मैं अब आपकी सेवा नहीं करूंगी। भगवान हमें जिस भी हालत में रखें... हमारा ध्यान केवल सेवा पर है। जैसे राजा कुलशेखर मुकुंद माला स्तोत्र में कहते हैं... यद् भाव्यं तद् भवतु... जो होगा सो होगा, हमारे कर्मफल के अनुसार होगा, उसकी हमें चिंता नहीं है, तथापि मेरा मन सदैव आपके चरणकमलों में समर्पित रहे, यही मेरी इच्छा है।

श्री चैतन्य महाप्रभु हमें यह भी सिखाते हैं:

न धनं न जनं न सुंदरीं
कवितां वा जगद-ईशा कामये
(चै. च. अन्त्य २०.२९)
यह गीत हम आमतौर पर आरती (प्रार्थना) में गाते हैं... धन घर आवे, जय जगद-ईशा। जगदीश (ब्रह्मांड के स्वामी) से प्रार्थना करते हुए, धन हम पर बरसाएँ, यह शुद्ध भक्ति नहीं है। अहैतुकी (कोई भौतिकवादी इरादा नहीं)... मैं भगवान की आरती (देवता की एक विशेष औपचारिक सेवा) कर रहा हूँ, उनका स्मरण कर रहा हूँ, कीर्तन (सामूहिक जप) कर रहा हूँ, इसलिए धन मेरे घर का रास्ता बना ले... यह शुद्ध भक्ति नहीं है। यह विद्या-भक्ति है, यह ज्ञान और कर्म के प्रभाव में होती है, कुछ-कुछ... कर्मशील लोगों की तरह, जो अपने हर कर्म में लाभ चाहते हैं। कर्म द्वारा किया गया परिश्रम शून्य माना जाता है यदि उससे कोई लाभ, भौतिक लाभ न मिले। लेकिन भक्ति का उद्देश्य ऐसा कोई भौतिक लाभ प्राप्त करना नहीं है, जैसे मान लीजिए मेरे पास अभी हज़ार रुपये हैं और भक्ति करने से मैं उन्हें दस हज़ार, एक लाख रुपये में बदल दूँगा। इसे भक्ति नहीं कहा जाता, बल्कि इसे भजन चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनो कहा जाता है। सुकृति, ऐसा भजन वे लोग करते हैं जो सुकृतिवान हैं (जिन्होंने मानव जीवन के सिद्धांतों या वर्ण और आश्रम के नियामक सिद्धांतों का पालन किया है), जो पुण्यवान हैं... वे मंदिर में भगवान के पास जाते हैं, कुछ माँगने के लिए भगवान के पास जाते हैं। शास्त्रों में उन्हें पुण्यवान कहा गया है। सुकृति... क्योंकि जो पापी है वह भगवान के पास बिल्कुल नहीं जाता, इसलिए यदि कोई किसी इच्छा से भगवान के पास जाता है तो वह भी पुण्यवान है (जिसने इस/पिछले जन्म में पुण्य कर्म किए हैं)।

श्रृण्वतां स्व-कथा: कृष्ण:
पुण्य-श्रवण-कीर्तन:
(श्री. भा. १.२.१७)
यदि कोई किसी भी भाव से भगवान के नाम, गुण, लीला, संगति, विशिष्ट गुणों के बारे में सुनता है, तो वह निश्चित रूप से पुण्य है। परन्तु भक्त के लिए यह पाप या पुण्य नहीं है... पाप भौतिक बंधन का कारण है, पुण्य भी भौतिक बंधन का कारण है। अतः सच्चा भगवद्भक्त पाप और पुण्य से ऊपर है, उसे पाप-पुण्य से कोई सरोकार नहीं है, उसकी चिंता भगवान को संतुष्ट करने की है, ऐसा करने में चाहे पाप या पुण्य शामिल हो, उसे इसकी परवाह नहीं है। इसलिए कहा गया है... शुद्ध भक्ति का विचार है अन्याभिलाषित-शून्यम्... कोई भौतिक इच्छा नहीं... पूरी तरह से शून्य (शून्यम्)। "अन्याभिलाषित-शून्यम् ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम्..." और ज्ञानियों (ज्ञान में उन्नत) का विचार है... ब्रह्मानुसंधान, निराकार ब्रह्म में विलीन होना, एकाकार होना, यही ज्ञानियों का विचार है... ज्ञान-कर्म... और कर्मी (सकारात्मक कार्यकर्ता) का विचार है भौतिक सुखों की प्राप्ति, हमें स्वर्गलोक, महर्लोक, जनलोक मिलता है... बहुत अच्छे से स्वादिष्ट भोजन का आनंद ले पा रहे हैं... ऐसा ही कर्मी का विचार है।

हालाँकि भक्ति का यही विचार ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम् है... यह ज्ञान और कर्म की फल प्राप्ति से परे है, जैसा कि श्रीधर स्वामी समझा रहे हैं... कि श्रीमद्भागवतम् में जहाँ "धर्मः प्रोज्जहिता-कैतवो... त्र..." है, वहाँ श्रीधर स्वामी कहते हैं... अत्र श्रीमद् भागवत... मोक्ष वंछा अभिसंधिर पर्यंतम् निराशः... जो मोक्ष की इच्छा रखते हैं, उनका भी पूर्णतः त्याग कर दिया जाता है, यह उचित नहीं है। इस प्रकार मोक्ष से ऊपर... अहैतुक्य, अधोक्षजे। . ।"

स वै पुंसाम परो धर्मो
यतो भक्तिर अधोक्षजे
अहैतुकी अप्रतिहता
(श्री. भा. १.२.६)

ऐसी अहैतुकी भक्ति किसी भी प्रतिघात (विघ्न) के अधीन नहीं हो सकती... हे साहेब, मैं तो एक गरीब आदमी हूँ, मैं भक्ति कैसे कर सकता हूँ... अभी मैं अपनी आजीविका के लिए काम कर रहा हूँ... नहीं... अप्रतिघात, चाहे हम गरीब हों या अमीर या मूर्ख... जो भी हो... चाहे कोई पतित हो या पापी... यह सभी के लिए है। अहैतुकी प्रतिघात बिना किसी दिखावटी विघ्न के... हमें केवल यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि आज से मैं भगवान के पवित्र चरणों में समर्पित हो जाऊँगा।

ऐसा नहीं है... कि मैं कम बुद्धिमान हूँ इसलिए अब मुझे ज्ञान प्राप्त करने के लिए पहले 'वेदान्त' का अध्ययन करना होगा, उसके बाद मैं भक्ति (भक्ति) में लगूँगा... या अभी मैं गरीब हूँ... पहले मुझे दो, चार, दस लाख रुपये कमाने दो, उसके बाद ही मैं भक्ति में लगूँगा... या अभी मैं एक छोटा लड़का हूँ, मैं भक्ति कैसे करूँगा... इसमें तो बालक भी कर सकता है... इस छोटी सी बच्ची को देखो, वो सिर्फ चार साल की है, देखो वो नाच रही है (पवित्र कीर्तन में)... अप्रतिहता ये बात नहीं है, वो लड़की है, वो काफी छोटी है, उसे पहले ज्ञान प्राप्त करना होगा, बाकी सारे सांसारिक काम करने होंगे, तभी वो भक्ति कर पाएगी... नहीं तुरंत... क्योंकि इस दुनिया में छोटे लड़के या बूढ़े का सवाल ही नहीं है, सभी छोटे लड़के हैं और सभी बूढ़े हैं, क्या कोई गारंटी है कि कोई छोटा लड़का सौ साल तक जिएगा... नहीं, जब जीवन है... 'प्रह्लाद महाराज' कह रहे हैं... दुर्लभं मानुषं जन्म तद् अपि अध्रुवं अर्थदम्। यह मानव जीवन अत्यंत दुर्लभ है, चौरासी लाख योनियों (जीव रूप या प्रजाति) में प्रवास करने के बाद, मानव शरीर अत्यंत दुर्लभ रूप से प्राप्त होता है... कभी-कभी यदि वृक्ष योनि प्राप्त हो जाए तो दस हज़ार वर्षों तक खड़ा रहना पड़ता है।

अमेरिका में, सैन फ्रांसिस्को में, एक बगीचे में मैंने एक वृक्ष देखा, मुझे बताया गया कि यह सात हज़ार वर्षों से यहाँ खड़ा है, हो सकता है कि यह अभी भी सात हज़ार वर्षों तक वहाँ खड़ा रहे। इस प्रकार जीवन मिलता है, लेकिन इतने लंबे जीवन का क्या उपयोग है... कई बड़े वैज्ञानिक कहते हैं कि मानव समाज को इतने वर्षों तक जीवित रहना चाहिए, लेकिन इतने लंबे समय तक जीवित रहने का क्या लाभ है... यह वृक्ष भी जीवित है। कोई तो केवल दो वर्ष भी जीवित रह रहा है... भगवद्भक्ति प्राप्त करो तो जीवन सफल है... अन्यथा दस हज़ार वर्षों तक वृक्ष की तरह खड़े रहने से क्या लाभ। शास्त्रों में उल्लेख है ".. . सर्व हिमनो जीवन्ति.. " यह वृक्ष जिसे हम जानते हैं, क्या यह जीवित नहीं है... और यदि कोई कहे... यह जीवित है परन्तु इसे यौन सुख नहीं मिलता... तो शास्त्र उत्तर देते हैं... ये कुत्ते और सूअर क्या इन्हें यौन सुख नहीं मिलता, इसी प्रकार शास्त्रों में सब कुछ विचारपूर्वक लिखा है। अतः मानव जीवन के लिए यह उपयुक्त है स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे... भगवान का नाम अधोक्षज है... यह ज्ञान का पर्यायवाची है... प्रत्यक्ष (प्रत्यक्ष, दृश्य), परोक्ष (अदृश्य, अगोचर), अपरोक्ष (अदृश्य, प्रत्यक्ष नहीं), अधोक्षज (जो हमारी इन्द्रियों की सीमा से परे है), अप्राहित (अविचल)... सभी ज्ञान एक समान नहीं होते, सामान्य व्यक्ति का ज्ञान प्रत्यक्ष है... जो कुछ आँखों के सामने दिखाई देता है, उसे वह सत्य मानता है... शेष समझ में नहीं आता, वह प्रत्यक्षज्ञान है, हालाँकि ऐसा ज्ञान सही नहीं है, हमारे परदादा का कोई नाम है, पर हमने उन्हें आँखों से नहीं देखा, तो क्या इसका अर्थ यह है कि वे थे ही नहीं... उसी प्रकार यदि भगवान मुझे दिखाई नहीं देते तो इसका अर्थ यह नहीं कि वे नहीं हैं... आप कहते हैं कि मुझे भगवान दिखाओ... अरे! भगवान को कैसे देखोगे... पहले अभ्यास करो... भगवान को कैसे देखना है,

प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन
सन्त: सदावै हृदयेषु विलोकयन्ति
(बी. एस. ५.३८)
भगवद्-प्रेम (भगवान का प्रेम) प्राप्त करें, भगवद्-प्रेम कैसे प्राप्त करें, इसे सीखें... धीरे-धीरे आगे बढ़ें, धीरे-धीरे भगवान अवश्य देखेंगे... कैसे देखेंगे... प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन सन्त: सदावै... बीस घंटे तक केवल भगवान को ही देखें। पहले वह नेत्र बनाएँ, उस नेत्र को बनाने की विधि क्या है सर्वोपधि-विनिर्मुक्तं तत्-परत्वेन निर्मलम्... यह मेरा नेत्र जिससे मैं वस्तुओं को देखता हूँ... लेकिन वास्तव में मैं क्या देख रहा हूँ... यह हमारा देश है, हमारा परिवार है, हमारा शरीर है, हमारा पुत्र है, हमारा धन है... यह सब देखते हुए। अब जब आप देखना शुरू करते हैं... यह शरीर भगवान का है, यह धन भगवान का है, यह देश भगवान का है... जो कुछ भी दिखाई देता है, तो जैसे भगवान सिखा रहे हैं... "रसोऽहम् अप्सु कौन्तेय... " यह जो जल तुम पीते हो, उसमें यह रस (स्वाद) मिलता है, वही मैं हूँ। इस तरह चीजों को देखना शुरू करें, हर कोई पानी पीता है, जब भी पानी पिएं... इसका स्वाद लें... उस समय भगवान को देखें, देखें! यह स्वाद जिसका हम आनंद लेते हैं, वह भगवान हैं,... प्रभास्मि शशि सूर्ययो:... इसी तरह शास्त्र में स्वयं भगवान हमें निर्देश दे रहे हैं... इस तरह चीजों को देखना शुरू करें... "सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तम्..." यदि आप पानी को देखते हैं... तो देखिए कि यह हमारे देश का पानी है... और भगवद्भक्त पानी को देखता है... क्योंकि इस पानी का स्वाद भगवान है, बस यही अंतर है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन... इसी प्रकार भगवद्भक्ति, जिसका अर्थ है भगवान से प्रेम, हर समय भगवान का स्मरण... श्रवणं (सुनना), कीर्तनं (कीर्तन, महिमा)

श्रवणं कीर्तनं विष्णुः
स्मरणं पाद-सेवनं
अर्चनं वंदनं दास्यं
सख्यं आत्म-निवेदनं
(श्री. भा. ७.५.२३)
भगवान द्वारा दी गई अनेक प्रकार की सुविधाएँ, सभी ले लो या एक... एक भी ले लो... जैसे यहाँ सब कुछ होता है... श्रवण (श्रवण) होता है, कीर्तन (जप) भी होता है, भगवान की अर्चना (पूजा) होती है, दास्य (सेवक बनना) भी होता है, सख्य (सबसे अच्छा मित्र बनना) भी होता है सर्व आत्मा सफलम्... यहाँ सब होता है, नवधा-भक्ति (सभी नौ प्रकार की भक्ति) पूर्ण होती है। यदि कोई पूर्ण नहीं कर सकता तो भगवद्-भक्ति ऐसी अप्राकृत (गैर-भौतिक, दिव्य) प्रक्रिया है कि नवधा (नौ प्रक्रियाओं) के भीतर चाहे नौ करें या आठ करें या सात करें या छह करें या पाँच करें... आगे... कम से कम एक करें। इस श्रवण श्रवण की तरह... हर जगह केंद्र खुल रहे हैं... क्यों... क्योंकि किसी व्यक्ति को एक धन्य अवसर प्रदान करने के लिए... कम से कम यहाँ आने और सुनने के लिए... केवल सुनने और सुनने से... वह (मन में सभी संदेहों को साफ करने में सक्षम) हो जाता है... परीक्षित महाराज की तरह... श्रीविष्णोः श्रवणे परीक्षिति अभवद् वैयासकीः कीर्तने... परीक्षित महाराज की जब मृत्यु का समय आया... उन्हें सात दिन का नोटिस मिला... देखो, तुम्हें सात दिन में मरना होगा, एक ब्राह्मण लड़के ने उन्हें श्राप दिया था, बहुत बड़ा अन्याय किया था, और उसके बाद कलियुग शुरू हुआ... तो उन्हें सात दिन का समय मिला, उन सात दिनों में क्या किया जाना चाहिए, सभी महान ऋषि, देवता, पृथ्वी के सम्राट सभी उपस्थित थे, उस समय शुकदेव मुनि (ऋषियों में सबसे महान और ऋषि व्यास के पुत्र) भी पहुंचे क्योंकि परीक्षित महाराज भगवान के महान भक्त थे, शुकदेव मुनि उस समय पहुंचे क्योंकि वह इतने महान भक्त हैं... कल्याण का मार्ग तय करेगा... मुझे उनसे मिलने दो, ऋषि 'व्यास' भी उपस्थित थे, विभिन्न तरीकों से... नासाव ऋषिर यस्य मतं न भिन्नम्... इस प्रकार कई तरीकों से परीक्षित महाराज ने पूछा है... कि अब अंतिम क्षणों में क्या करना चाहिए, किसी ने कहा योग करो, किसी ने कहा ध्यान करो, किसी ने प्रवचन का सुझाव दिया और किसी ने कहा कर्म-कांड (वेदों द्वारा निर्धारित कर्म गतिविधियाँ) करो... हालाँकि 'शुकदेव गोस्वामी' ने महाराज (महान राजा) को सुझाव दिया कि आप केवल भगवान की कीर्तन (भगवान की महिमा) सुनें, श्रीमद-भागवतम सुनें। तो तब सभी ऋषि सहमत हुए कि शुकदेव गोस्वामी जो कह रहे हैं वह वास्तव में सही है, इसलिए महान राजा ने यह सुना... किसी अन्य कार्य में नहीं लगे, केवल 'भागवत' सुनने के लिए बैठे... इसलिए श्रवणे परीक्षित, परीक्षित महाराज (महान राजा परीक्षित) ने केवल सुनकर ही मोक्ष प्राप्त कर लिया... उन्होंने भगवान के चरण कमलों को प्राप्त किया और 'शुकदेव गोस्वामी' ने केवल कीर्तन (जप) किया, यह कीर्तन जो मैं अब आपको उपदेश दे रहा हूँ यह भी कीर्तन है, कीर्तन का अर्थ ढोल और झांझ के साथ प्रदर्शन करना नहीं है... कीर्तन इति कीर्तयति जहाँ भगवान की महिमा का गायन होता है... प्रवचन होता है वह भी कीर्तन है। श्रवणं कीर्तनं विष्णो: लेकिन कोई और नहीं... जैसे हम मीटिंग में जाते हैं, राजनीतिक नेताओं के विषय सुनते हैं वगैरह, उस तरह का सुनना नहीं... श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, बस यही चलेगा, वरना संयुक्त राष्ट्र में तो श्रवण और कीर्तन ही हो रहा है (व्यंग्य), बेकार की बातें, चिंता से... बीस साल से... शांति स्थापित करने के लिए, उस तरह का श्रवण (सुनना) काम नहीं करेगा... भले ही वे हजारों सालों से ऐसा करते रहें। ये श्रवण (सुनना) काम करेगा... श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, यही शास्त्रों का निर्णय है। इसकी बैठक होने दीजिए, इसकी सभा होने दीजिए... तो ये सभी विचार हैं, शास्त्रों में यह सलाह है, महान आचार्यों (प्रामाणिक गुरुओं) ने यह सलाह दी है, इसलिए इसे जाने न दें, इसे स्वीकार करें, ये मूल विचार हैं। साधारण (बद्ध) मानव में चार दोष होते हैं - भ्रम (गलतियाँ), प्रमाद (भ्रम), करणपातव (इंद्रियों की अपूर्णता), विप्रलिप्सा (धोखा)... और वह मुक्त व्यक्ति... इसलिए पाँच हज़ार साल पहले यह भागवतम लिखा गया था और भगवद्-गीता जिसे भगवान ने स्वयं कहा था, पुरानी नहीं है, यह अभी भी ताज़ा है और आज तक महान ऋषि और आचार्य इससे लाभ उठा रहे हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह किसी बद्ध, मूर्ख जीव द्वारा नहीं लिखा गया है, यह मुक्त जीव द्वारा लिखा गया है, जिसमें चार दोष नहीं हैं - भ्रम, प्रमाद, विप्रलिप्सा, कारणपाटव, इसलिए इसे शास्त्र माना जाता है। देखिए भागवत में भगवान बुद्ध के चरित्र का वर्णन है... कीकटेशु भविष्यति जबकि श्रीमद्भागवत की रचना पाँच हज़ार वर्ष पूर्व हुई थी और भगवान बुद्ध का जन्म आज से ढाई हज़ार वर्ष पूर्व हुआ था, इसलिए भागवत में जहाँ भगवान के अवतारों का वर्णन है, वहाँ भगवान 'बुद्ध' का नाम भी लिया गया है, लेकिन उसे भविष्यति कहा गया है... भविष्य में आएंगे, इसे शास्त्र कहते हैं... त्रिकालज्ञ... तीन कालों को जानता है। ... भूत, भविष्य और वर्तमान, सब कुछ जानने वाला। भगवान स्वयं कहते हैं कि मैं भूत, भविष्य, वर्तमान सब कुछ जानता हूँ, इसलिए केवल वही मानना चाहिए जो भूत, भविष्य, वर्तमान सब कुछ जानता हो। श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान कहते हैं, देखो अर्जुन तुम इतना विलाप क्यों कर रहे हो क्योंकि तुम, मैं और सभी राजा, सैनिक जो यहां आए थे... वे सभी पहले भी मौजूद थे, अब भी मौजूद हैं और भविष्य में भी मौजूद रहेंगे। इसे भूत, भविष्य, वर्तमान समर्थ (भूत, भविष्य, वर्तमान जानने में सक्षम) के रूप में जाना जाता है। जो इस तरह से भूत, भविष्य, वर्तमान को समझता है... जिसकी आंख महज तीन इंच की आंख (भौतिक दृष्टि से परे) नहीं है... अचानक अगर यह प्रकाश-बल्ब बंद हो जाता है, तो वह आंख गायब हो जाती है... उस तरह नहीं... चाहे प्रकाश-बल्ब जले या नहीं, वह भूत, भविष्य सब कुछ देख सकता है... हमें उनसे सुनना चाहिए, उनका हमें सम्मान करना चाहिए अन्यथा अंध यथान्धैर उपनियमानाः... एक अंधा आदमी कई अन्य अंधों का नेतृत्व करता है, वे सभी एक खाई में गिर जाते हैं। हरे कृष्ण!... धन्यवाद!

चार पैरों वाले प्राणी... तीस लाख प्रकार के होते हैं और मनुष्य जो हैं... चार लाख प्रकार के... अतः मनुष्य की प्रजातियाँ बहुत कम हैं... शेष जो जल से आकाश तक हैं... खेचर, भूचर, जगमगा, स्थावर (वायुमंडलीय प्राणी, पृथ्वी पर रहने वाले, जीवित प्राणी, स्थावर) उनकी संख्या अधिक है... और भगवान सबको भोजन प्रदान करते हैं... जल के प्राणी को और पृथ्वी के प्राणी को... हाथी है, बाघ है... भगवान सबको भोजन प्रदान करते हैं।

नित्यो नित्यानां चेतनश्च चेतननाम
एको बहुनां यो विदधाति कामान
(कठोपनिषद २.२.१३)
वेदों में कहा गया है, यह एक नित्य (शाश्वत) सत्ता भगवान... भगवान की तरह चेतन सत्ता, मैं भी चेतन सत्ता हूँ। अब भगवान और हममें क्या अंतर है... भगवान सबको भोजन देते हैं और हम भोजन की तलाश में भटकते हैं, बस इतना ही अंतर है... (इतना ही)। और ये मूर्ख कहते हैं कि मैं भगवान हूँ... (व्यंग्य) उन सबको भोजन देता हूँ, उन्हें देता हूँ, अपने परिवार के लिए भोजन देने में असमर्थ, (कर्तव्यों से) बचने के लिए संन्यास (संन्यास) चुनता है और सोचता है कि मैं भगवान हूँ। यह सब मूर्खता है... एको बहुणां यो विदधाति... चौरासी लाख योनियों में यह जीवात्मा विचरण कर रहा है... इसके खाने, सोने की व्यवस्था... आहार, निद्रा, भय, मैथुन (खाना, सोना, भय, मैथुन) ये सभी व्यवस्थाएँ भगवान द्वारा प्रदान की जाती हैं... एको बहुणां यो विदधाति कामान। इसलिए भगवान कहते हैं... एतद् योनिनि भूतानि सर्वाणि.. सर्वाणि.. उन सभी के लिए चौरासी लाख योनियाँ.. मेरे द्वारा किया गया सृष्टि-स्थिति-प्रलय (सृजन, पालन और संहार)... धन्यवाद। वह भगवान है, उसका नाम भगवान है.. एतद्-योनीनि सर्वाणि.. एतद्-योनि भूतानि.. सर्वानित्य उपाध्याय, अहं कृत्सनास्य जगत:.. पूरे ब्रह्मांड में, अहं कृत्सनास्य जगत:.. अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभावः प्रलयस तथा, सृष्टि, अस्तित्व, विनाश में जो कुछ भी होने वाला है, ईश्वर उसका कारण है। इसलिए भगवान का नाम 'सर्व-कारण-कारणम्' (सभी कारणों का कारण) है। ब्रह्मा जी सामान्य सृष्टि करते हैं। विष्णु पालन करते हैं और शिव संहार करते हैं। महादेव, तीन गुणों के स्वामी हैं। जैसे सरकारी कार्यालय में प्रत्येक विभाग में एक निदेशक होता है, उसी प्रकार जब सृष्टि होती है, तो आधिकारिक निदेशक ब्रह्मा-विष्णु-महेश होते हैं।

ब्रह्मा जी का काम है सृष्टि की रचना करना, विष्णु जी का काम है उसका पालन करना, पालन ब्रह्मा जी नहीं कर सकते, शिव जी भी नहीं कर सकते.. एको बहुणां यो विदधाति कामान.. वे विष्णु हैं, इसलिए ब्रह्मा जी सृष्टि की रचना करते हैं, विष्णु जी उसका पालन करते हैं और शिव जी का काम है उसका संहार करना.. बस। जब संहार करना होता है, तो वह शिव का काम है। जैसे कोई घर बनाता है, कोई उसे पालता है और कोई उसे गिराता है, जैसा कि आप सभी जानते हैं। इसी प्रकार, यह ब्रह्मांड, यह ब्रह्मांडीय संरचना, ब्रह्मा द्वारा रचित है, विष्णु द्वारा पालित है, और अंततः शिव जी, महेश द्वारा संहारित है। यह चक्र चलता रहता है... भूत्वा भूत्वा प्रलीयते.. यह भौतिक संसार, यह ब्रह्मांड, निर्मित होता है, एक निश्चित अवधि तक रहता है और फिर नष्ट हो जाता है। यह ऐसा है जैसे हम किसी और के घर में रहने जाते हैं; हम कुछ दिन रहते हैं, और फिर मालिक कहता है, ठीक है, अब आपके लिए यह घर छोड़ने का समय हो गया है। यह घर ढहाया जाएगा, इसे ढहाना ही होगा। क्या यह आपको सही लगता है? देखो, वह एक घर में गया जो ढहा दिया गया था; वह दूसरे घर में गया जो भी ढहा दिया गया था। अगर उसने अपना घर बनाया होता, तो बेहतर होता। इस तरह का तर्क हमारे अंदर चलता रहता है। हमें समझना चाहिए कि यह भौतिक शरीर जो हमें प्राप्त होता है... जन्म और पुनर्जन्म का यह चक्र, 84 लाख योनियों में भटकना... हम इस चक्र को कैसे समाप्त कर सकते हैं? यह एक बुद्धिमान व्यक्ति का काम है। वरना, आज आप धनवान बन सकते हैं... कल सूअर बन सकते हैं, परसों इंद्र (देवता), फिर चींटी... "भूत्वा भूत्वा प्रलीयते".. हमें एक शरीर मिलता है, कुछ समय तक जीवित रहते हैं, फिर नाश हो जाते हैं। फिर, अपने कर्मों के अनुसार, हमें दूसरा शरीर मिलता है, कुछ समय तक जीवित रहते हैं और फिर उसे त्यागना पड़ता है। यह चक्र चलता रहता है।
बाकी हम लोग जो मूर्ख है। वही जानते हैं, इसलिए आचार्य से शिक्षण लेना चाहिए। जैसे चैतन्य महाप्रभु कहते हैं “..(एइ रुप ) ब्रह्माण्ड भ्रमिते कोन भाग्यवान् जीव गुरु-कृष्ण-गुरु कृष्ण कृपा पाए भक्ति लता बीज .. पाय भक्ति-लता-बीज”
इसी प्रकार भ्रमण कर रहे हैं नाना योनि, ऐसे ही भ्रमण करते करते अगर कोई भाग्यवान होय तो उसको ठीक ठीक गुरु मिल जाता है, कृष्ण की इच्छा से और वो कृष्ण को मिला देते हैं, कृष्ण गुरु को मिला देते हैं और गुरु कृष्ण को मिला देते हैं .. गुरु-कृष्ण-कृपा। जो ये समझता है ..देखो जी ये बड़ा झंझट है.. एक एक बार जन्म लेना फिर मरना, इसका कोई उपाय है? भगवान कोई उपाय बताइए ..जो वास्तविक भगवान से प्रार्थना करते हैं, उसके लिए भगवान उसको अच्छा गुरु मिला देते हैं। इसलिए कहते हैं गुरु-कृष्ण-कृपा।

(अंत)

721014 - Lecture Hindi - Delhi

2026-04-30T12:21:25Z

AlokV: Continuation of pending translation

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<div class="code">721014LE-DELHI - October 14, 1972 - 58:25 Minutes</div>

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(Translation into English from Hindi)

'''Prabhupāda:'''

:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Yesterday I was explaining about this verse, that for the mankind this ''Paro Dharma'' must only be accepted. ''Para'' and ''Apara'' . . . ''Apara'' means inferior and ''Para'' means superior, currently situation of ours is mix of superior and inferior state, because this physical body is inferior and the soul is superior as Bhagavan explains in the ''Bhagavad-gita'',

:''bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ''
:''khaṁ mano buddhir eva ca''
:''ahaṅkāra itīyaṁ me''
:''bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''
:([[BG 7.4 (1972)|BG 7.4]])

:''apareyam itas tv anyāṁ''
:''prakṛtiṁ viddhi me parām''
:([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]])

Realization of ''Para'' and ''Apara'' When I am placed in ''Apara Prakriti'' (material nature) then that time whatever ''Yajña'' (religious act or duty) I perform, is known as ''Apara'' dharma. Like usually we people think that our dharma (religion) is Hindu dharma, and others identify themselves with Muslim dharma or Christian ''dharma'', some believes their dharma is serving the nation and for some it is service of the society. So all this ''dharma'' since related to this body (physical) hence are ''apara dharma'', inferior ''dharma''. So when placed in inferior ''dharma'' then correct ''dharma'' . . . ''yajña'' is not done. The scriptures call such ''dharma'' as ''Kaitav dharma'', meaning of ''Kaitav'' is cheating, deception. This is stated in beginning of ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''dharmaḥ projjhita-kaitavo'', all cheating religions though falsely running on the name of ''dharma'' (religion) are not actual ''dharma''.

First understand what is dharma, scripture says ''dharmam tu saksad bhagavat-pranitam'' . . . ''Dharma'' is that spoken by Bhagvan (supreme manifestation of God) . . . command that is given by Bhagavan . . . that is ''dharma''. Why, because the ''jivas'' (living entities) is only ''amshah'' (eternal fragmental part) of 'Bhagvan', ''mamaivāṁśo . . . jīva-bhūtaḥ'' . . . Like yesterday I presented before you people . . . like this finger of ours . . . is a part(limb) of body . . . and I want this limb to gently scratch my head . . . demonstration . . . do little something like this. So like it is very appropriate for ''amshah'' (limb) to serve the command of whole (body) and there could be other such examples . . . like government issued some order . . . or in state assembly whatever instruction given by chair-person has to be followed by members . . . likewise laws are there. So the ''dharma'' means which can't be let off . . . one can not say that I will not obey the rules of government, otherwise you will be in trouble and agony. Government will administer you.

So what is the ''dharma''? ''Dharma'' is . . . that Bhagavan (supreme personality of godhead) has created. Like Bhagavan created this tamarind which is sour in taste and sugarcane is sweet, that is what Bhagavan has created. Water is fluid . . . but stone is hard. Who created these . . . Bhagavan only created.
So if there is stone but hardness is missing . . . it's not like this . . . wherever stone there is hardness, wherever is water there is fluidity, wherever is fire there is temperature, light. So ''dharma'' is also like this, we have to understand. ''Dharma'' is not that we created by our whims (or mental speculations). The meaning of ''dharma'' (Sanskrit quote) anything that exist along for example someone have given little sugar in your hand, you know it's dharma is sweetness, however you taste this sugar and find no sweetness . . . hey, what is this it is not the sugar, because it is not dharma of sugar. Likewise we have to understand what is ''dharma'' of this ''Jiva-atma'' (living soul), everything has it's distinct ''dharma'' . . . so the ''Jiva-atma'' (living soul) which is infinitesimal part (''amshah'') of Bhagavan, what is his dharma?

The dharma of ''amshah'' (Jiva atma) is to serve the whole (Bhagavan). That is the thing . . . ''Bhagvad seva'' (serving the supreme personality of godhead) this is the real ''dharma'', that is why scripture says . . . ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' . . . There will be found so many dharma . . . all of different types . . . but scripture says those are cheating dharma (religions), 'kaitav' dharma. That is why Bhagavan saya ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' . . ." because those all are situated in cheating ''dharma'' (religions). Therefore Bhagavan himself comes down and teaching them . . . this is dharma. Why Bhagavan comes here . . . ''dharma-saṁsthāpanārthāya'' . . . to establish the ''dharma''. That only is great ''dharma'', superior ''dharma'', which teach us the ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme personality of godhead).

:''yadā yadā hi dharmasya''
:''glānir bhavati bhārata''
:''abhyutthānam adharmasya''
:''tadātmānaṁ sṛjāmy aham''
:([[BG 4.7 (1972)|BG 4.7]])

:''paritrāṇāya sādhūnāṁ''
:''vināśāya ca duṣkṛtām''
:''dharma-saṁsthāpanārthāya''
:([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]])

. . . ''yuge yuge sambhavāmi'', so Bhagavan comes to establish the dharma (real transcendental service), one of the purpose of incarnation of Bhagavan (Lord) is to establish the ''dharma'' . . . but then again Bhagavan is saying like ''sarva-dharmān parityajya'' . . .. So if Bhagavan comes here to establish the ''dharma'' then why he says to give up all the ''dharma'' (religions), this need to be pondered upon.

He is saying to give up . . . because those all are not real ''dharma'' but the cheatings only. ''Dharma kaitav, kaitav'' means cheating. That ''dharma'' (religion) which is not teaching ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme lord), not teaching the surrender unto the lotus feet of Bhagavan . . . that is cheating ''dharma'' (religion). Clearly stated ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo'' . . . That only is superior dharma, great dharma by which we are taught about the ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme lord).

" . . . ''yato bhaktir adhokṣaje''" the meaning of ''Bhakti'' is . . . Bhagavan and ''Bhakt'' (devotee) and exchanges in between, that is known as ''Bhakti''. All are not unified, Bhagavan is present, ''Bhakt'' is also present and the devotional exchanges between ''Bhakt'' and Bhagavan that is ''Bhakti''. And what kind of ''Bhakti'' it is . . . ''ahaituky'', that Bhagavan will grant us something or Bhagavan will repay us something that is why I am performing devotional service . . . no . . . that is not a pure ''Bhakti'' (devotion). ''Bhaktir ahaituky'' . . . without any reason (material desire). Bhagavan is our Prabhu (Lord) and our work is to serve only, that is pure ''Bhakti'' (devotion). ''Ahaituky'' . . . like this finger, ''amsah'' (part) of ours, if we do not feed it for ten days and just take it's service. The finger wouldn't retort and say since you haven't fed me I will not serve you anymore. In whatever condition Bhagavan keeps us . . . our concern is the ''seva'' (service) only. Like king 'Kulshekhar' speaks in ''Mukund-Mala-Stotra'' . . . ''yad bhāvyaṁ tad bhavatu'' . . . what may happen let it happen, according to our ''Karma-fal'' (result of our ''karma'') we do not care of that, however let my mind always be surrendered unto your lotus feet, that I desire.

Sri Chaitanya Mahaprabhu also teaching us:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

This song we usually sing in ''arati'' (prayer) . . . ''dhan ghar aave, jai jagad-īśa''. praying to ''Jagdish'' (Lord of universe), the wealth be showered upon us, this is not pure ''Bhakti'' (devotion). ''Ahaituki'' (no materialistic intention) . . . I am doing ''arati'' (a special ceremonial service to deity) to lord, remembering him, doing ''kirtan'' (congregational chanting) therefore wealth make a way to my home . . . this is not a pure ''Bhakti'' (devotion). This is ''vidya-bhakti'', it is under the influence of ''jñān'' (mundane knowledge) and ''karma'' (mundane karma), something like . . . ''karmic'' people, who seeks profit in every action they do. The amount of diligence exercised by ''karmic'' are considered as nil if it doesn't return any profit, material gains. But ''Bhakti'' is not meant to achieve such material gains, like say currently I have thousand of rupees and by performing ''bhakti'' I will turn into ten thousands, hundred thousand rupees. this is not called as ''bhakti'' (pure devotion) however it's called ''bhajan'' ''catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino'' . . . ''sukṛti'', such ''bhajan'' is performed by those who are ''sukrtivan'' (who have obeyed the principles of human life or the regulative principles of ''varṇa'' and ''āśrama''), those who are ''puṇyavān'' (pious) . . . they approach Bhagavan in temple, go to Bhagavan to demand something. They are designated in scriptures as ''puṇyavān''. ''Sukṛti'' . . . because one who is sinful doesn't approach Bhagavan at all, therefore even if someone approaches Bhagavan with some desire then he too is ''puṇyavān'' (who performed pious karma in this/past life).

:''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ''
:''puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ''
:([[SB 1.2.17|SB 1.2.17]])

With whatever intention if someone hears about the name, quality, pastime, associates, specifics of Bhagavan then it certainly is ''punya'' (pious karma). But for ''bhakt'' (devotee) it is not about ''pap' '(sin) or ''punya'' (pious deeds) . . . 'paap' is cause of material bonding, ''punya'' too is cause of material bonding. Therefore true ''bhagvad-bhakt' '(devotee of Bhagavan) is above ''pap'' and ''punya'', has no concern with ''pap-punya'', their concern is to satisfy the Bhagavan, doing so if may involve ''pap'' or ''punya'', doesn't care. Therefore it is said . . . thought of pure ''bhakti'' is ''anyābhilāṣitā-śūnyam'' . . . no material desire . . . completely void (''śūnyam''). "''Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam'' . . . " and ''jñānīs'' (advanced in knowledge) their thinking is . . . ''brahmānusandhāna'' to merge with impersonal brahmān, get unified with, this is thought of ''jñānīs'' . . . ''jñāna-karma'' . . . and ''karmī'' (fruitive workers) thinking is to attain material pleasures, we get the Swargalok', Maharlok, Janloka . . . very nicely get to savor food delicacies . . . such is the thought of ''karmī''.

However this very thought of ''bhakti'' is ''jñāna-karmādy-anāvṛtam'' . . . it is beyond the ensued fruition of ''jñāna'' and ''karma'', as Sridhar Swami is explaining . . . that in ''Śrīmad-Bhāgavatam'' where "''dharmaḥ projjhita-kaitavo'' . . . ''tra'' . . ." there Sridhar Swami says . . .''atra Srimad Bhagwate'' . . . ''mokṣā vanchha ābhisandhir paryantam nirastaḥ'' . . . who desire for liberation is also completely rejected, it's not right.
Above the liberation, in this way . . . ''ahaituky, adhokṣaje'' . . ."

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Such a ''ahaituky'' (unmotivated) devotion can not be subject to any ''pratihat'' (interruption) . . . O Sahib I am a poor fellow how can I perform ''bhakti'' (devotional service) . . . right now I am working for my livelihood . . . no . . . ''apratihatā'', whether we are poor or wealthy or stupid . . . whatsoever . . . whether one is fallen or whether a sinful . . . it's for all. ''ahaituky apratihatā'' without any pretended interruption . . . only thing required from us to ascertain is, that from today on I will be surrendered to holy feet of Bhagavan.

It is not the way . . . that I am less intelligent so now I have to first study 'vedanta' in order to attain knowledge then after I will be engaged in ''bhakti'' (devotional service) . . . or right now I am poor person . . . let me first earn two, four, ten ''lakh'' (hundred thousand) rupees, then only I will be engaged in ''bhakti'' (devotional service) . . . or right now I am just a young boy how will I perform ''bhakti'' . . . in this even ''balak'' (young boy) can do . . . see this little girl, she is just four year old, see she is dancing (in holy ''kirtana'') . . . ''apratihatā'' this is not the matter, that she is girl, she is quite young, she has to first attain knowledge, do all other worldly stuffs then only she will be able to perform ''bhakti'' . . . no immediately . . . because in this world there is no question of young boy or old man, all are young boys and all are old men, is there a guarantee of some young boy will live up to hundred years . . . No, when there is life . . . 'Prahlad Maharaj' is saying . . . ''durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam''. This human life is very rare, the human body is most rarely achieved, after migrating thru 8.4 millions different ''yonis'' (life form or species) . . . once a while if get into a tree form then have to stand for ten thousand of years.

In America, there in San Francisco, in a garden I saw a tree, it was told to me standing here from seven thousand years, it may still stand there for seven thousands years more. So in this way life is given but what is use of such lengthy life . . . many big scientists talk about human society should be surviving for as many long years but what is benefit of surviving such long . . . this tree is also surviving. One is living even just for two years . . . achieve the ''bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme Lord) then life is successful . . . otherwise standing like a tree for ten thousands of years, what's use. there is mention in the scripture " . . . sarva himno jīvanti . . ." this tree we know, isn't it living . . . and if someone says . . . it lives but it doesn't have sexual pleasure . . . then scripture replies . . . this dog and hog don't they get sexual pleasure, likewise everything is thought thru in scripture. So for human life it is appropriate ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' . . . the name of Bhagavan is ''adhokṣaj'' . . . this is synonym of ''jnana'' (transcendental knowledge) . . . ''pratyaksa'' (direct, visible), ''paroksa'' (invisible, indiscernible), ''aparoksa'' (not invisible, discernible), ''adhokṣaj'' (that which is beyond the measurement of our senses), ''aprahita'' (unstirred) . . . all knowledge is not same, ordinary persons' knowledge is ''pratyaksa'' . . . whatever is seen in front of eyes is considered truth by him . . . rest is not understood, that is ''pratyaksa-jnana'' (visible knowledge), however such knowledge is not correct, our great grandfather has some name but we have not seen by eyes, so does it mean he was not existed . . . in the same way even if Bhagavan is not seen to me doesn't mean not doesn't exist . . . you say show me the Bhagavan . . . hey! how will you see the Bhagavan . . . first do the practice . . . of how is Bhagavan to see,

:''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena''
:''santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti''
:(BS 5.38)

Attain the ''Bhagvad-prem'' (love of Godhead), how to attain the ''Bhagvad-prem'' learn to it . . . advance slowly, slowly will certainly see the Bhagavan . . . how will you see . . . ''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva'' . . . twenty for hours just see Bhagavan only. First make that eye, what is method to make that eye ''sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam'' . . . this eye of me by which I see things . . . but what exactly I am seeing . . . this is our country, our family, our body, our son, our wealth . . . seeing all this. Now when you start seeing . . . this body belongs to Bhagavan, this wealth belongs to Bhagavan, this country belongs to Bhagavan . . . whatever is seen, so like Bhagavan is teaching . . . "''raso ’ham apsu kaunteya'' . . . " this water you drink, in that this ''rasa'' (taste) found, that is me. In this way start seeing the things, everyone drinks water, whenever drink water . . . have a taste of it . . . that time look for the Bhagavan, see! this taste we relish is Bhagavan, . . . ''prabhāsmi śaśi sūryayoḥ'' . . . likewise in the scripture Bhagavan himself is instructing us . . . that way start seeing the thing . . . "''sarvopādhi-vinirmuktaṁ'' . . ." if you see to water . . . then see as this is water of our country . . . and the ''Bhagvad-bhakt'' (devotee of Lord) sees to water . . . as this taste of water is Bhagavan, this is the only difference. ''Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena'' . . . in the same way ''Bhagvad-bhakti'', which means love of Bhagavan, all the time ''smaran'' (remembrance) of Bhagavan . . . ''śravaṇaṁ'' (hearing), ''kīrtanaṁ'' (chanting, glorifying)

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''
:''smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ''
:''sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23 | SB 7.5.23]])

Several kind of facilities given by God, take all of it or one . . . take even one . . . like here all happens . . . ''śravaṇa'' (hearing) happens, ''kīrtana'' (chanting) also happens, ''arcana'' (offering worship) of Bhagavan happens, ''dāsya'' (becoming the servant) also happens, ''sakhya'' (becoming the best friend) also happens ''sarva ātma safalam'' . . . here all happens, ''navdha-bhakti'' (all nine kinds of ''bhakti'') is complete. If one can not do complete then ''Bhagwad-bhakti'' is such ''aprakrit'' (non-material, divine) process that within ''navadha'' (nine processes) whether do nine or do eight or seven or six or five . . . further . . . do at least one. Like this ''śravaṇa'' hearing . . . everywhere centers are opening . . . why . . . because to provide a blessed chance to a person . . . at least to come here and listen . . . just by hearing and hearing . . . it becomes (able to cleanse all doubts in mind) . . . like Pariksit Mahārāja . . . ''śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane'' . . . Pariksit Mahārāja' when his death time arrived . . . he received the notice of seven days . . . see, you have to die in seven days, a ''Brahmin'' boy had cursed him, so did great injustice, and thereon Kali-Kali-yuga was started . . . so he got the seven days time, what should be done in those seven days, all great sages, demi-gods, emperors from earth were all present, that time Sukadeva muni (greatest of sage and son of sage Vyasa) also arrived because Pariksit Mahārāja was great devotee of the Lord, Sukadeva muni arrived that time since he is such a great devotee . . . will decide the course of welfare . . . let me see him, sage 'Vyasa' was also present, in different ways . . . ''nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam'' . . . so in many ways Pariksit Mahārāja has asked . . . that what to do now in last moments, some said do the ''yoga'', some said do meditation, some suggested discourse and some said to perform ''karm-kand''(karmic activities as prescribed by ''vedas'') . . . however 'Sukadeva Goswami' suggested ''Mahārāja'' (great king) you only listen to the ''Kirtan'' (glories of lord) of Bhagavan, listen to ''Śrīmad-Bhāgavatam''. So then all the sages were agreed that what Sukadeva Goswami is saying is correct indeed, so great king heard this . . . didn't get into in any other activity, just sat down only to listen the 'Bhagvat' . . . therefore ''śravaṇe parīkṣid'', Pariksit Mahārāja (the great king Parikshit) attained the liberation just by hearing . . . he attained the lotus feet of Bhagavan and 'Sukadeva Goswami' did only ''kīrtana'' (chanting), this ''kīrtanaṁ''
what I am preaching to you now this is also ''kīrtana'', ''kīrtana'' doesn't imply as to be performing with drum and cymbals . . . ''kīrtana iti kirtayati'' where singing the glories of Bhagavan . . . discourse happens that is also ''kirtana''.
''Sravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' but no one else . . . like we go to meeting listens to political leaders' subject and all, not that type of listening . . . ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' this only will work, or otherwise in the united nation there is happening ''śravaṇa'' and ''kīrtana'' only (satire), talking useless, out of concern . . . from twenty years . . . to establish peace, that kind of ''śravaṇa''(listening) will not work . . . even they keep doing it for thousands of year.
This ''śravaṇa''(listening) will work . . . ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' this is the verdict of scriptures. Let be the meeting of it, let be the assembly of it . . . so all these considerations are there, scripture has this advice, great ''ācāryas'' (bonafide masters) had this advice, so don't let it go, accept to it, these are the original thoughts. Ordinary (conditioned) human has four flaws ''bhrama'' (mistakes), ''pramāda'' (illusion), ''karaṇāpāṭava'' (imperfectness of the senses), ''vipralipsā'' (cheating) . . . and that liberated person . . . therefore five thousand years back this ''Bhāgavatam'' was written and ''Bhagavad-gita'' that Bhagavan himself spoken, is not old, it is fresh even now and up until today great sages and ''ācāryas'' taking benefits from it. Why it is so because it is not written by a conditioned, foolish ''jiva'' (soul), it is written by liberated ''jiva'', who does not have four flaws ''bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava'', therefore it is considered as scripture. See in the ''Bhāgavatam'' Lord Buddha's character is described . . . ''kīkaṭeṣu bhaviṣyati'' while ''Śrīmad-Bhāgavatam'' was composed five thousand years ago and Lord Buddha was born two and half thousand years back from now therefore in ''Bhāgavatam'' where there is description about the incarnations of Bhagavan, Lord 'Buddha's' name is also mentioned but it is stated as ''bhaviṣyati'' . . . will come in future, this is called ''sastra'' (scriptures) . . . ''trikalgya'' . . . knows of three periods . . . past, future and present, knows everything. Bhagvan himself saying I knows past, future, present everything, therefore that only should be accepted which knows everything past, future, present. In ''Srimad Bhagavad-gita'' Bhagavan says look here Arjuna why do you laments this much because you, me and all the kings, soldiers who came here . . . they all were present before, presents now too and will be present in future. This is known as ''bhut, bhavishya, vartmaan samarth'' (capable of knowing past, future, present). One who understands past, future, present in this way . . . who's eye is not mere three inched eye (beyond material vision) . . . suddenly if this light-bulb goes off, that eye is vanished . . . not that kind . . . whether light-bulb lit up or doesn't, he can see past, future everything . . . from them we should listen, to them we should respect otherwise ''Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ'' . . . one blind man leads several other blind men, all of them falls in a ditch. Hare Kṛṣṇa! . . . Thank you!

Animal which exists . . . of four legs . . . are of three million types and human which exists . . . are of four hundred thousand types . . . so human's species are very few . . . rest of the creatures which exists in from water to sky . . . ''khecara'', ''bhucara', ''jaGgama'', ''sthavara'' (aerial being, inhabiting the earth, living being, immovable) there numbers are more . . . and Bhagavan provides food to all . . . to the animal of water and to animal of earth . . . there is elephant, tiger . . . to all Bhagavan provides food.

:''nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām''
:''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''
:([[Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]])

It is stated in Vedas, this one ''nitya'' (eternal) entity Bhagavan . . . as like Bhagavan ''cetan'' (conscious) entity, I am too ''cetan'' (conscious) entity. now what differentiate Bhagavan from us . . . Bhagavan provides food to all and we wander looking for food, that's only difference . . . (this much). And these idiots says I am Bhagavan . . . (sarcasm) give all of them to eat, give them, unable to provide food for their own family, chooses ''sannyāsa'' (renounce order) to escape out (from duties) and think I am Bhagavan.
This is all foolishness ... ''eko bahūnāṁ yo vidadhāti'' ...
in the 8.4 million (churasi lakh) ''yonis'' (species) this ''Jiva-atma'' is moving through .. for all it's eating, sleeping arrangement .. ''aahar'', ''nidra'', ''bhaya'', ''maithun'' (eating, sleeping, fearfulness, mating) all those arrangements are provided by Bhagavan..''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''. Hence Bhagvan says... ''etad-yonīni bhūtāni sarvāṇī''.. ''Sarvāṇī''.. 8.4 million ''yonis'' for all of them.. the ''sṛṣṭi-sthiti-pralaya'' (creation, sustenance and annihilation) performed by me.. ''Dhanyavad'' (Thanking).
That is Bhagvan, his name is Bhagvan.. ''etad-yonīni sarvāṇī''.. ''etad-yonīni bhūtāni''.. ''sarvāṇīty upadhāraya, ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ''.. in the entire universe, ''ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ''.. ''ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā'' , whatever is going to happen in the creation, existence, destruction, God is the cause of it. therefore the name of Bhagvan is 'sarva-kāraṇa-kāraṇam' (the cause of all causes) .. Brahmā ji does the ordinary creation.. Viṣṇu does the sustenance and Shiva does the annihilation.. Mahādeva
.. the master of three qualities, just like there is a director in each department in the government office, similarly when the creation takes place, the official directors are Brahmā-Viṣṇu-Maheśa.

Brahmā ji's job is to create the universe, Viṣṇu ji's job is to sustain it, sustenance cannot be done by Brahmā Ji, not even Shiv ji can do it .. ''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''.. He is Viṣṇu, so Brahmā ji creates the universe, Viṣṇu ji sustains it and Shiv ji's job is to destroy it.. that's it.
When destruction is needed, that is the work of Shiva. Just as someone builds a house, someone else maintains it, and someone else demolishes it, as you all know. Similarly, this universe, this cosmic structure, is created by Brahmā, maintained by Viṣṇu, and ultimately destroyed by Shiv jī, Maheśa. This cycle continues ..''bhūtvā bhūtvā pralīyate''.. This physical world, this universe, is created, it exists for a certain period and then it is destroyed. It's like when we go to stay in someone else's house; we stay for a few days, and then the owner says, Okay, it's time for you to leave this house.
This house is going to be demolished, it has to be demolished. Does that seem right to you. Look, he went to one house that was demolished; he went to another house that was also demolished. If he had built his own house, that would have been better. This is the kind of reasoning that goes on inside us. We should understand that this physical body we receive... this cycle of birth and rebirth, this wandering through 84 lakh species... How can we end this cycle? That is the work of a wise person. Otherwise, you might become a wealthy person today... tomorrow you might become a pig, the day after that an Indra (demi god), then an ant... "bhūtvā bhūtvā pralīyate".. we receive a body, live for some time, then perish. Then, according to our Karma, we receive another body, live for some time and then has to leave it. this cycle continues.

The rest of us who are foolish know this, which is why we should seek instruction from the teacher. As Caitanya Mahāprabhu says, “..brahmāṇḍa bhramite koṇa bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-kṛpā pāye bhakti-latā-bīja. pāye bhakti-latā-bīja” In this way, wandering through various yonis(species), continuing their wandering. If someone is fortunate, they receive a true Guru by the will of Kṛṣṇa. And that Guru connects them to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa connects them to the Guru, and the Guru connects them to Kṛṣṇa... Guru-Kṛṣṇa-Kṛpā. Whoever understands this... Look, this is a big hassle—taking birth again and then dying. Is there any remedy for this? Bhagavan, please tell us a solution. For those who sincerely pray to the true Bhagavan, He provides them with a good Guru. That is why it is said, Guru-Kṛṣṇa-Kṛpā.

''

(end)

HINDI TRANSLATION

अहैतुक्य अप्रतिहता
ययात्मा सुप्रसीदति
(श्री. भा. १.२.६)
कल मैं इस श्लोक के बारे में समझा रहा था कि मानवजाति के लिए केवल इस परो धर्म को ही स्वीकार करना चाहिए। परा और अपरा... अपरा का अर्थ है निम्न और परा का अर्थ है श्रेष्ठ। वर्तमान में हमारी स्थिति श्रेष्ठ और निम्नतर अवस्था का मिश्रण है, क्योंकि यह भौतिक शरीर निम्न है और आत्मा श्रेष्ठ है, जैसा कि भगवान ने भगवद्गीता में समझाया है,

भूमिर आपोऽनलो वायुः
खं मनो बुद्धिर एव च
अहंकार इतियं मे
भिन्ना प्रकृतिर अष्टधा
(भ.गी. ७.४)
अपरेयम इतस त्व अन्यं
प्रकृतिं विद्धि मे परम्
(भ.गी. ७.५)Y
परा और अपरा का बोध जब मैं अपरा प्रकृति (भौतिक प्रकृति) में स्थित होता हूँ, उस समय मैं जो भी यज्ञ (धार्मिक कार्य या कर्तव्य) करता हूँ, उसे अपरा धर्म कहते हैं। जैसे आमतौर पर हम लोग सोचते हैं कि हमारा धर्म हिंदू धर्म है, और अन्य लोग खुद को मुस्लिम धर्म या ईसाई धर्म से जोड़ते हैं, कुछ लोग मानते हैं कि उनका धर्म राष्ट्र की सेवा करना है और कुछ के लिए यह समाज की सेवा है। तो ये सभी धर्म इस शरीर (भौतिक) से संबंधित हैं, इसलिए अपरा धर्म, निम्न धर्म हैं। इसलिए जब निम्न धर्म में रखा जाता है तो सही धर्म... यज्ञ नहीं किया जाता है। शास्त्र ऐसे धर्म को कैतव धर्म कहते हैं, कैतव का अर्थ है छल, धोखा। यह श्रीमद-भागवतम के आरंभ में कहा गया है, धर्म: प्रज्ज्झिता-कैतवो, सभी छल करने वाले धर्म, हालांकि धर्म (धर्म) के नाम पर झूठे ढंग से चल रहे हैं, वास्तविक धर्म नहीं हैं।

पहले समझें कि धर्म क्या है, शास्त्र कहता है धर्मं तु साक्षात् भगवत्-प्रणीतम्... धर्म वह है जो भगवान (ईश्वर का सर्वोच्च स्वरूप) द्वारा कहा गया हो... भगवान द्वारा दी गई आज्ञा... वही धर्म है। क्यों, क्योंकि जीव भगवान का अंश मात्र है, ममैवांशो... जीव-भूतः... जैसे कल मैंने आप लोगों के सामने प्रस्तुत किया... जैसे हमारी यह उंगली... शरीर का एक अंग है... और मैं चाहता हूँ कि यह अंग मेरे सिर को धीरे से खुजलाए... प्रदर्शन... ऐसा कुछ न करें। तो जैसे अंश के लिए पूरे शरीर की आज्ञा का पालन करना बहुत उपयुक्त है और ऐसे अन्य उदाहरण भी हो सकते हैं... जैसे सरकार ने कोई आदेश जारी किया... या राज्य विधानसभा में अध्यक्ष द्वारा दिए गए किसी भी निर्देश का सदस्यों द्वारा पालन किया जाना आवश्यक है... इसी तरह कानून भी हैं। तो धर्म का अर्थ है जिसे छोड़ा नहीं जा सकता... कोई यह नहीं कह सकता कि मैं सरकार के नियमों का पालन नहीं करूँगा, अन्यथा आप परेशानी और पीड़ा में रहेंगे। सरकार आपका शासन करेगी।

तो धर्म क्या है? धर्म वह है... जिसे भगवान (परम पुरुष) ने बनाया है। जैसे भगवान ने यह इमली बनाई जो स्वाद में खट्टी है और गन्ना मीठा है, उसे भी भगवान ने बनाया है। पानी तरल है... लेकिन पत्थर कठोर है। इन्हें किसने बनाया... भगवान ने ही बनाया है। तो अगर पत्थर है लेकिन कठोरता गायब है... ऐसा नहीं है... जहाँ पत्थर है वहाँ कठोरता है, जहाँ पानी है वहाँ तरलता है, जहाँ आग है वहाँ तापमान है, प्रकाश है। तो धर्म भी ऐसा ही है, हमें समझना होगा। धर्म वह नहीं है जिसे हमने अपनी सनक (या मानसिक कल्पनाओं) से बनाया है। धर्म का अर्थ (संस्कृत उद्धरण) जो कुछ भी विद्यमान है, उदाहरण के लिए यदि किसी ने आपके हाथ में थोड़ी सी चीनी दी है, तो आप जानते हैं कि उसका धर्म मिठास है, फिर भी आप इस चीनी को चखते हैं और उसमें कोई मिठास नहीं पाते... अरे, यह क्या है? यह चीनी नहीं है, क्योंकि यह चीनी का धर्म नहीं है। इसी प्रकार हमें यह समझना होगा कि इस जीव-आत्मा का धर्म क्या है, प्रत्येक वस्तु का अपना अलग धर्म है... अतः जीव-आत्मा जो भगवान का अत्यन्त सूक्ष्म अंश (अमशाह) है, उसका धर्म क्या है?

अमशाह (जीव आत्मा) का धर्म सम्पूर्ण (भगवान) की सेवा करना है। यही बात है... भगवद् सेवा (परम पुरुषोत्तम भगवान की सेवा) ही वास्तविक धर्म है, इसीलिए शास्त्र कहते हैं... स वै पुंसाम परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे। . . वहां बहुत सारे धर्म मिलेंगे. . . सभी अलग-अलग प्रकार के। . . लेकिन शास्त्र कहता है कि वे धर्म को धोखा दे रहे हैं, 'कैतव' धर्म। इसीलिए भगवान कहते हैं सर्व-धर्मन् परित्यज्य माम् एकम् शरणम् व्रज। . ।" क्योंकि वे सभी धर्म को धोखा देने में स्थित हैं। इसलिए भगवान स्वयं नीचे आते हैं और उन्हें सिखाते हैं... यही धर्म है। भगवान यहां क्यों आते हैं... धर्म-संस्थापनार्थाय... धर्म की स्थापना करने के लिए। केवल वही महान धर्म है, श्रेष्ठ धर्म है, जो हमें भगवद-भक्ति (भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के प्रति समर्पण) सिखाता है।

यदा यदा हि धर्मस्य
ग्लानिर् भवति भारत
अभ्युत्थानं अधर्मस्य
तदात्मानं सृजाम्य अहम्
(भ. गी. ४.७)
परित्राणाय साधुनाम्
विनाशाय च दुष्कृताम
धर्म-संस्थापनार्थाय
(भ.गी. ४.८)
. . . युगे युगे संभवामि, अतः भगवान धर्म (वास्तविक दिव्य सेवा) की स्थापना करने आते हैं, भगवान के अवतार का एक उद्देश्य धर्म की स्थापना करना है... लेकिन फिर भगवान कह रहे हैं कि सर्व-धर्मान् परित्यज्य... तो यदि भगवान धर्म की स्थापना करने आते हैं तो वे सभी धर्मों को त्यागने के लिए क्यों कहते हैं, इस पर विचार करने की आवश्यकता है।
वह त्याग करने को कह रहे हैं... क्योंकि ये सब वास्तविक धर्म नहीं, बल्कि केवल छल हैं। धर्म कैतव, कैतव का अर्थ है छल। वह धर्म जो भगवद्भक्ति (परमेश्वर की भक्ति) नहीं सिखाता, भगवान के चरणकमलों में समर्पण नहीं सिखाता... वह छल धर्म है। स्पष्ट रूप से कहा गया है: स वै पुंसां परो धर्मो... वही श्रेष्ठ धर्म है, महान धर्म है जिसके द्वारा हमें भगवद्भक्ति (परमेश्वर की भक्ति) की शिक्षा दी जाती है।

"... यतो भक्तिर अधोक्षजे" भक्ति का अर्थ है... भगवान और भक्त और उनके बीच का आदान-प्रदान, उसे भक्ति कहते हैं। सभी एकीकृत नहीं हैं, भगवान मौजूद हैं, भक्त भी मौजूद है और भक्त और भगवान के बीच भक्ति का आदान-प्रदान ही भक्ति है। और यह कैसी भक्ति है... अहैतुकी, कि भगवान हमें कुछ देंगे या भगवान हमें कुछ लौटाएंगे इसलिए मैं भक्ति कर रहा हूं... नहीं... यह शुद्ध भक्ति नहीं है। भक्तिर अहैतुकी... बिना किसी कारण (भौतिक इच्छा) के। भगवान हमारे प्रभु हैं और हमारा काम केवल सेवा करना है, यही शुद्ध भक्ति है। अहैतुकी... जैसे यह उंगली, हमारा अंश, अगर हम इसे दस दिनों तक खाना न दें और सिर्फ इसकी सेवा लें। उंगली पलटकर यह नहीं कहेगी कि चूंकि आपने मुझे खाना नहीं खिलाया है इसलिए मैं अब आपकी सेवा नहीं करूंगी। भगवान हमें जिस भी हालत में रखें... हमारा ध्यान केवल सेवा पर है। जैसे राजा कुलशेखर मुकुंद माला स्तोत्र में कहते हैं... यद् भाव्यं तद् भवतु... जो होगा सो होगा, हमारे कर्मफल के अनुसार होगा, उसकी हमें चिंता नहीं है, तथापि मेरा मन सदैव आपके चरणकमलों में समर्पित रहे, यही मेरी इच्छा है।

श्री चैतन्य महाप्रभु हमें यह भी सिखाते हैं:

न धनं न जनं न सुंदरीं
कवितां वा जगद-ईशा कामये
(चै. च. अन्त्य २०.२९)
यह गीत हम आमतौर पर आरती (प्रार्थना) में गाते हैं... धन घर आवे, जय जगद-ईशा। जगदीश (ब्रह्मांड के स्वामी) से प्रार्थना करते हुए, धन हम पर बरसाएँ, यह शुद्ध भक्ति नहीं है। अहैतुकी (कोई भौतिकवादी इरादा नहीं)... मैं भगवान की आरती (देवता की एक विशेष औपचारिक सेवा) कर रहा हूँ, उनका स्मरण कर रहा हूँ, कीर्तन (सामूहिक जप) कर रहा हूँ, इसलिए धन मेरे घर का रास्ता बना ले... यह शुद्ध भक्ति नहीं है। यह विद्या-भक्ति है, यह ज्ञान और कर्म के प्रभाव में होती है, कुछ-कुछ... कर्मशील लोगों की तरह, जो अपने हर कर्म में लाभ चाहते हैं। कर्म द्वारा किया गया परिश्रम शून्य माना जाता है यदि उससे कोई लाभ, भौतिक लाभ न मिले। लेकिन भक्ति का उद्देश्य ऐसा कोई भौतिक लाभ प्राप्त करना नहीं है, जैसे मान लीजिए मेरे पास अभी हज़ार रुपये हैं और भक्ति करने से मैं उन्हें दस हज़ार, एक लाख रुपये में बदल दूँगा। इसे भक्ति नहीं कहा जाता, बल्कि इसे भजन चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनो कहा जाता है। सुकृति, ऐसा भजन वे लोग करते हैं जो सुकृतिवान हैं (जिन्होंने मानव जीवन के सिद्धांतों या वर्ण और आश्रम के नियामक सिद्धांतों का पालन किया है), जो पुण्यवान हैं... वे मंदिर में भगवान के पास जाते हैं, कुछ माँगने के लिए भगवान के पास जाते हैं। शास्त्रों में उन्हें पुण्यवान कहा गया है। सुकृति... क्योंकि जो पापी है वह भगवान के पास बिल्कुल नहीं जाता, इसलिए यदि कोई किसी इच्छा से भगवान के पास जाता है तो वह भी पुण्यवान है (जिसने इस/पिछले जन्म में पुण्य कर्म किए हैं)।

श्रृण्वतां स्व-कथा: कृष्ण:
पुण्य-श्रवण-कीर्तन:
(श्री. भा. १.२.१७)
यदि कोई किसी भी भाव से भगवान के नाम, गुण, लीला, संगति, विशिष्ट गुणों के बारे में सुनता है, तो वह निश्चित रूप से पुण्य है। परन्तु भक्त के लिए यह पाप या पुण्य नहीं है... पाप भौतिक बंधन का कारण है, पुण्य भी भौतिक बंधन का कारण है। अतः सच्चा भगवद्भक्त पाप और पुण्य से ऊपर है, उसे पाप-पुण्य से कोई सरोकार नहीं है, उसकी चिंता भगवान को संतुष्ट करने की है, ऐसा करने में चाहे पाप या पुण्य शामिल हो, उसे इसकी परवाह नहीं है। इसलिए कहा गया है... शुद्ध भक्ति का विचार है अन्याभिलाषित-शून्यम्... कोई भौतिक इच्छा नहीं... पूरी तरह से शून्य (शून्यम्)। "अन्याभिलाषित-शून्यम् ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम्..." और ज्ञानियों (ज्ञान में उन्नत) का विचार है... ब्रह्मानुसंधान, निराकार ब्रह्म में विलीन होना, एकाकार होना, यही ज्ञानियों का विचार है... ज्ञान-कर्म... और कर्मी (सकारात्मक कार्यकर्ता) का विचार है भौतिक सुखों की प्राप्ति, हमें स्वर्गलोक, महर्लोक, जनलोक मिलता है... बहुत अच्छे से स्वादिष्ट भोजन का आनंद ले पा रहे हैं... ऐसा ही कर्मी का विचार है।

हालाँकि भक्ति का यही विचार ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम् है... यह ज्ञान और कर्म की फल प्राप्ति से परे है, जैसा कि श्रीधर स्वामी समझा रहे हैं... कि श्रीमद्भागवतम् में जहाँ "धर्मः प्रोज्जहिता-कैतवो... त्र..." है, वहाँ श्रीधर स्वामी कहते हैं... अत्र श्रीमद् भागवत... मोक्ष वंछा अभिसंधिर पर्यंतम् निराशः... जो मोक्ष की इच्छा रखते हैं, उनका भी पूर्णतः त्याग कर दिया जाता है, यह उचित नहीं है। इस प्रकार मोक्ष से ऊपर... अहैतुक्य, अधोक्षजे। . ।"

स वै पुंसाम परो धर्मो
यतो भक्तिर अधोक्षजे
अहैतुकी अप्रतिहता
(श्री. भा. १.२.६)

ऐसी अहैतुकी भक्ति किसी भी प्रतिघात (विघ्न) के अधीन नहीं हो सकती... हे साहेब, मैं तो एक गरीब आदमी हूँ, मैं भक्ति कैसे कर सकता हूँ... अभी मैं अपनी आजीविका के लिए काम कर रहा हूँ... नहीं... अप्रतिघात, चाहे हम गरीब हों या अमीर या मूर्ख... जो भी हो... चाहे कोई पतित हो या पापी... यह सभी के लिए है। अहैतुकी प्रतिघात बिना किसी दिखावटी विघ्न के... हमें केवल यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि आज से मैं भगवान के पवित्र चरणों में समर्पित हो जाऊँगा।

ऐसा नहीं है... कि मैं कम बुद्धिमान हूँ इसलिए अब मुझे ज्ञान प्राप्त करने के लिए पहले 'वेदान्त' का अध्ययन करना होगा, उसके बाद मैं भक्ति (भक्ति) में लगूँगा... या अभी मैं गरीब हूँ... पहले मुझे दो, चार, दस लाख रुपये कमाने दो, उसके बाद ही मैं भक्ति में लगूँगा... या अभी मैं एक छोटा लड़का हूँ, मैं भक्ति कैसे करूँगा... इसमें तो बालक भी कर सकता है... इस छोटी सी बच्ची को देखो, वो सिर्फ चार साल की है, देखो वो नाच रही है (पवित्र कीर्तन में)... अप्रतिहता ये बात नहीं है, वो लड़की है, वो काफी छोटी है, उसे पहले ज्ञान प्राप्त करना होगा, बाकी सारे सांसारिक काम करने होंगे, तभी वो भक्ति कर पाएगी... नहीं तुरंत... क्योंकि इस दुनिया में छोटे लड़के या बूढ़े का सवाल ही नहीं है, सभी छोटे लड़के हैं और सभी बूढ़े हैं, क्या कोई गारंटी है कि कोई छोटा लड़का सौ साल तक जिएगा... नहीं, जब जीवन है... 'प्रह्लाद महाराज' कह रहे हैं... दुर्लभं मानुषं जन्म तद् अपि अध्रुवं अर्थदम्। यह मानव जीवन अत्यंत दुर्लभ है, चौरासी लाख योनियों (जीव रूप या प्रजाति) में प्रवास करने के बाद, मानव शरीर अत्यंत दुर्लभ रूप से प्राप्त होता है... कभी-कभी यदि वृक्ष योनि प्राप्त हो जाए तो दस हज़ार वर्षों तक खड़ा रहना पड़ता है।

अमेरिका में, सैन फ्रांसिस्को में, एक बगीचे में मैंने एक वृक्ष देखा, मुझे बताया गया कि यह सात हज़ार वर्षों से यहाँ खड़ा है, हो सकता है कि यह अभी भी सात हज़ार वर्षों तक वहाँ खड़ा रहे। इस प्रकार जीवन मिलता है, लेकिन इतने लंबे जीवन का क्या उपयोग है... कई बड़े वैज्ञानिक कहते हैं कि मानव समाज को इतने वर्षों तक जीवित रहना चाहिए, लेकिन इतने लंबे समय तक जीवित रहने का क्या लाभ है... यह वृक्ष भी जीवित है। कोई तो केवल दो वर्ष भी जीवित रह रहा है... भगवद्भक्ति प्राप्त करो तो जीवन सफल है... अन्यथा दस हज़ार वर्षों तक वृक्ष की तरह खड़े रहने से क्या लाभ। शास्त्रों में उल्लेख है ".. . सर्व हिमनो जीवन्ति.. " यह वृक्ष जिसे हम जानते हैं, क्या यह जीवित नहीं है... और यदि कोई कहे... यह जीवित है परन्तु इसे यौन सुख नहीं मिलता... तो शास्त्र उत्तर देते हैं... ये कुत्ते और सूअर क्या इन्हें यौन सुख नहीं मिलता, इसी प्रकार शास्त्रों में सब कुछ विचारपूर्वक लिखा है। अतः मानव जीवन के लिए यह उपयुक्त है स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे... भगवान का नाम अधोक्षज है... यह ज्ञान का पर्यायवाची है... प्रत्यक्ष (प्रत्यक्ष, दृश्य), परोक्ष (अदृश्य, अगोचर), अपरोक्ष (अदृश्य, प्रत्यक्ष नहीं), अधोक्षज (जो हमारी इन्द्रियों की सीमा से परे है), अप्राहित (अविचल)... सभी ज्ञान एक समान नहीं होते, सामान्य व्यक्ति का ज्ञान प्रत्यक्ष है... जो कुछ आँखों के सामने दिखाई देता है, उसे वह सत्य मानता है... शेष समझ में नहीं आता, वह प्रत्यक्षज्ञान है, हालाँकि ऐसा ज्ञान सही नहीं है, हमारे परदादा का कोई नाम है, पर हमने उन्हें आँखों से नहीं देखा, तो क्या इसका अर्थ यह है कि वे थे ही नहीं... उसी प्रकार यदि भगवान मुझे दिखाई नहीं देते तो इसका अर्थ यह नहीं कि वे नहीं हैं... आप कहते हैं कि मुझे भगवान दिखाओ... अरे! भगवान को कैसे देखोगे... पहले अभ्यास करो... भगवान को कैसे देखना है,

प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन
सन्त: सदावै हृदयेषु विलोकयन्ति
(बी. एस. ५.३८)
भगवद्-प्रेम (भगवान का प्रेम) प्राप्त करें, भगवद्-प्रेम कैसे प्राप्त करें, इसे सीखें... धीरे-धीरे आगे बढ़ें, धीरे-धीरे भगवान अवश्य देखेंगे... कैसे देखेंगे... प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन सन्त: सदावै... बीस घंटे तक केवल भगवान को ही देखें। पहले वह नेत्र बनाएँ, उस नेत्र को बनाने की विधि क्या है सर्वोपधि-विनिर्मुक्तं तत्-परत्वेन निर्मलम्... यह मेरा नेत्र जिससे मैं वस्तुओं को देखता हूँ... लेकिन वास्तव में मैं क्या देख रहा हूँ... यह हमारा देश है, हमारा परिवार है, हमारा शरीर है, हमारा पुत्र है, हमारा धन है... यह सब देखते हुए। अब जब आप देखना शुरू करते हैं... यह शरीर भगवान का है, यह धन भगवान का है, यह देश भगवान का है... जो कुछ भी दिखाई देता है, तो जैसे भगवान सिखा रहे हैं... "रसोऽहम् अप्सु कौन्तेय... " यह जो जल तुम पीते हो, उसमें यह रस (स्वाद) मिलता है, वही मैं हूँ। इस तरह चीजों को देखना शुरू करें, हर कोई पानी पीता है, जब भी पानी पिएं... इसका स्वाद लें... उस समय भगवान को देखें, देखें! यह स्वाद जिसका हम आनंद लेते हैं, वह भगवान हैं,... प्रभास्मि शशि सूर्ययो:... इसी तरह शास्त्र में स्वयं भगवान हमें निर्देश दे रहे हैं... इस तरह चीजों को देखना शुरू करें... "सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तम्..." यदि आप पानी को देखते हैं... तो देखिए कि यह हमारे देश का पानी है... और भगवद्भक्त पानी को देखता है... क्योंकि इस पानी का स्वाद भगवान है, बस यही अंतर है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन... इसी प्रकार भगवद्भक्ति, जिसका अर्थ है भगवान से प्रेम, हर समय भगवान का स्मरण... श्रवणं (सुनना), कीर्तनं (कीर्तन, महिमा)

श्रवणं कीर्तनं विष्णुः
स्मरणं पाद-सेवनं
अर्चनं वंदनं दास्यं
सख्यं आत्म-निवेदनं
(श्री. भा. ७.५.२३)
भगवान द्वारा दी गई अनेक प्रकार की सुविधाएँ, सभी ले लो या एक... एक भी ले लो... जैसे यहाँ सब कुछ होता है... श्रवण (श्रवण) होता है, कीर्तन (जप) भी होता है, भगवान की अर्चना (पूजा) होती है, दास्य (सेवक बनना) भी होता है, सख्य (सबसे अच्छा मित्र बनना) भी होता है सर्व आत्मा सफलम्... यहाँ सब होता है, नवधा-भक्ति (सभी नौ प्रकार की भक्ति) पूर्ण होती है। यदि कोई पूर्ण नहीं कर सकता तो भगवद्-भक्ति ऐसी अप्राकृत (गैर-भौतिक, दिव्य) प्रक्रिया है कि नवधा (नौ प्रक्रियाओं) के भीतर चाहे नौ करें या आठ करें या सात करें या छह करें या पाँच करें... आगे... कम से कम एक करें। इस श्रवण श्रवण की तरह... हर जगह केंद्र खुल रहे हैं... क्यों... क्योंकि किसी व्यक्ति को एक धन्य अवसर प्रदान करने के लिए... कम से कम यहाँ आने और सुनने के लिए... केवल सुनने और सुनने से... वह (मन में सभी संदेहों को साफ करने में सक्षम) हो जाता है... परीक्षित महाराज की तरह... श्रीविष्णोः श्रवणे परीक्षिति अभवद् वैयासकीः कीर्तने... परीक्षित महाराज की जब मृत्यु का समय आया... उन्हें सात दिन का नोटिस मिला... देखो, तुम्हें सात दिन में मरना होगा, एक ब्राह्मण लड़के ने उन्हें श्राप दिया था, बहुत बड़ा अन्याय किया था, और उसके बाद कलियुग शुरू हुआ... तो उन्हें सात दिन का समय मिला, उन सात दिनों में क्या किया जाना चाहिए, सभी महान ऋषि, देवता, पृथ्वी के सम्राट सभी उपस्थित थे, उस समय शुकदेव मुनि (ऋषियों में सबसे महान और ऋषि व्यास के पुत्र) भी पहुंचे क्योंकि परीक्षित महाराज भगवान के महान भक्त थे, शुकदेव मुनि उस समय पहुंचे क्योंकि वह इतने महान भक्त हैं... कल्याण का मार्ग तय करेगा... मुझे उनसे मिलने दो, ऋषि 'व्यास' भी उपस्थित थे, विभिन्न तरीकों से... नासाव ऋषिर यस्य मतं न भिन्नम्... इस प्रकार कई तरीकों से परीक्षित महाराज ने पूछा है... कि अब अंतिम क्षणों में क्या करना चाहिए, किसी ने कहा योग करो, किसी ने कहा ध्यान करो, किसी ने प्रवचन का सुझाव दिया और किसी ने कहा कर्म-कांड (वेदों द्वारा निर्धारित कर्म गतिविधियाँ) करो... हालाँकि 'शुकदेव गोस्वामी' ने महाराज (महान राजा) को सुझाव दिया कि आप केवल भगवान की कीर्तन (भगवान की महिमा) सुनें, श्रीमद-भागवतम सुनें। तो तब सभी ऋषि सहमत हुए कि शुकदेव गोस्वामी जो कह रहे हैं वह वास्तव में सही है, इसलिए महान राजा ने यह सुना... किसी अन्य कार्य में नहीं लगे, केवल 'भागवत' सुनने के लिए बैठे... इसलिए श्रवणे परीक्षित, परीक्षित महाराज (महान राजा परीक्षित) ने केवल सुनकर ही मोक्ष प्राप्त कर लिया... उन्होंने भगवान के चरण कमलों को प्राप्त किया और 'शुकदेव गोस्वामी' ने केवल कीर्तन (जप) किया, यह कीर्तन जो मैं अब आपको उपदेश दे रहा हूँ यह भी कीर्तन है, कीर्तन का अर्थ ढोल और झांझ के साथ प्रदर्शन करना नहीं है... कीर्तन इति कीर्तयति जहाँ भगवान की महिमा का गायन होता है... प्रवचन होता है वह भी कीर्तन है। श्रवणं कीर्तनं विष्णो: लेकिन कोई और नहीं... जैसे हम मीटिंग में जाते हैं, राजनीतिक नेताओं के विषय सुनते हैं वगैरह, उस तरह का सुनना नहीं... श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, बस यही चलेगा, वरना संयुक्त राष्ट्र में तो श्रवण और कीर्तन ही हो रहा है (व्यंग्य), बेकार की बातें, चिंता से... बीस साल से... शांति स्थापित करने के लिए, उस तरह का श्रवण (सुनना) काम नहीं करेगा... भले ही वे हजारों सालों से ऐसा करते रहें। ये श्रवण (सुनना) काम करेगा... श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, यही शास्त्रों का निर्णय है। इसकी बैठक होने दीजिए, इसकी सभा होने दीजिए... तो ये सभी विचार हैं, शास्त्रों में यह सलाह है, महान आचार्यों (प्रामाणिक गुरुओं) ने यह सलाह दी है, इसलिए इसे जाने न दें, इसे स्वीकार करें, ये मूल विचार हैं। साधारण (बद्ध) मानव में चार दोष होते हैं - भ्रम (गलतियाँ), प्रमाद (भ्रम), करणपातव (इंद्रियों की अपूर्णता), विप्रलिप्सा (धोखा)... और वह मुक्त व्यक्ति... इसलिए पाँच हज़ार साल पहले यह भागवतम लिखा गया था और भगवद्-गीता जिसे भगवान ने स्वयं कहा था, पुरानी नहीं है, यह अभी भी ताज़ा है और आज तक महान ऋषि और आचार्य इससे लाभ उठा रहे हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह किसी बद्ध, मूर्ख जीव द्वारा नहीं लिखा गया है, यह मुक्त जीव द्वारा लिखा गया है, जिसमें चार दोष नहीं हैं - भ्रम, प्रमाद, विप्रलिप्सा, कारणपाटव, इसलिए इसे शास्त्र माना जाता है। देखिए भागवत में भगवान बुद्ध के चरित्र का वर्णन है... कीकटेशु भविष्यति जबकि श्रीमद्भागवत की रचना पाँच हज़ार वर्ष पूर्व हुई थी और भगवान बुद्ध का जन्म आज से ढाई हज़ार वर्ष पूर्व हुआ था, इसलिए भागवत में जहाँ भगवान के अवतारों का वर्णन है, वहाँ भगवान 'बुद्ध' का नाम भी लिया गया है, लेकिन उसे भविष्यति कहा गया है... भविष्य में आएंगे, इसे शास्त्र कहते हैं... त्रिकालज्ञ... तीन कालों को जानता है। ... भूत, भविष्य और वर्तमान, सब कुछ जानने वाला। भगवान स्वयं कहते हैं कि मैं भूत, भविष्य, वर्तमान सब कुछ जानता हूँ, इसलिए केवल वही मानना चाहिए जो भूत, भविष्य, वर्तमान सब कुछ जानता हो। श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान कहते हैं, देखो अर्जुन तुम इतना विलाप क्यों कर रहे हो क्योंकि तुम, मैं और सभी राजा, सैनिक जो यहां आए थे... वे सभी पहले भी मौजूद थे, अब भी मौजूद हैं और भविष्य में भी मौजूद रहेंगे। इसे भूत, भविष्य, वर्तमान समर्थ (भूत, भविष्य, वर्तमान जानने में सक्षम) के रूप में जाना जाता है। जो इस तरह से भूत, भविष्य, वर्तमान को समझता है... जिसकी आंख महज तीन इंच की आंख (भौतिक दृष्टि से परे) नहीं है... अचानक अगर यह प्रकाश-बल्ब बंद हो जाता है, तो वह आंख गायब हो जाती है... उस तरह नहीं... चाहे प्रकाश-बल्ब जले या नहीं, वह भूत, भविष्य सब कुछ देख सकता है... हमें उनसे सुनना चाहिए, उनका हमें सम्मान करना चाहिए अन्यथा अंध यथान्धैर उपनियमानाः... एक अंधा आदमी कई अन्य अंधों का नेतृत्व करता है, वे सभी एक खाई में गिर जाते हैं। हरे कृष्ण!... धन्यवाद!

चार पैरों वाले प्राणी... तीस लाख प्रकार के होते हैं और मनुष्य जो हैं... चार लाख प्रकार के... अतः मनुष्य की प्रजातियाँ बहुत कम हैं... शेष जो जल से आकाश तक हैं... खेचर, भूचर, जगमगा, स्थावर (वायुमंडलीय प्राणी, पृथ्वी पर रहने वाले, जीवित प्राणी, स्थावर) उनकी संख्या अधिक है... और भगवान सबको भोजन प्रदान करते हैं... जल के प्राणी को और पृथ्वी के प्राणी को... हाथी है, बाघ है... भगवान सबको भोजन प्रदान करते हैं।

नित्यो नित्यानां चेतनश्च चेतननाम
एको बहुनां यो विदधाति कामान
(कठोपनिषद २.२.१३)
वेदों में कहा गया है, यह एक नित्य (शाश्वत) सत्ता भगवान... भगवान की तरह चेतन सत्ता, मैं भी चेतन सत्ता हूँ। अब भगवान और हममें क्या अंतर है... भगवान सबको भोजन देते हैं और हम भोजन की तलाश में भटकते हैं, बस इतना ही अंतर है... (इतना ही)। और ये मूर्ख कहते हैं कि मैं भगवान हूँ... (व्यंग्य) उन सबको भोजन देता हूँ, उन्हें देता हूँ, अपने परिवार के लिए भोजन देने में असमर्थ, (कर्तव्यों से) बचने के लिए संन्यास (संन्यास) चुनता है और सोचता है कि मैं भगवान हूँ। यह सब मूर्खता है... एको बहुणां यो विदधाति... चौरासी लाख योनियों में यह जीवात्मा विचरण कर रहा है... इसके खाने, सोने की व्यवस्था... आहार, निद्रा, भय, मैथुन (खाना, सोना, भय, मैथुन) ये सभी व्यवस्थाएँ भगवान द्वारा प्रदान की जाती हैं... एको बहुणां यो विदधाति कामान। इसलिए भगवान कहते हैं... एतद् योनिनि भूतानि सर्वाणि.. सर्वाणि.. उन सभी के लिए चौरासी लाख योनियाँ.. मेरे द्वारा किया गया सृष्टि-स्थिति-प्रलय (सृजन, पालन और संहार)... धन्यवाद। वह भगवान है, उसका नाम भगवान है.. एतद्-योनीनि सर्वाणि.. एतद्-योनि भूतानि.. सर्वानित्य उपाध्याय, अहं कृत्सनास्य जगत:.. पूरे ब्रह्मांड में, अहं कृत्सनास्य जगत:.. अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभावः प्रलयस तथा, सृष्टि, अस्तित्व, विनाश में जो कुछ भी होने वाला है, ईश्वर उसका कारण है। इसलिए भगवान का नाम 'सर्व-कारण-कारणम्' (सभी कारणों का कारण) है। ब्रह्मा जी सामान्य सृष्टि करते हैं। विष्णु पालन करते हैं और शिव संहार करते हैं। महादेव, तीन गुणों के स्वामी हैं। जैसे सरकारी कार्यालय में प्रत्येक विभाग में एक निदेशक होता है, उसी प्रकार जब सृष्टि होती है, तो आधिकारिक निदेशक ब्रह्मा-विष्णु-महेश होते हैं।

ब्रह्मा जी का काम है सृष्टि की रचना करना, विष्णु जी का काम है उसका पालन करना, पालन ब्रह्मा जी नहीं कर सकते, शिव जी भी नहीं कर सकते.. एको बहुणां यो विदधाति कामान.. वे विष्णु हैं, इसलिए ब्रह्मा जी सृष्टि की रचना करते हैं, विष्णु जी उसका पालन करते हैं और शिव जी का काम है उसका संहार करना.. बस। जब संहार करना होता है, तो वह शिव का काम है। जैसे कोई घर बनाता है, कोई उसे पालता है और कोई उसे गिराता है, जैसा कि आप सभी जानते हैं। इसी प्रकार, यह ब्रह्मांड, यह ब्रह्मांडीय संरचना, ब्रह्मा द्वारा रचित है, विष्णु द्वारा पालित है, और अंततः शिव जी, महेश द्वारा संहारित है। यह चक्र चलता रहता है... भूत्वा भूत्वा प्रलीयते.. यह भौतिक संसार, यह ब्रह्मांड, निर्मित होता है, एक निश्चित अवधि तक रहता है और फिर नष्ट हो जाता है। यह ऐसा है जैसे हम किसी और के घर में रहने जाते हैं; हम कुछ दिन रहते हैं, और फिर मालिक कहता है, ठीक है, अब आपके लिए यह घर छोड़ने का समय हो गया है। यह घर ढहाया जाएगा, इसे ढहाना ही होगा। क्या यह आपको सही लगता है? देखो, वह एक घर में गया जो ढहा दिया गया था; वह दूसरे घर में गया जो भी ढहा दिया गया था। अगर उसने अपना घर बनाया होता, तो बेहतर होता। इस तरह का तर्क हमारे अंदर चलता रहता है। हमें समझना चाहिए कि यह भौतिक शरीर जो हमें प्राप्त होता है... जन्म और पुनर्जन्म का यह चक्र, 84 लाख योनियों में भटकना... हम इस चक्र को कैसे समाप्त कर सकते हैं? यह एक बुद्धिमान व्यक्ति का काम है। वरना, आज आप धनवान बन सकते हैं... कल सूअर बन सकते हैं, परसों इंद्र (देवता), फिर चींटी... "भूत्वा भूत्वा प्रलीयते".. हमें एक शरीर मिलता है, कुछ समय तक जीवित रहते हैं, फिर नाश हो जाते हैं। फिर, अपने कर्मों के अनुसार, हमें दूसरा शरीर मिलता है, कुछ समय तक जीवित रहते हैं और फिर उसे त्यागना पड़ता है। यह चक्र चलता रहता है।
बाकी हम लोग जो मूर्ख है। वही जानते हैं, इसलिए आचार्य से शिक्षण लेना चाहिए। जैसे चैतन्य महाप्रभु कहते हैं “..(एइ रुप ) ब्रह्माण्ड भ्रमिते कोन भाग्यवान् जीव गुरु-कृष्ण-गुरु कृष्ण कृपा पाए भक्ति लता बीज। .. पाय भक्ति-लता-बीज”
इसी प्रकार भ्रमण कर रहे हैं नाना योनि, ऐसे ही भ्रमण करते करते।अगर कोई भाग्यवान होय तो उसको ठीक ठीक गुरु मिल जाता है कृष्ण की इच्छा से। और वो कृष्ण को मिला देते हैं। कृष्ण गुरु को मिला देते हैं और गुरु कृष्ण को मिला देते हैं। .. गुरु-कृष्ण-कृपा। जो ये समझता है।देखो जी ये बड़ा झंझट है.. एक एक बार जन्म लेना फिर मरना। इसका कोई उपाय है? भगवान कोई उपाय बताइए, जो वास्तविक भगवान से प्रार्थना करते हैं, उसके लिए भगवान उसको अच्छा गुरु मिला देते हैं। इसलिए कहते हैं गुरु-कृष्ण-कृपा।

(अंत)

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