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720216 - Conversation Hindi - Madras

2026-01-29T06:04:04Z

Uma:

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'''Prabhupāda:'''

HINDI TRANSLATION

प्रभुपाद: श्याम को सवेरे, आधा घंटा श्याम को, आधा घंटा सवेरे हरी नाम कीजिये, ये शास्त्र का निर्देश है;
:हरेर नाम हरेर नाम
:हरेर नामैव केवलम
:कलौ नास्त्य एव नास्त्य एव
:नास्त्य एव गतिर अन्याथा
ये हमलोग का प्रचार का विषय है। हमलोग भी ये कहते हैं। निवेदन करता हूँ की हरी नाम जप कीजिये और लाभ उठाइये। बोलिये आपका कुछ प्रश्न है तो पूछिए।
गेस्ट: ये की जो आम आदमी करता है, वो भगवान कहता ही है की आप इसको ।
प्रभुपाद: ये भी तो भगवान कहता है हरे कृष्णा बोलना। क्यों नहीं बोलते हैं?
गेस्ट: नहीं नहीं। मैं आपके आंसर चाहता हूँ की जो आप करता हैं, वो तो भगवान कहता हैं।
प्रभुपाद: वो जो जेल सुपरिन्टेन्डेन्ट है वो ज़बरदस्ती जो कह दिया उसको काम कराता है। कहता है की नहीं? बोलिये
गेस्ट: हाँ।
प्रभुपाद: वो कराता है न वो कर रहा है। जेल सुपरिन्टेन्डेन्ट का क्या ज़रुरत है उसको बोलता है ए तुम करो नहीं तो मारेंगे थप्पड़। वो जेल सुपरिन्टेन्डेन्ट कराता है न वो करता है अपना कर्म से? बोलिये, जवाब दीजिये।
गेस्ट: मैं तो आपको फॉलो (नॉट क्लियर)।
प्रभुपाद: नहीं, देखिये जो जेल सुपरिन्टेन्डेन्ट खड़ा हो करके एक आदमी को बोलता है (नॉट क्लियर)। उसको कराता है न वो करता है? वो ऐसा कुछ काम किया है जो जेल सुपरिन्टेन्डेन्ट को उससे कराना पड़ता है।
गेस्ट: वो तो बात ठीक है।
प्रभुपाद: वो ही बात है। आप कुछ काम ऐसे कीजिये जिसका फल स्वरुप आपको काम और कुछ करने पड़ेगा। वो भगवान कह रहा है, और भगवान का एजेंट कराता है। ये नही है की भगवान एक आदमी को बोलता है की तू चोरी कर और एक आदमी को बोलता है की तू साधु हो जा। ये बात नहीं है। जो चोरी किया था उसको बोलता है और तू चोरी कर और उसको पीटा जाये खूब अच्छी तरह से।
गेस्ट: नहीं तो उसका कौन रेस्पोंसिबल हुआ जिस आदमी ने चोरी किया।
प्रभुपाद: रेस्पोंसिबल तो वो ही हुआ जो चोरी किया था तभी तो उसको तोडना पड़ता है। जो चोरी नहीं किया उसको नहीं पड़ता है।

720121 - Lecture Hindi - Jaipur

2026-01-27T05:58:56Z

Uma:

720120 - Lecture Hindi - Jaipur

2026-01-20T07:24:50Z

Uma:

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<div class="code">720120LE-JAIPUR - January 20, 1972 - 57:26 Minutes</div>

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'''Prabhupāda:'''

HINDI TRANSLATION

प्रभुपाद:
:भूमिरापोऽनलो वायु:
:खं मनो बुद्धिरेव च
:अहङ्कार इतीयं मे
:भिन्ना प्रकृतिरष्टधा
:अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्
तो भगवान के दुइ प्रकार की प्रकृति अपरा और परा। जब अपरा प्रकृति में मैं आकृष्ट रहता हूँ, उस समय जो धर्म याजन करता हूँ वो अपरा प्रकृति। जैसे हमलोग समझते हैं की हमारा धर्म है हिन्दू धर्म। कोई समझता है की हमारा धर्म मुस्लमान धर्म, क्रिश्चियन धर्म। कोई समझता है की हमारा धर्म देश की सेवा, देश धर्म। कोई समझता है समाज की सेवा ये हमारा धर्म है। तो ये सब जितने धर्म हैं तो ये जितने भी धर्म हैं क्यूंकि ये शरीर से सम्बंधित हैं, ये सब अपरा धर्म, निकृष्ट धर्म। तो निकृष्ट धर्म में रहने से ठीक धर्म याजन होता नहीं। इसको शास्त्र में कहते हैं कैतव धर्म। कैतव का अर्थ होता है छलना, चीटिंग। भागवत में पहले ही कह दिया की "धर्म प्रोजिता अत्र कैतव" ये जितना चीटिंग धर्म है, छलना पूर्वक धर्म है, याने धर्म के नाम से चलता है, असल में धर्म नहीं है। पहले थोड़ा समझिये की धर्म किसको कहा जाता है। धर्म शास्त्र में बताते हैं "धर्मं तू साक्षात भगवत प्रणीतं"। धर्म जो भगवान की वाणी है, भगवान का जो हुक्म है, वो है धर्म। क्यों, जीव है भगवान का अंश मात्र। "ममैवांशो जीव भुता" जैसे कल हमने आप के सामने प्रस्तुत किया की ये जैसे हमारा उंगली है ये शरीर का अंश है औअर मैं चाहता हूँ की उंगली थोड़ा हमको सर में खुजलाओ, इसी वक्त शुरू करो, पैर में थोड़ा। तो जैसे ये अंश का उचित है वो कहा हुक्म मानना। और भी बहुत सा उदहारण हो सकता है। जैसा गवर्नमेंट कुछ हुक्म दिया आपका विधान सभा में सभापति जो हुक्म देगा उसको मानने पड़ेगा। इसी प्रकार कोई कानून है। तो धर्म का अर्थ होता है जिसको आप छोड़ नहीं सकता है। आप ऐसा नहीं कह सकते हैं की हम गवर्नमेंट का कानून नहीं मानते। नहीं, फिर आप तकलीफ में पड़ सकते हैं। आप दुखी होंगे, गवर्नमेंट शाशन करेगा। तो धर्म क्या चीज़ है? धर्म ये चीज़ है जो भगवान बना दिया, उसका नाम है धर्म। जैसा भगवान बना देते हैं, जैसा इमली है वो खट्टई और स्वीट है वो मिठाई। ये भगवान बना दिया। पानी जो है वो तरल है और पत्थर जो है वो कठिन है। ये कौन बनाय।? भगवान बना दिया। तो पत्थर है और कठिनता है नहीं ऐसा हो नहीं सकता। जहाँ पत्थर रहेगा वहां कठिनता रहेगा। जहाँ पानी रहेगी उधर तरलता रहेगी। जहाँ अग्नि है उधर ताप है, प्रकाश है। तो धर्म इसी प्रकार है। इसको समझना चाहिए। धर्म ये नहीं है मन माफिक कोई धर्म हम बना लिया। धर्म का अर्थ ये है "त्रिधातु "जो चीज़ साथ-साथ में रहता है। जैसा आपका हाथ में थोड़ा सा चीनी कोई दिया, आप जानते हैं की इसका धर्म है मिठाई। अगर वो चीनी को आप आस्वादन करके देखें ये क्या, ये तो मीठा नहीं है, ये चीनी है नहीं क्यूंकि वो धर्म है नहीं। इसी प्रकार समझना चाहिए की जीवात्मा का धर्म क्या है। सब चीज़ का अलग-अलग धर्म है तो जीवात्मा जो है भगवान का अंश है उसको धर्म क्या है? अंश का धर्म है पूर्ण की सेवा। ये ही धर्म है। तो भगवत सेवा ये ही असल धर्म है। इसलिए शास्त्र में कहते हैं "स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे" धर्म तो ऐसे बहुत से हैं नाना प्रकार, बाकि शास्त्र में कह दिया ये सब चीटिंग धर्म है। ये धर्म नहीं है। इसीलिए भगवान कहते हैं "सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज" क्यूंकि वो चीटिंग धर्म में सब पड़े हुए हैं। इसीलिए भगवान खुद आकर उनको सीखा रहे हैं की ये धर्म है। भगवान क्यों आते हैं "धर्म संस्थाप नार्थाय" धर्म को संस्थापन करने के लिए;
:यदा यदा हि धर्मस्य
:ग्लानिर्भवति भारत
:अभ्युत्थानमधर्मस्य
:तदात्मानं सृजाम्यहम्
:परित्राणाय साधूनां
:विनाशाय च दुष्कृताम्
:धर्मसंस्थापनार्थाय
:सम्भवामि युगे युगे
तो भगवान आते हैं धर्म संस्थापन करने के लिए। ये भगवना का अवतार का अर्थ होता है की वो धर्म संस्थापन करने। और फिर जाके भगवान कहते हैं की "सर्वधर्मान्परित्यज्य"। देखिये भगवान धर्म संस्थापन करने के लिए आये हैं, तो ये सब धर्म छोड़ने को क्यों कहते हैं? ये विचार करने के लिए। छोड़ने के लिए इसिलए कहते हैं की वो सब धर्म नहीं है। वो सब चीटिंग है। धर्म कैतव, कैतव का अर्थ होता है छलना, चीटिंग। जिस धर्म में भगवद भक्ति नहीं सिखाया जाता, भगवान का चरण में शरणागति सिखाया नहीं जाता, वो चीटिंग धर्म है। ये स्पष्ट बताते हैं "स वई पुंसां परो धर्मो" वो ही श्रेष्ट धर्म है, उत्कृष्ट धर्म है। जिस धर्म द्वारा भगवद भक्ति सिखाया जाये। "यतो भक्तिर अधोक्षजे" भक्ति का अर्थ होता है भगवान और भक्त और बीच में कार्यक्रम, उसका नाम है भक्ति। सब एकाकार नहीं। भगवान भी मौजूद हैं, भक्त भी मौजूद है और भक्त से भगवान से जो कार्यक्रम है उसकी नाम है भक्ति। और वो भक्ति कैसी, अहैतुकी की भगवान हमको कुछ देंगे, भगवान से कुछ अदा करना है, इसलिए मैं भक्ति कर रहा हूँ। नहीं, वो शुद्ध भक्ति नहीं है। भक्ति अहैतुकी, कोई हेतु नहीं। भगवना हमर प्रभु है, हमारा काम है भगवान की सेवा। ये शुद्ध भक्ति है। अहैतुकी, जैसा ये उंगली हमारा अंश है, हम दस दिन उसको खाने को नहीं देंगे बाकि सेवा करो, हम ये नहीं कहेंगे की हमको खाने को नहीं दिया हम सेवा नहीं करेंगे। नहीं। भगवान चाहे जिस अवस्था में हमको रखें हमारी काम है सेवा। जैसा महाराज कुलशेखर मुकुंद माला स्तोत्र में कहते हैं "यद्-यद् भवं भवित" जो होने वाला है हमारा कर्म फल का अनुसार वो होने दीजिये। वो हम परवाह नहीं करेंगे बाकि हमारा मन सब समय आपका चरण में अर्पित रहेगा। ये ही मैं चाहता हूँ। चैतन्य महाप्रभु भी सीखा रहे हैं "न धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगदीश कामये"। आरती में गीत गाते हैं की "धन घर आवे जय जगदीश" जगदीश का भजन करते हैं की हमारा धन घर में आये। ये शुद्ध भक्ति नहीं है, ये अहैतुकी, मैं भगवान का आरती कर रहा हूँ, भजन कर रहा हूँ, कीर्तन कर रहा हूँ इसलिए कृष्णा हमको धन घर आवे। ये शुद्ध भक्ति नहीं है। ये विद्या भक्क्ति है, ज्ञान कर्म का आश्रय से। कर्मी लोग जैसा कुछ प्रॉफिट मांगता है इतना लोग परिश्रम करते हैं कर्मी लोग उसका अगर कुछ प्रॉफिट न ह।, कुछ लाभ न हो तो वो कहते हैं बेकार का काम है। परन्तु भक्ति जो है इस प्रकार भौतिक लाभ, प्रॉफिट करने के लिए नहीं। की हमारा पास अभी हज़ार रूपया है, भगवान की भक्ति करके मैं दस हज़ार कर लूँगा, लाख रूपया कर लूँगा। इसको भक्ति नहीं कही जाती है परन्तु भजन कहा जाता है। "चतुर्विधा भजन्ते मां जना: सुकृतिनोऽर्जुन" सुकृति ये जो भजन है ये सुकृतिवान करते हैं, ये पुण्यवान करते हैं। भगवान का पास मंदिर में जाते हैं, भगवान का पास कुछ मांगने के लिए उसको शास्त्र में पुण्यवान कहा है। सुकृति, क्यूंकि जो पापी है वो भगवान का पास जाते ही नहीं। इसलिए अगर भगवान का पास अगर कोई कामना लेकर जाये तो वो भी पुण्यवान। "श‍ृण्वतां स्वकथा: कृष्ण: पुण्यश्रवणकीर्तन:" कोई भी भाव से अगर भगवान का नाम, गुण, लीला, परिकर, वैशिष्ट, इसका श्रवण किया जाये तो वो पुण्य होता है। बाकि भक्त के लिए पाप-पुण्य नहीं। पाप भी बंधन का कारण है, पुण्य भी बंधन का कारण है। इसलिए भगवद भक्त जो है पाप-पुण्य का ऊपर है। वो पाप-पुण्य से उसको मतलब नहीं है। उसका मतलब है भगवान को संतुष्ट करना। उसे पाप होइ पुण्य होइ परवाह नहीं। इसलिए कहते हैं ये शुद्ध भक्ति का जो विचार है "अन्य अभिलषिता शून्यं" कोई अभिलाषा नहीं, बिलकुल शून्य। "अन्याभिलाषिता-शून्यं ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम" और ज्ञानी लोग का विचार है "निर्भेदः ब्रह्मनुसन्धान" ये ब्रह्म से मिल जाना, एक हो जाना। ये ज्ञानी का विचार है। ज्ञान कर्मा, और कर्मी का विचार है हमको भौतिक सुख उसको मिल, हमको स्वर्ग लोक प्राप्त हो जाये, जान लोक, महर लोक, खूब अच्छी तरह से खाने को मिले, बाकि ये कर्मी का विचार है। बाकि भक्ति का जो विचार है वो "ज्ञान कर्मादि अनावृतं"। ज्ञान का, कर्म का जो फल है उससे अति। जैसा श्रीधर स्वामी बता रहे हैं की श्रीमद भागवत में "धर्म: प्रोज्झितकैतवोऽत्र" उधर श्रीधर स्वामी कहते हैं "अत्र श्रीमद भागवते मूर्खवाँछा अभिसंधि पर्यन्तं निरस्तः" जो मूर्ख कामना करते हैं वो भी निरस्त है, वो भी ठीक नहीं है। मुर्ख का ऊपर इसको कहा जाता है अहैतुकी, अधोक्षजे। "स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे अहैतुक्यप्रतिहता" इस प्रकार की जो भक्ति है वो कभी प्रतिहत नहीं हो सकता है। की साहेब हम तो गरीब हैं हम कैसे भक्ति याजन करें, अभी तो पेट के लिए धंधा कर रहा हूँ, नहीं। अप्रतिहता चाहे गरीब होये, चाहे आमिर होये, चाहे मुर्ख होये, जो कोई होये, चाहे नीच होये, चाहे पापी होये सब के लिए खुला है। "अहैतुकी अप्रतिहता"। कोई प्रतिहता नहीं, केवल चाहिए हमको निश्चित करना की आज से भगवान का चरण में अर्पित हो जाऊँगा। ये बात नहीं है की हम मुर्ख है, अभी हम वेदांत पढूंगा, ज्ञान लाभ करूंगा तब जाके भगवद भक्ति करूंगा। अभी हम गरीब हैं, अभी हमको दो-चार-दस लाख रुपए कमाने दो फिर भक्ति करूंगा। अभी हम बालक हैं, अभी हम भक्ति कैसे करूंगा। ये सब नहीं, बालक भी कर सकता है। देखिये एक बालिका चार वर्ष उम्र है देखिये नाच रही है, अप्रतिहता। ये बात नहीं है की ये बालिका है, अभी छोटी है, उसको अभी ज्ञान लाभ करने पड़ेगा और उसको और-और सब काम करने पड़ेगा तब भक्ति, नहीं। इमीडिएटली, क्यूंकि इस जगत में बालक और वृद्ध का क्या विचार है। सभी वृद्ध है, सभी बालक। कोई बालक है इसका कोई गॅरंटी है क्या की सौ वर्ष जियेगा, नहीं। जब जीवन है; प्रह्लाद महाराज कहते हैं "दुर्लभं मानुषं जन्म तदप्यध्रुवमर्थदम्"। ये जो मनुष्य जीवन है ये तो दुर्लभ है। बहुत मुश्किल से मिला है, चौरासी लाख योनि ब्रह्मण करते-करते-करते। ये अगर वृक्ष हो गया तो दस हज़ार वर्ष खड़ा होगा। अमेरिका में सान फ्रांसिस्को का एक बगीचा में देखा परिचय किया की ये सात हज़ार वर्ष का आयु अभी तप रहा है और अभी चाहे सात हज़ार वर्ष और जियेगा। तो इस प्रकार जीवन मिलता है। ऐसा लम्बा-चौड़ा जीवन मिलने से क्या लाभ है। बड़े-बड़े साइंटिस्ट लोग चाहते की मनुष्य को, समाज को ज़्यादा करके जिन्दा रहें। तो ज़िंदा रहने से क्या फायदा होगा, ऐसे तो पेड़ भी ज़िंदा रहता है। आइंदा चाहे दो ही वर्ष का हो, भगवद भक्ति लाभ करो तब जीवन सफल होगा। और नहीं तो पेड़ का जैसे दस हज़ार वर्ष खड़ा रहने से क्या लाभ है। शास्त्र में इसी प्रकार सब विचार किया है। "तरवो अपि मूल जीवन्ति", ये जो वृक्ष है, ये क्या जीता नहीं है। और अगर कोई कहे की हाँ जीता है बाकि ये जो मैथुन सुख इनको नहीं। तो शास्त्र जवाब देते हैं की क्या कुत्ता, सूअर का मैथुन सुख है नहीं। इसी प्रकार सब विचार किया है। तो मनुष्य जीवन का उचित है "स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे" भगवान का जन्म है अधोक्षजा ,ये ज्ञान का परिचय प्रत्यक्ष, अपरोक्ष, अप्रत्यक्ष अधोक्षजा अप्राकृति"। सब ज्ञान एक नहीं है। साधारण व्यक्ति को ज्ञान प्रत्यक्ष, सामने आँख में जो कुछ देखता है, उसको ही समझता है सत्य वस्तु, और सब नहीं चाहिए। वो प्रत्यक्ष ज्ञान। बाकि ये ज्ञान ठीक नहीं है। हमारा प्राकृत महा कोई नाम है हम आँख से कभी देखा नहीं, इसका मतलब क्या वो है नहीं ,इसी प्रकार भगवान को अगर हम देखता भी नहीं, इसका मतलब ये नहीं है की मैं कहता की भगवान नहीं है। ये तुम हमको भगवान को दिखाओ। तुम भगवान को कैसे देखोगे। पहले तो प्रैक्टिस करो की कैसे भगवान को देखने होता है।
:प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन
:संतः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति
भगवद प्रेम लाभ करो। किस तरह से भगवद प्रेम लाभ करना होता है उसको सीखो, आहिस्ता-आहिस्ता बढ़ो, भगवान को जरूर देखोगे। कैसे देखोगे "प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन:संतः सदैव" चौबीस घंटा भगवान ही खाली देखो। खाली आँख को बनाओ। वो आँख बनाने का तरीका क्या है? "सर्वोपाधी विनिर्मुक्तं तत्परत्वेन निर्मलं" ये जो हमारा आँख है, आँख से जो मैं देखता हूँ, ये क्या देख रहा हूँ, ये हमारा देश है, हमर फॅमिली है, हमारा शरीर है, हमारा बच्चा है, हमारा पुत्र है, हमारा धन है, ये ही सब देख रहा है। अब जब देखोगे की ये शरीर भी भगवान का है, ये धन भी भगवान का है, ये देश भी भगवान का है, जो कुछ देख रहा है। तो जो कुछ भगवान सीखा रहे हैं "रसो हम अप्सु कौन्तेय" ये जो पानी पीते हो, ये पानी का जो रस है वो मैं हूँ। इसी प्रकार देखने शुर करो। पानी तो सब पीते हैं। जब पानी पियो, आस्वादन करो उसी प्रकार भगवान को देखो की देखो जी ये जो आस्वादन है ये भगवान है। "प्रभास्मि शशि सूरयः" इस प्रकार शास्त्र में भगवान खुद निर्देश देते हैं इस प्रकार देखने को शुरू करो। "सर्वोपाधी विनिर्मुक्तं" अगर ये देखते हो पानी को की ये हमारा देश का पानी है और जो भगवद भक्त देखता है की ये जो पानी का रस है ये भगवान है, इतना ही फरक है। "प्रेमांजना चुरित भक्ति विलोचनेना" इसी प्रकार भगवद भक्ति, यानी भगवद प्रेम सब समय भगवान का स्मरण, श्रवण, कीर्तन "श्रवणम कीर्तनम विष्णु स्मरणम पाद सेवनं अर्चनं वन्दनं दास्यम सख्यं आत्मा निवेदनम" अनेक प्रकार का भगवान सुविधा दिए हैं। वो अनेक प्रकार सुविधा लेओ। चाहे एक लेओ। जैसा इधर है; इधर श्रवण भी होता है, कीर्तन भी होता है, भगवान का अर्चन भी होता है, दास्य भी होता है, सख्य भी होता है, और 'सर्वात्म स्नपनं" ये नवविधा भक्ति पूर्ण है। अगर ये पूर्णतः कोई नहीं कर सकता है तो भगवद भक्ति ऐसी अप्राकृत वस्तु है जो नवविधा का भीतर नौ करो, आठ करो, सात करो, छ करो, पांच करो, आगे ककुम-से-कम एक भी तो करो। जैसा ये श्रवण का सुविधा ये जो हमलोग सब जगह में केंद्र खोल रहा हूँ क्यों, की आदमी को श्रवण का सुयोग दिया जाये की कम-से-कम इधर आये और सुने। वो सुनते-सुनते ही हो जायेगा। जैसा परीक्षित महाराज "श्रवणे परीक्षित" अवध वैयासकी कीर्तन" तो परीक्षित महाराज जब उनको मरने का समय हुआ, सात दिन नोटिस मिला, देखो जी सात दिन में तुमको मरने का है। वो ब्राह्मण बालक उसको श्राप दे दिया की तुमको मरने पड़ेगा। बड़ा अन्याय किया। तो इसीसे कलियुग शुर हो गया। तो उनको सात दिन टाइम मिला। तो सात दिन क्या करनी चाहिए। तो सब बड़े-बड़े ऋषि, बड़े-बड़े देवता, सम्राट पहुँच गए तो उस समय सुखदेव गोस्वामी पहुँच गए क्यूंकि परीक्षित महाराज भक्त थे और सुखदेव गोस्वामी उस समय पहुँच गए की ये तो बड़ा भारी भक्त है जब करेंगे मैं उनको थोड़ा देख के आऊँगा। पिताजी व्यासदेव भी मौजूद थे। तो अनेक प्रकार "नासाव ऋषिर यस्य मतं न भिन्नम्" अनेक प्रकार। परीक्षित महाराज पुछा की अब अंतिम समय में हमको क्या करना चाहिए। तो कोई कहा योग करिये, कोई कहा ध्यान कीजिये, कोई कहा कर्म कीजिये, कर्म काण्ड का कीजिये बाकि सुखदेव गोस्वामी ने कहा की केवल भगवान का कीर्तन सुनिए। श्रीमद भागवत सुनिए। तो सब ऋषि लोग सहमत हो गया की ये जो सुखदेव गोसामी कह रहे हैं ये ही ठीक है। तो महाराज सुना और कुछ कार्यक्रम नहीं किया। केवल बैठ के भागवत सुना। इसीलिए "श्रवणे परीक्षित" परीक्षित महाराज केवल श्रवण करके मुक्त हो गए, भगवान का चरण उनको प्राप्त हो गया। और सुखदेव गोसामी केवल कीर्तन करे। कीर्तन, ये जो हम आपलोग को सुना रहा हूँ। ये भी कीर्तन है। कीर्तन का अर्थ नहीं है की ढोल और झांझ लेकर ही कीर्तन हो। "कीर्तन कीर्तयती" भगवान का जहाँ विचार होता है वो भी कीर्तन। तो "श्रवणम कीर्तनम विष्णु" और किसी का नहीं। की हमलोग मीटिंग में जाते हैं, कोई पोलिटिकल विषय के बारे में सुनते हैं, वो श्रवण नहीं। "श्रवणम कीर्तनम विष्णु" इसमें काम बने। और नहीं तो वो यूनाइटेड नेशंस में केवल श्रवण कीर्तन ही होता है अंड-षंड इधर-उधर बकता है बीस वर्ष से पीस स्थापन करने के लिए। वो श्रवण से कुछ काम नहीं होगा। वो चाहे हज़ारों वर्ष करते फिरे। ये श्रवण से काम होगा। "श्रवणम कीर्तनम विष्णु" ये शास्त्र का निर्देश है। इसका मीटिंग बनाइये, इसका असेंबली बनाइये। इसका (नॉट ऑडिबल)। ये जो अग्नि जल रहा है, ये । तो ये सब विचार है, शास्त्र के विचार है, बड़े-बड़े आचार्य का विचार है। इसको छोड़ न दीजिये। इसको ग्रहण किजीये। ये निर्गुण विचार है। साधारण व्यक्ति का चार दोष होता है ब्रह्म, प्रमाद, करनपाटा, विप्रलिप्सा, और जो मुक्क्त व्यक्ति है, इसीलिए पांच हज़ार वर्ष पहले ये भागवत को लिखा गया था और भगवद-गीता भगवान स्वयं बताये थे। वो पुरानी नहीं हुई है। वो आज तक नवीन है। आज तक उसमे बड़े-बड़े ऋषि लोग, आचार्य लोग उसमे लाभ उठाता है। क्यों? ये कोई मुर्ख बद्ध जीव का लिखा नहीं है। ये मुक्त जीव का लिखा है जिसका चार दोष नहीं है ब्रह्म, प्रमाद, करनपाटा, विप्रलिप्सा। इसलिए शास्त्र उसको माना जाता है। देखिये भगवद-गीता में, श्रीमद भागवतम में बुद्ध देव का विषय लिखा है "लिखितेषु भविष्यते"। पांच हज़्ज़ार वर्ष पहले श्रीमद भागवत जो रचना की गयी थी। और बुद्ध देव आज से ढाई हज़ार वर्ष पहले उनका जन्म हुआ। इसलिए भागवत में भगवान का ये अवतार वर्णन है। बुद्ध देव का भी नाम दिया है, परन्तु लिखता है भविष्यति, आगे जा करके होंगे। इसका नाम है शास्त्र। त्रिकालगण्य, तीन काल को जानते हैं भूत, भविष्य और वर्त्तमान। सब कुछ जानते हैं। समेहो भगवान खुद कह रहे हैं की मैं भूत, भविष्य, वर्त्तमान सब कुछ जानता हूँ। इसलिए उसी को ग्रहण करना चाहिए जो भूत, भविष्य, और वर्त्तमान सब कुछ जानते हो। जैसे भगवान भगवद-गीता में कहते हैं की "देखो अर्जुन तुम क्यों इतना शोक करते हो। तुम, हम, और जितने सिपाही और राजा लोग इधर हैं, ये पहले भी थे, अभी भी हैं और आगे भी रहेंगे। इसका नाम है भूत, भविष्य, और वर्त्तमान श्रवण। जो इस प्रकार भूत, भविष्य, वर्तमान समझते हैं, जिसका आँख तीन इंची नहीं है, अभी बत्ती बुझ जाये तो आँख सब ख़तम हो जाये, वो नहीं। वो बत्त्ती जले या न जले, देख सकता है भूत भविष्य, उनसे सुनना चाहिए। उनका बात लेना चाहिए और नहीं तो "अँधा यथान्दैर उपनीयमाना" एक अँधा दुसरे अंधे को पार करा रहा है, सभी गड्ढे में गिर जायेंगे।
हरे कृष्णा। थैंक यू वैरी मच।

पशु जो होता है चार पैर वाला, वो तीस लाख किस्म का होता है। और मनुष्य जो होता है वो चार लाख किस्म का होता है। तो मनुष्य जाती बहुत ही कम है। और सब जानवर जितने हैं जल से शुरू करके आकाश तक खेचर, भूचर, जंगम, स्थावर, उनको नंबर ज़्यादा ह। तो भगवान सब को खाने को देता है वो जो जल का जानवर है, स्थल का जानवर है, हाथी है, शेर है, सबको भगवान खाने को देता है।
:नित्यो नित्यनाम चेतनः चेतनानाम
:एको बहुनाम विदधाति कामान
ये वेद में कहते हैं की ये जो नित्य वस्तु है भगवान और भगवान जैसे चेतन वस्तु मैं भी चेतन वस्तु। अभी भगवान से हमसे फरक क्या है? भगवान सबको खाने को देता है और हम खाने के लिए भटकता है। ये इतना ही फरक है बस। और ये मुर्ख लोग कहते हैं मैं भगवान हूँ। देयो सब को खाने को देयो। अपना परिवार को तो खाने को नहीं दे सकते हो, सन्यास लेके बाहर चले जाते हो और भगवान बन गया। ये सब मूर्खता है। "एको बहुनाम विदधाति ये जो चौरासी लाख योनि जीवात्मा जो ब्रह्मण कर रहे हैं, सब के लिए खाने का, सोने का, आहार, निद्रा, भय, मैथुन, उनका सब व्यवस्था भगवान करते हैं। एको बहुनाम विदधाति कामान, इसलिए भगवान कहते हैं "एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय" योनिनी चौरासी लाख योनि सब के सृष्टि, स्थिति, प्रलय जो कुछ है वो मैं उसको करने वाला हूँ। ये भगवान, इसका नाम भगवान। "एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।
अहं कृत्स्नस्य जगत:" सारा विश्व ब्रह्माण्ड "अहं कृत्स्नस्य जगत: प्रभव: प्रलयस्तथा" उसको सृष्टि, स्थिति, प्रलय जो कुछ होने वाला है भगवान उसका कारण है। इसलिए भगवान का नाम है "सर्व कारण कारणं"। सब कारण के कारन। साधारण सृष्टि करते हैं ब्रह्माजी और स्थिति करते हैं विष्णु, और प्रलय करते हैं शिव, महादेव, तीन गुण का मालिक। जैसा गोवेनमेंट में एक-एक डिपार्टमेंट में डायरेक्टर रहते हैं, इसी प्रकार जब ये सृष्टि होती है जो ऑफिशिअल डायरेक्टर जो होते हैं ब्रह्मा, विष्णु, महेश। ब्रह्माजी का काम है सृष्टि करना। विष्णु का काम है उसको पालन करना। पालन तो ब्रह्मा भी नहीं कर सकते और शिवजी भी नहीं कर सकते। "एको बहुनाम विदधाति कामान" वो विष्णु। तो ब्रह्माजी सृष्टि करते हैं और विष्णु पालन करते हैं और शिवजी का काम है ध्वंस करना। जब इसको ध्वंस का ज़रुरत होता है, वो शिवजी का काम है। जब कोई मकान बनता है और उस माकन का कोई पालन करता है और कोई माकन तोड़ता है जैसे आप लोग जानते हैं। इसी प्रकार ये जो मकान है विश्व ब्रह्माण्ड , इसको तैयार करने वाला ब्रह्माजी है और इसको पालन करने वाला विष्णु और इसको तोड़ डालने वाला शिवजी, महेश। ये काम चलता है "भूत्या भूत्या प्रलीयते"। ये जो जगत है, भौतिक जगत, इसी प्रकार सृष्टि होती है, कुछ दिन ठहरती है फिर प्रलय होती है। तो जैसा कोई भी हमलोग होये एक मकान में आप गए और कुछ दिन ठहरा और समय आया की चलो जी इस मकान से निकलो, ये मकान तोड़ी जाएगी। इसको तोड़ने वाला है तो आपको ठीक लगता है क्या। देखो जी एक मकान में गया वो भी तोड़ दिया और एक मकान में गया ये भी तोड़ दिया। एक अपना मकान बना लेता तो ठीक होता। ये जैसा भीतर में विवेचना होता है। इसी प्रकार हमको समझना चाहिए की ये जो हमको शरीर मिलता है, भौतिक शरीर एतद योनि मे।, चौरासी लाख योनि में हमको ब्रह्मण करना पड़ता है। किसको किस तरह से बंद किया जाये, वो बुद्धिमान का काम है। और नहीं तो चलो सर आप तो सेठजी बन गया है और कल सूअर बन गया परसों इंद्र बन गया और उसका बाद चींटी बन गया "भूत्या भूत्या प्रलीयते"। एक शरीर मिलता है, कुछ दिन ठहरता है, फिर तोडा जाता है, फिर अपना कर्म का अनुसार और एक शरीर मिलता है, वो भी कुछ दिन ठहरता है फिर तोडना पड़ता है, ये काम चल रहा है। बाकि हमलोग जो मुर्ख हैं नहीं जानते हैं। इसलिए आचार्य से शिक्षण लेना चाहिए जो जैसे चैतन्य महाप्रभु कहते हैं की;
:यई रुपे ब्रह्माण्ड ब्रंहिते कोन भाग्यवान जीव
:गुरु-कृष्ण-प्रसादे पाया भक्ति-लता-बीज
इसी प्रकार ब्रह्मण कर रहे हैं नाना योनि औअर ऐसे ही ब्रह्मण करते-करते यदि कोई भाग्यवान होये तो उसको ठीक-ठीक गुरु मिल जाता है कृष्ण का इच्छा से और वो कृष्ण को मिला देता है। कृष्णा गुरु को मिला देते हैं और गुरु कृष्णा को मिला देते हैं, गुरु कृष्णा कृपा। जो ये समझते हैं की देखो जी ये बड़ा झंझट है ये एक-एक बार जन्म लेना फिर मरना इसका कोई उपाय है, भगवान कोई उपाय बताइये। जो वास्तविक भगवान से प्रार्थना करते हैं उसके लिए भगवान अच्छा गुरु उनको मिला देते हैं। इसलिए कहते हैं गुर कृष्णा कृपा। दोनों का कृपा चाहिए, भगवान की कृपा और गुरु की कृपा। तब ये भूत्या भूत्या प्रलीयते, एक-एक बार जन्म लेना और मरना ये बंद हो सकता है। भक्तिलता बीज, और किस तरह से, वो भक्तिलता बीज। भगवद भक्ति द्वारा। तो भगवान कहते हैं "एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय अहं कृत्स्नस्य"। देखिये भगवान सब जगह में अहम् किया, मैं। "माम एव ये प्रपद्यन्ते" सर्व धरमां परित्यज्य माम् एकम"। ये सब जो व्यवहार अहम् माम भगवान अपने को बताते हैं। "अहम् सर्वस्य" "अहम् कृष्णस्य प्रभवः प्रलयस तथाः"। तो क्यों आप क्यों हो गया, और कोई नहीं? ब्रह्मा, विष्णु, शिवा सब बड़े-बड़े देवता हैं, कोई पूछ सकता है, जैसा मुर्ख लोग अभी भी पूछता है कृष्णा अकेले क्यों भगवान हो जायेंगे? हमारा और एक भगवान है, अवतार है, दाढ़ी वाला भगवान है वो अवतार है, एक बालक अवतार है, ये सब अवतार आज कल रस्ते-रस्ते में घूमते हैं। तो ये भगवान कृष्णा क्यों अकेले भगवान हो जायेंगे? वो बोलेगा की आपलोग कृष्ण को मान सकते हैं, बाकि हमारा मत अलग है। हमारा भगवान अलग है। ये जो बोलता है। ये मुर्ख जानता नहीं की जो वास्तविक कृष्ण क्या चीज़ है। इसलिए कृष्णा स्वयं कहते हैं "मत्तः परतरं नान्यत" परतर और मुझसे बढ़करके ऊँचे पोजीशन में न अन्यत, और कोई है नहीं। भगवान का समान भी और कोई है नहीं और भगवान का ऊपर वाला भी और कोई है नहीं। सब नीचे वाला। तो इस लिए भगवान का और एक नाम है असमौरध्व। जब भगवान विराट रूप अर्जुन को दिखाया था, उस समय अर्जुन ने बताया की आप असमौरध्व। आपका समान भी कोई है नहीं और आपका ऊपर भी कोई है नहीं। तो भगवान खुद भी कहते हैं "मत्तः परतरं नान्यत किंचिद अस्ति धनञ्जय"। और कोई परतत्त्व है नहीं। तो जो बुद्धिमान है वो कृष्ण को ही पकड़ के रहते हैं, उनके चरणारविन्द को पकड़ के रहते हैं। तो बस इतना अगर हमलोग समझ जाएँ की कृष्णा से बढ़कर और कोई है नहीं, बस कृष्ण का चरण पद्म जो है उनको हम अच्छी तरह से पकड़ लें। और भगवान कहते हैं "मां एव ये प्रपद्यन्ते मायाम एताम" बस उसी वक्त मुक्त हो जायेंगे। माया से मुक्त होना इसका नाम है मुक्ति। और कोई अगर समझ लिया ठीक-ठीक से की कृष्णा से परतत्त्व है नहीं और कृष्ण का चरण में प्रपन्न हो गया; वो जल्दी नहीं होता है "बहुनाम जन्मनाम"। जल्दी होये तो बड़ा बुद्धिमान है। जैसे भगवान कहे हैं "मत्तः परतरं नान्यत" और मुझसे कोई परतत्त्व है नहीं, फिर हम दुसरे का क्यों भजन करें। क्यों न कृष्ण को ही केवल भजन करें। मां एकम, ये बुद्धिमान का काम है। और जो अभूद्यया, "मन्नते मां अभूद्यया" भगवान ऐसे कहते हैं की "अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धय"। ये जो मुर्ख लोग होते हैं वो कहते हैं की ये जो परतत्त्व है वो निराकार है। और वो निराकार जब अपना सगुण, ये सततं, सब तरह से तमः से शरीर करता है उसका नाम है भगवान। तो उसका जवाब भगवान देते हैं; "अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धय"। उसका बुद्धि को है, लेस्स इंटेलीजेंट, पुअर फण्ड ऑफ़ नॉलेज। वो कहते हैं की भगवान निराकार है, अभी ये सगुण हो करके साकार हो करके आएगा। ये कौन बोलता है अभूद्यया, जो भागवत तत्त्व जानते ही नहीं, वो बोलता है। भगवान खुद कहते हैं, कृष्णा "मत्तः परतरं नान्यत" और कोई परतत्त्व है नहीं। मत्तः परतरं और सब शास्त्र में भी कहते हैं की तत्त्व वस्तु क्या चीज़ है। तत्त्व वस्तु "वदन्ति तत्त तत्त्व विदस तत्त्वं" जो तत्त्व वित् है, तत्त्व को जानने वाले हैं, वो उस चीज़ को तत्त्व कहते हैं क्या चीज़ है "वदन्ति तत् तत्व-विदस तत्त्वं यज ज्ञानं अद्वयम्" जो की अब्सोल्युट नॉलेज। अद्वयय ज्ञान, वो क्या चीज़, "ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान् इति शब्द्यते"। वो तत्त्व वस्तु जो है अपना बुद्धि का अनुसार, कोई कहते हैं निराकार ब्रह्मा, कोई कहते हैं परमात्मा, और जो असल है कहते हैं भगवान। आखरी में भगवान। जैसे सूर्य भागवत तत्त्व ज्ञान आप का थोड़ा अगर दिमाग हो तो लगाइएगा बहुत जल्दी मालूम हो जायेगा। देखिये आपका सामने सूर्य जो है और सूर्य का किरण भी है और सूर्य का भीतर भी लोक है, जो कहीं पृथ्वी ये एक लोक है, बहुत आदमी हैं, इधर राजा है इसी प्रकार सूर्य लोक जो है उधर का जो राजा है उसका नाम है सूर्यनारायण साधारण नाम। अभी जो सूर्यनारायण है उसका नाम भी है भगवद-गीता में बताये हैं विवस्वान।
:विवस्वान मनवे प्राह
:मनुर ईक्षवाकवे 'ब्रेवित
ये सब शास्त्र में दिया है। अभी जो उधर गवर्नर है इसका नाम है विवस्वान। तो सूर्यनारायण उसका तेज है, तेजोस्मी। वो तेज सारा विश्व ब्रह्माण्ड में फैला हुआ है और उसका नाम है सूर्यकिरण। अभी विवेचना कीजिये की वो सूर्य बड़ा है न की सूर्यनारायण बड़ा है। कोई कहेगा सूर्यकिरण बड़ा है। नहीं, सूर्यनारायण बड़ा है। क्यूंकि किरण कहाँ से आता है? जहाँ से किरण आता है वो ही तो बड़ा होगा। नहीं, हमलोग, ये जो प्रत्यक्षवादी है वो इसी को जानते हैं। इसी प्रकार भगवान का जो अंग ज्योति है, जैसे सूर्यनारायण का किरण है, इसी प्रकार भगवान का भी एक अंग ज्योति है जिसका नाम है ब्रह्मज्योति। इसलिए भगवान कहते हैं "ब्राह्मणो ही प्रतिष्ठाहम"। ये जो निराकार ब्रह्म है उनकी प्रतिष्ठा मैं हूँ। क्यूंकि हमारा अंग से ये ज्योति निकलती है। और ब्रह्म संहिता में कहते हैं "यस्य प्रभा प्रभवतो जगद्-अण्ड-कोटि-" ये सब विचार है। बाकि मुर्ख लोग जो नहीं समझते हैं , मैं मुर्ख नहीं कहता, भगवान कहते हैं, "अवाजानन्ति माम् मूढ़ा" मुर्ख लोग, मूढ़ा, "मानुशीम तनुं आश्रितः" क्यूंकि ये जगत को कृपा करने के लिए हम मनुष्य जैसे लीला कर रहा हूँ। मनुष्य जैसे नहीं, मनुष्य पार नहीं कह सकते हैं। बाकि ऐसे मालूम होता है कृष्णा बृन्दावन में मनुष्य लीला कर रहे हैं, द्वारका में। बाकि मनुष्य है नहीं। जब ज़रुरत होता है प्रभावत्ता दिखते हैं। सात वर्ष का उम्र में पहाड़ को उठा लिया, सोला हज़ार को शादी कर लिया, ये क्या मनुष्य से हो सकता है क्या? और क्यूंकि मनुष्य से हो नहीं सकता है, जो मुर्ख मनुष्य है, वो कहता है की ये सब मिथ्या है जी। ये कभी हो सकता है? जब उसके दिमाग में घुसता नहीं तो कह देता है मिथ्या। तो ये सब चलता है। इसलिए भगवान खुद आ करके समझाते हैं। अगर हमारा दिमाग ठीक है तो इसको पकड़ लो।अब समझ गया भगवान को तो फिर क्या बात है। "त्यक्त्वा देहम पुनर जन्म नैति मां इति कौन्तेय"। ये सब बातें हैं। भगवान कहते हैं:
:मत्तः परतरं नान्यत
:किंचिद अस्ति धनं-जय
:मई सर्वं इदं प्रोतं
:सुत्रे मणि-गन्ना ईव
जैसा मणि का हार होता है, वो सूत्र में हज़ारों मणि आप लगा दीजिये, गांठ दीजिये। इसी प्रकार दुनिया में जो कुछ है, उसका सूत्र जो है, मूल जो है "अहम् सर्वस्य प्रभवो" मूल पुरुष जो है वो "गोविन्दम आदि पुरुषं" वो जो आदि पुरुष है वो भगवान कृष्ण है। इसलिए भगवान खुद बताते हैं, शास्त्र भी इस प्रकार से समझना चाहिए की जो भगवान बता रहे हैं। इसलिए हमारा जो भगवद-गीता है, मैकमिल्लन कम्पनी इसको पब्लिश करता है। वो मैकमिलन कंपनी का जो ट्रेड्स मैनेजर है, वो कहते हैं की ये जो भगवद-गीता है इसको सेल बहुत बढ़ती है और सब भगवद-गीता का सेल कम हो गया है। और एक-एक वर्ष में एक-एक एडिशन निकलता है। कम-से-कम पच्चास हज़ार लाख बेच सकता है। तो क्यूंकि हमलोग भगवद-गीता एस इट इस प्रेजेंट किया है, इसका मांग भी बहुत ज़्यादा है। ये असल चीज़ है न। कोई भी असल चीज़, असल सोना होये, असल दूध होये, तो उसको ग्राहक बहुत जल्दी मिल जाता है। और मिलावटी, नक़ल, उसको कैनवास करके बेचने पड़ेगा। तो असल जो भगवान है उसको तो जल्दी स्वीकार कर लेते हैं चाहे इस देश में या प्रदेश में। और नक़ल भगवान को कोई स्वीकार नहीं करता है। दो-चार दिन स्वीकार करेंगे, फिर लात मारकर फ़ेंक देंगे। ये समझना चाहिए। :मत्तः परतरं नान्यत
:किंचिद अस्ति धनं-जय
सर्व कारण; जो ब्रह्म संहिता में कहा है "सर्वकार कारणम" वो ही भगवान खुद भी कहते हैं;
मई सर्वं इदं प्रोतं
:सुत्रे मणि-गन्ना ईव
तो भगवान मूल कारण हैं "गोविन्दम आदि पुरुषं तमहं भजामि" इसलिए ब्रह्माजी कहते हैं गोविन्द आदि पुरुष मैं उसको भजन करता हूँ। और ये ब्रह्म संप्रदाय है, ये जो हमलोग गौड़ीय संप्रदाय है। ब्रह्मा से मध्वाचार्य और मध्वाचार्य से गौड़ीय चैतन्य महाप्रभु। मध्वाचार्य संप्रदाय में माधवेन्द्र पूरी , उनका शिष्य है ईश्वर पूरी और उनका शिष्य है श्री चैतन्य महाप्रभु। और श्री चैतन्य महाप्रभु का परंपरा से हमलोग हैं। तो इसको कहा जाता है "एवं परंपरा प्राप्तम इमं राजर्षयो विदुः"। तो भागवत तत्त्व ज्ञान लाभ करने के लिए वो परंपरा सूत्र से लेना चाहिए। अपना मन माफिक "मैं ऐसा समझता हूँ"। अरे तुम क्या समझने वाला, तुम्हारा क्या दिमाग है? जैसी बड़े-बड़े आचार्य लोग समझे हुए हैं, चैतन्य महाप्रभु जैसे समझे हुए हैं, रामानुजाचार्य जैसे समझे हुए है, मध्वाचार्य, उस तरह से समझो। अर्जुन जैसे समझे हुए है उस तरह से समझो। तुम्हारा क्या दिमाग है? कोई कह दिया हमारा मत में, अरे तुम्हारा मत का के मूल्य है? बाकि एहि चलता है। हमारा मत, और एक हमारा मत, और कोई जो हमारा मत। कौन सा मत ठीक है? नहीं, वो बोलते हैं सभी मत ठीक है। "यतो मत ततो पथ" जितना मत है सब ठीक है। ये बेवकूफी चलता है। तो ये सबा बेवकूफी छोड़ करके जैसे भगवान बताते हैं उस प्रकार ग्रहण कीजिये, उसमे लाभ होगा, उसमे उपकार होगा, और जीवन सफल होगा। और नहीं तो भटकते ही रहेंगे बस। "मत्तः परतरं नान्यत किंचिद अस्ति धनञ्जय" ये भगवान खुद कहते हैं और अर्जुन भी मानते हैं और बड़े-बड़े ऋषि व्यासदेव, नारद। व्यासदेव भागवत लिखा "ॐ नमो भगवते वासुदेवाय" उसका टिपण्णी लिख रहे हैं क्यों श्रीधर स्वामी, जिव गोस्वामी, बड़े-बड़े सब विद्वान कृष्ण को मानते हैं "कृष्णस तू भगवान स्वयं"। ये ही विचार है सब आचार्य लोग। ये सब छोड़ करके कहीं से एक गधा आ गया, उसका विचार लेने से क्या लाभ होगा? बड़े-बड़े आचार्य लोग का विचार छोड़ करके, ये कहीं से कोई आ गया मुर्ख और कोई कह दिया मैं भगवान है, भगवान का अवतार है, उसको मानने से क्या लाभ है? अरे तुम तो भगवान का अवतार है, मैं तो खुद भगवान को भजन करता हूँ, तो अवतार से हमारा मतलब क्या है। तुम झूट हो सकते हो, बाकि कृष्ण तो झूट नहीं है। सब कोई मानते हैं। कृष्णा को ही न पकड़ लें, ये बुद्धिमान का काम है। दूसरा को हम पकड़ने का क्या ज़रुरत है। नहीं, हमारा जो बदमाशी है वो सब सपोर्ट करेंगे, इसलिए उसको भगवान मानेंगे और कृष्ण को सपोर्ट नहीं करेंगे। कृष्णा कहते हैं;
:तानहं द्विषत: क्रूरान्संसारेषु नराधमान्
:क्षिपाम्यजस्रमश‍ुभानासुरीष्वेव योनिषु
जो भगवान को हिंसा करते हैं, भगवान कहते हैं मैं उसको अजश्र योनि में भेज देता हूँ। इसलिए कृष्ण भगवान , सुको नहीं। जो और जो भगवान का अवतार हैं, धोका देने वाला, उसको हम मरेंगे। बाकि जो बुद्धिमान है वो ये भगवद गीता का कृष्ण को मानेंगे। "मत्त: परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय" फिर भगवान साधारण के लिए समझा रहे हैं की जो जल्दी भगवान को समझ नहीं सकोगे। तो भगवान तो पहले बता दिया जो कुछ है भौतिक प्रकृति और चित प्रकृति ये सब हमारी शक्ति है। प्रकृति तब किस तरह से सब जगह से सब चीज़ से भगवान का अनुभव किस तरह से करना है, वो भगवान खुद समझा रहे हैं। सब चीज़ जब भगवान से ही, जैसे उधारण स्वरुप ये दुनिया में भौतिक जगत में जो कुछ चीज़ है, ये सूर्य किरण का परिवर्तन है। ये साइंटिफिक, वैज्ञानिक हिसाब। देखिये जिस-जिस में सूर्य किरण नहीं होता है, होता नहीं मने कम होता है, जैसा पाश्चात्य देश, मैं तो सब जगह में ब्रह्मन किया, जहाँ सूर्य किरण नहीं होता है, विशेष करके शीत काल में, सब पत्ती झड़ जाती है। आपलोग जानते हैं जहाँ बर्फ गिरता है। क्यूंकि सूर्य किरण है नहीं, वो सब ब्यूटी, जो वेजीटेशन, ग्रीनेस सब नष्ट हो जाता है। तो ज्यादा सूर्य किरण जहाँ होता है, वो तो डेजर्ट हो जाता है, मरभूमि हो जाता है और सूर्य किरण जहाँ ठीक-ठीक होता है, उधर पानी नहीं बरसता है और उधर हरियाली रहता है। ये सब दुनिया जो है, सब सूर्य किरण का सृष्टि से। जितना अलग प्लेनेट है, इसलिए सूर्य का नाम दिया है;
:यच चक्षुर एषा सविता सकल-ग्रहाणां
राजा समस्त-सुर-मूर्तिर अशेष-तेजः
राजा, ये सूर्य किरण से जितने प्लेनेटरी सिस्टम हैं, लोक, ये जो वैटलेसन्स है, जो ग्रह, लोक हवा में घूमती-फिरती है ये भी सूर्य किरण के लिए। वो सूर्य किरण का गर्मी से वो घूमता-फिरता है ,ये सब साइंटिफिक है ,तो इसी प्रकार, एक तरफ से आप समझ लीजिये सभी सूर्य किरण का ही एक-एक विकार है, जो कुछ दुनिया में। इसी प्रकार यदि भगवान सब का विकास का कारण है, तो किस तरह से मैं भगवान को मैं अनुभव कर सकता हूँ, ये ही सब भौतिक विचार से वो भगवान खुद हमको बता रहे हैं। क्या बता रहे हैं? "रसोहं अप्सु कौन्तेय" तुमको हम त्रिभुवन मुरारी, द्विभुज मुरलीधर कृष्ण को अगर भगवान मानने में तुम्हारा आपत्ति है, तो इस तरह से भगवान को समझो। क्या है? ये जो पानी, इसका जो रस है, इसमें जो शांति मिलती है, नहीं तो हमलोग सब रस का पीछे जाते हैं। द्वादश प्रकार रस होता है। वो रस का पीछे हमलग सब फंसे हुए हैं। बाकि रसो वई स, वेद में कहते हैं; सब रस का आधार कृष्ण। और जीव गोस्वामी भक्ति रसामृत सिंधु में भी बताये हैं "अखिल रसामृत सिंधु", सब रस के आधार हैं। तो सब रस का आधार होने का कारण, ये जो जल है उसमे भी भगवान कहते हैं इसमें जो रस है; जल क्यों पिया जाता है? उसमे कुछ रस है इसलिए तो हमलोग पीते हैं। जब बहुत प्यास लगता है तो जल चाहिए, जल दीजिये। सब जीव-जंतु, सभी जानवर भी जल पीते हैं, कीट-पतंग सब जल, वृक्ष सब जल चाहिए। वृक्ष केवल जल पिके ही रहता है। तो जल बहुत ही जरूरी चीज़ है। इसलिए भगवान कहते हैं उसमे जो रस है, आस्वादनीय वस्तु, उसका जो एक्टिव प्रिंसिपल है, वो मैं हूँ। "रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययो" ये जो शशि, सूर्य है, चंद्र और सूर्य, इसका जो किरण है वो मैं हूँ। तो क्यों ये लोग झूट बोलता है की मैं भगवान को देखा नहीं। आप भगवान को दिखा सकते हैं। भगवान तो खुद दिखता है की देखो न। अगर तुम आँख मूँद के रहोगे तो तुमको कौन दिखायेगा। भगवान खुद कहते हैं ये जो रस, पानी का जो रस है, जल का जो रस है मैं हूँ। तो जब पानी पियो तो उस समय क्यों न भगवान का स्मरण करो। जो देखो जी कृष्ण भी भगवद-गीता में बताये हैं ये जो जल का रस है ये भगवान कृष्ण हैं। तो हमारा स्मरण तो हो जायेगा। बात भी तो ठीक है। तो कृष्ण दर्शन क्या केवल ये इधर आके होता है? नहीं। "गोलोक एव निवसति अखिलात्मा-भूतो"। जिसको बहुत भाग्य होता है वो तो गोलोक वृन्दावन में जा करके(audio stopped)

720119 - Lecture Hindi - Jaipur

2026-01-12T13:25:01Z

Uma:

731117 - Lecture Hindi - Delhi

2026-01-08T06:42:19Z

Uma:

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'''Prabhupāda:'''

(Hindi)

This is Kṛṣṇa Consciousness movement. (end).

HINDI TRANSLATION

प्रभुपाद: आज हिंदी बोलने का बारी है। तो जीव का जो उद्देश्य है, जीवन का "जीवस्य तत्त्व जिज्ञासा"। तत्त्व वस्तु को ज्ञान लाभ करना। अभी श्रीमद भागवत में तत्त्व वस्तु किस को कहा जाता है उस विषय में बता रहे हैं। तो तत्त्वित नहीं होने से तत्त्व को क्या बताये। इसीलिए कहते हैं "वदन्ति तत्त्व विदस तत्त्वं" जो लोग तत्त्वित हैं, तत्त्व दर्शिनः, भगवान जैसे भगवद-गीता में बता रहे हैं;
:तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्न‍ेन सेवया
:उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः
वास्तविक बिना तत्त्व दर्शी हुए कुछ तात्त्विक बोलना उचित नहीं है। इसलिए ये गुरुदास जैसे कहते हैं की उनलेस, जब तक आपको पूर्ण ज्ञान नहीं है उस विषय में बोलना ठीक नहीं है। क्यूंकि जीव जो है, बद्ध जीव उनका चार दोष होता है। एक दोष होता है की वो, ही विल कमिट मिस्टेक्स, वो ब्रम जरूर करेगा, और प्रमाद, एक चीज़ को और एक चीज़ समझना। वो जैसे साइंटिस्ट लोग, वैज्ञानिक लोग जड़ वस्तु को जीवन समझते हैं। जैसे शरीर; ये शरीर है जड़ वस्तु कर आज कल ये जड़ वस्तु को ही समझता है आत्मा। इसका नाम है प्रमाद। एक वस्तु को दूसरा चीज़ समझना। ब्रम, प्रमाद, और विप्रलिप्सा। विप्रलिप्सा का अर्थ होता है की दुसरे को ठगाना। मैं जानता नहीं कुछ, बाकि हम टीचर बन गया। क्यूंकि हमारा पूर्ण ज्ञान है नहीं और जब हमारा पूर्ण ज्ञान है नहीं तो दुसरे को हम क्यों बताएं जो चीज़ हम नहीं जानते। तो उसका नाम है विप्रलिप्सा यानि दुसरे को ठगाना। और करनपाटवा; कर्ण का अर्थ होता है इन्द्रिय। वो अपटु है। करण, जो हमारा इन्द्रिय जैसा आँख है हम दूर का वस्तु देख नहीं सकता हूँ । तो माइक्रोस्कोप हमलोग बनाये हैं, की और कुछ सब यंत्र बनाये हैं। पर ये यंत्र भी तो मैं ही बनाया है। जब हमारा इन्द्रिय अपटु है जो यंत्र हम बनाया है वो भी अपटु है। वो परफेक्ट कैसा हो जायेगा। इसीलिए जो बद्ध जीव है, बद्ध जीव मने जो कोई इधर भौतिक जगत में आये हैं उसका नाम है बद्ध जीव। सीमित है, उसका ज्ञान, बुद्धि सब कुछ सीमित है। तो इस प्रकार व्यक्ति से ज्ञान लाभ करने से हमारा कुछ लाभ नहीं है। इसलिए तत्त्ववित्त का पास जाना चाहिए। ये भागवत में बताते हैं "वदन्ति तत्त तत्त्व विदस" जो तात्त्विक ज्ञान को लाभ किया। अच्छा तात्त्विक ज्ञान लाभ बड़े-बड़े साइंटिस्ट है, वैज्ञानिक है, दार्शनिक है, उनको तात्त्विक ज्ञान क्यों नहीं है? क्यूंकि जो उनका शूद्र बुद्धि है, अपटु इन्द्रिय है उसके द्वारा ज्ञान लाभ करने के लिए प्रयास कर रहे हैं। इसलिए उसका पास तात्त्विक ज्ञान नहीं है। इसलिए भगवान भगवद-गीता में बताये हैं "एवं परंपरा प्राप्तम इमं राजर्षयो विदुः " परंपरा से बड़े-बड़े राजर्षि लोग ये भगवद-गीता को पालन किया था "स कालेनेह महता योगे नष्टः परन्तप"। वो परंपरा नष्ट होने का कारण वो योग नष्ट हो गया। इसीलिए तुमको मैं बता रहा हूँ, फिर परंपरा सृजन कर रहा हूँ "भक्तो सी प्रियो सी" क्यूंकि तुम हमारा भक्त है। ये परंपरा से ज्ञान लाभ करना चाहिए। हमारा जो वैदिक विधि है आरोह पन्था और अवरोह पन्था। आरोह पन्था का अर्थ होता है एक व्यक्ति जिसको इन्द्रिय अपटु है वो रिसर्च कर रहा है, खोज रहा है की वास्तविक तत्त्व वस्तु क्या चीज़ है। ये इसका नाम है आरोह पन्था। और एक अवरोह पन्था जो ऊपर से तत्त्व वस्तु का ज्ञान मिलता है। उसका नाम अवरोह पन्था है। जो वास्तविक जो वैदिक लोग हैं वो आरोह पन्था को ग्रहण नहीं करते हैं। वो अवरोह पन्था को ग्रहण करते हैं। "एवं परंपरा प्राप्तं इमं राजर्षयो विदुः" ऊपर से ज्ञान देने वाला भगवान से बड़ा और कौन होगा? भगवान खुद कहते हैं:
:यदा यदा हि धर्मस्य, ग्लानिर् भवति भारत,
:अभ्युत्थानम अधर्मस्य, तदात्मानं सृजाम्य अहम्
जब धर्म की ग्लानि होती है, धर्म का अर्थ ये नहीं की कोई आजकल चलता है ऐसा सेंटीमेंट नहीं। धर्म का अर्थ होता है कर्तव्य, ड्यूटी, उसका नाम होता है धर्म। तो जब आदमी सब भूल जाते हैं की वास्तविक क्या कर्तव्य है, तब भगवान आते हैं, भगवान खुद कहते हैं 'तदात्मानं सृजाम्य अहम्'। और "परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्"। दो काम है भगवान का। जो वास्तविक जो साधु है जो तत्त्व वस्तु को समझने के लिए प्रयास कर रहे हैं। साधु कर अर्थ होता है भगवद भक्ति, ज्ञान से भी ऊपर। ये जो भगवान बताते हैं "साधुर एव समंतव्य" कौन? "अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक्" अनन्य भाव से जो भगवान का चरण में शरणागत है, वो साधु है"साधुर एव समंतव्य"। तो "परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्" दो चीज़ भगवान का काम होता है जब भगवान आते हैं। इसलिए भगवान विष्णु का हाथ में आपलोग देखेंगे चार हाथ में, दो हाथ में अस्त्र है, गदा है और चक्र है और दो हाथ में पद्मा पुष्प है और शंख है। तो दो हाथ जो है पद्मा पुष्प और शंख ये तो परित्राणाय साधूनां" और जो दो हाथ है "विनाशाय च दुष्कृताम्"। इसलिए जब भगवान आये थे, भगवान रामचंद्र, भगवान कृष्ण दो काम किये। साधु को परित्राण किया और दुष्कृतिं का सब सर्वनाश किया। तो दुष्कृतिं का नाश करने के लिए भगवान यही आते हैं। वो तो उनके इशारे से ही वो काम हो जाता है। वास्तविक आते हैं साधु लोग जो है भगवान का दर्शन के लिए बड़ा आकांक्षित है इसलिए उनको दर्शन देने के लिए आते हैं। और नहीं तो भगवान की इंगी से ये सारी सृष्टि एक सेकंड में ख़तम हो जाती है। तो उसके लिए, जैसा भगवान नरसिंघ देव अवतार में प्रह्लाद को दर्शन दिया। हिरण्यकशिपु क मारने के लिए उनको आने का कोई जरूरत नहीं है। ये सब विचार है। "परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्"। तो तत्त्व वस्तु जो आखरी में वो भगवान। इसलिए इस श्लोक में बता रहे हैं; "वदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ज्ञानमद्वयम्"। तत्त्व वस्तु एक ही है। तत्त्व वस्तु दो नहीं हो सकता है। "एको ब्रह्मा द्वितीय नहीं" परन्तु हमारा देखने की जो शक्ति है उसको अलग-अलग होने का कारण, तत्त्व वस्तु अलग-अलग दीखता है। तो तत्त्व वस्तु को जो देखने वाला है कई है जो एक है ब्रह्मवाद 'ब्रह्मेति' और कई एक है जो की परमात्ववाद और कोई एक है जो भगवद भक्तिवाद। तो इसका क्या कारण है; एक ही चीज़ अलग-अलग क्यों दिखाई जाती है। उसका कारण ये ही है की जो अपनी बुद्धि से भगवान को समझना चाहते हैं, वो ब्रह्म ज्योति तक पहुँच सकता है, उससे ज्यादा नहीं। और जो भगवान को अपन ह्रदय में दर्शन करने को चाहते हैं जैसे योगी लोग "ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो" तो उसको परमात्मा दर्शन होता है। ये परमात्मा है कौन? ये भगवान का अंश है। "एकांशेना स्थितो जगत" भगवान बताते हैं। "ईश्वर: सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति" जैसे सूर्य देव है उद्धरण के लिए, बारह बजे दिन में ५०० माइल सब आदमी को पूछिए की सूर्य देव कहाँ हैं, सब कोई बोलेगा की हमारा सर पर है। क्या सूर्य देव करोड़ों आदमी का सर का ऊपर अलग-अलग हो गया, नहीं। ये सूर्य का महिमा है, शक्ति है जो सब कोई समझता है। इसी प्रकार भगवान तो एक ही है परन्तु यदि कोई अपने ह्रदय में भगवान को दर्शन करने को चाहते हैं भागवत प्रेम से तो परमात्मा रूप से ही उसका दर्शन होता है। उसका नाम है परमात्मा।
:प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन
:संतः सदवै हृदयेषु विलोकयन्ति
जिसको भागवत प्रेम है वो सब समय में भगवान को अपना ह्रदय में दर्शन करता है। और जो ब्रह्मवादी हैं, यानि आखरी तक पहुँचा नहीं, दूर से भगवान को दर्शन करता है वो ब्रह्मवादी निराकारवादी है, ब्रह्मेति। और जो साक्षाद भगवान को दर्शन करने वाला भक्त लोग है, वो भगवदवाद। चीज़ एक ही है, भगवान है। इसलिए भगवान भगवद-गीता में बताये हैं "ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम"। जो निर्विशेष ब्रह्म, निराकार ब्रह्म है उसको आधार मैं हूँ। जैसे सूर्य का प्रकाश, सूर्य का रश्मि, उसका आधार कौन है? सूर्य देव, वो सूर्य प्लेनेट, सूर्य लोक और सूर्य लोक का भीतर वो सूर्य देवता जिसका नाम भगवद-गीता में बताया है विवस्वान, नाम भी बताया है। ये सब है। बाकि योग्यता अनुसार कोई सूर्य का प्रकाश ही देखता है, योग्य का अनुसार कोई सूर्य का लोक है उसको देखता है, और जिसको और आगे बढ़ने की शक्ति है वो विवस्वान, सूर्य देव, सूर्य नारायण, उसको भी देखता है। तो इसी प्रकार जैसे एक पहाड़ है, दूर से आप देखिये, मालूम होता है की कोई बादल है। और आगे बढ़ के देखिये तो मालूम होता है की कोई हरा-हरा चीज़ है। और उधर पर्वत पर पहुँच जाइये तो देखिएगा की उधर बहुत से चीज़ है, जीव भी है, पेड़ भी है, आदमी भी है, पशु भी है। तो इसी प्रकार "वदन्ति तत तत्त्व विदस तत्त्वं" तत्त्व वस्तु एक ही है लेकिन दर्शन का फेर से कोई देखता है ब्रह्म, कोई देखता है परमात्मा, कोई देखता है स्वयं भगवान। ये विचार है। "ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्द्यते"। तो उद्देश्य ये ही है जैसे पहले श्लोक में बताया है "जीवस्य तत्त्व जिज्ञासा"। जो आखरी तत्त्व वस्तु जो है भगवान उसको दर्शन करना चाहिए। ज्ञान जो है भगवद-गीता में जैसे बताते हैं;
:बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते
:वासुदेव: सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभ:
वो वास्तविक ज्ञानवान है वो आगे जा करके वो भगवान का चरण में प्रपत्ति करते हैं। क्यो।? वो जानते हैं "वासुदेव: सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभ:"। जो वासुदेव भगवान कृष्णा हैं इनकी और एक मूर्ति है जो परमात्मा और उनका जो अंग ज्योति है ये ब्रह्मज्योति है। ये ब्रह्म संहिता में बताये हैं की;
:यस्य प्रभा प्रभावतो जगद्-अंड-कोटि-
:कोटिषव अशेष-वसुधादि विभूति-भिन्नम्
:तद ब्रह्मा निष्कलम अनंतम अशेष-भूतम्
: गोविंदा आदि-पुरुषम् तम अहम् भजामि
ये जो ब्रह्म है ये भगवान की अंग ज्योति है। जैसा उदहारण है, जैसे सूर्य लोक है, सूर्य लोक का जो ज्योति है, प्रकाश और वो सूर्य लोक में जो निवास करते हैं विवस्वान, सूर्य नारायण, वो समझ लीजिये भगवान। बाकि ये बात नहीं है। ये भगवान का एक सृष्टि है। भगवान तो अनेक दूर में हैं :पंथास तू कोटि-शत-वत्सर-संप्रगम्यो
:वायोर अथापि मनसो-मुनिपुंगवानाम
भगवान को दर्शन, भगवान का जो लोक है "गोलोक एव निवसति अखिलात्म भूतो" ये सब शास्त्र में है। भगवान व्यक्ति है। भगवान व्यक्ति जो है वो स्वयं आकरके हमलोग को दर्शन भी देते हैं "मत्त: परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय" ये हमसे परतत्त्व और कुछ है नहीं।
:अहं सर्वस्य प्रभवो
:मत्त: सर्वं प्रवर्तते
:इति मत्वा भजन्ते मां
:बुधा भावसमन्विता:
केवल समझना है। भगवान तो खुद आते हैं। जो भगवान का भक्त है वो दीखते भी हैं। बाकि हमलोग नहीं चाहते हैं। जैसे आवर प्रोफेसर शेषाद्रि बताया है की असल जो डोंकी है उससे वात्सल्य नहीं होगा। वो जो झूठा डोंकी है उसपे खुद ताली बजाते हैं। ऐसे जैसे असल भगवान हैं उसको कोई नहीं चाहता। एक कोई रास्कल आया बोल दिया की हम भगवान हैं, थोड़ा मैजिक दिखा दिया, वो भगवान है। ये हो बात है। तो असल भगवान को कोई नहीं चाहता है। वो नक़ल करके जो धोका देने वाला है उसको भगवान मानेगा। ये हमारा दुर्भाग्य है। इसीलिए कहते हैं बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते"। ये सब धोका खाते-खाते-खाते अनेक जन्म-जन्मांतर का पश्चात जब उसको बुद्धि खुल जाती है तो ज्ञानवान, असल ज्ञानवान। तो ये असल ज्ञानवान का परिचय क्या है "वासुदेव सर्वं इति" ये ब्रह्म, परमात्मा जो कुछ है ये सब कुछ भगवान वासुदेव है। "ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान इति शब्द्यते"। तो वास्तविक वेद में ये हो बताते हैं की "यस्मिन् विज्ञाते सर्वं एवं विज्ञातां भवतिः" यदि आप केवल भगवान को ही समझने के लिए प्रयत्न करें, तो जो और सब चीज़ है वो सब समझ में आ जायेगा अपने-आप। उसके लिए ज्यादा प्रयास करना नहीं है। जैसे हमलोग हैं, हमलोग तो मुर्ख हैं, साइंटिस्ट भी नहीं हैं, कुछ भी नहीं हैं, बाकि जानते हैं क्या चीज़ क्या है। अब जैसा प्रोफेसर शेषाद्रि कहते हैं की वास्तविक लाइट क्या चीज़ है उसको डेफिनिशन। बट वी नो दी डेफिनिशन। ये बात नहीं है डेफिनिशन, कहाँ से हमको मालूम हुआ, भगवान से
:अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्
:जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्
लाइट और जो जड़ वस्तु और जीव क्या फरक है। जीव जड़ वस्तु को चलाता है। जड़ वस्तु जड़ होता है। एक पहाड़ है बहुत भारी है पर क्यूंकि जड़ वस्तु है उसको चाहे एक छोटे से जीव जाके उसको तोड़-फाड देगा। ये जीव है; जो जड़ वस्तु को चलाता है वो जीव है। जैसे ये हमारा शरीर है। ये शरीर को चलाने वाला कौन है? जो मैं जीवात्मा अत्यंत क्षुद्र है, ये शास्त्र में बताया है "१/१०००० पार्ट ऑफ़ दी उप्पर टिप ऑफ़ दी हेयर" "केसाग्र-सत-भागस्य सताधा कल्पितस्य च" ये सब शास्त्र में बताया है की केश का जो अग्र भाग जो है उसको १०० विभाजन कीजिये। और एक सौ भाग है फिर एक भाग ले करके १०० भाग कजिये, वो जो क्षुद्र वस्तु है वो जीवात्मा का है। वो जीवात्मा हाथी का भीतर भी है और उसको भी शरीर चलाता है और चींटी का भीतर भी है और उसको भी शरीर चलाता है। थिस इस दी डिफ्रेंस। वो हाथी बहुत भारी जानवर है उसको शक्ति भी बहुत है, बाकि वो क्षुद्र का "केसाग्र-सत-भागस्य" वो जब निकल जाता है, बस हाथी हो गया काम ख़तम। इसको समझना है "ययेदं धार्यते जगत्" इसी प्रकार सब जगत चल रहा है ये जीवात्मा, जीव भूतो, वो भी भगवन के प्रकृति। ये सब चीज़ भगवद-गीता में बताया है। कोई हमर मुश्किल नहीं है। ये वास्तविक जड़ वस्तु कौन चीज़ है और जीव कौन है। तो ज्यादा रिसर्च करने का जरूरत नहीं है। हमलोग मान लेते हैं भगवान बताया कृष्णचन्द्र ठीक है, बस हमारा काम ख़तम। हमारा परिश्रम करने का क्या ज़रुरत है, रिसर्च। इसका नाम है अवरोह पन्था। वी आर गेटिंग नॉलेज बाई दी डिसेंडिंग प्रोसेस, सो इट इस परफेक्ट। इसका उदहारण स्वरुप जैसा आप बैठे हैं कोई कमरे में और ये हमारा लॉजिक में भी है, इंडक्टिव प्रोसेस और डिडक्टिव प्रोसेस। एक शब्द हुआ खट्ट से, तो जितना आदमी बैठे हैं एक-एक अपना थ्योरी लगाएंगे की ये खट्ट शब्द किधर से आया। और ऊपर से कोई आदमी बोल देते हैं की ये खट्ट शब्द इस तरह से हुआ। बस काम मिल गया। तो इसी प्रकार आप ज्ञान "ज्ञानं परमगुह्यं मे यद् विज्ञानसमन्वितम्" वास्तविक ज्ञान आप भगवान से ग्रहण करें तो आपको ज्ञान पूर्ण होगा। आप पूर्ण नहीं है, मैं पूर्ण नहीं है क्यूंकि भगवान से ज्ञान लाभ किया है न, भगवान जो बोल दिया वो हम मान लिया तो हमारा ज्ञान पूर्ण हो गया। ये बात नहीं है की हम ज्ञानी है, नहीं। क्यूंकि वास्तविक जो ज्ञानी है "वेदाहं समतीतानि" जो की भूत, भविष्य सब कुछ जानता है जैसा भगवान भगवद-गीता में कहते हैं की भगवान जब अर्जुन को बताया;
:इमं विवस्वते योगं
:प्रोक्तवानहमव्ययम्
:विवस्वान्मनवे प्राह
:मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत्
तो भगवान कहते हैं की पहले मैं सूर्य देव विवस्वान को बताया। तो बताया था उसका हिसाब करने से, मनु का जीवन का हिस्ट्री लेने से ४००० करोड़ वर्ष पहले उसको बताया था। तो अर्जुन का संदेह हुआ और भगवान से पुछा की यदि देखिये कृष्णा मैं और आप तो हमारा तो समान उम्र है आप कहते हैं की पहले मैं सुन चूका ये कैसे संभव है। तो भगवान क्या बताया? भगवान बताया की देखो जी अर्जुन जब भी हम आते हैं तुम हमारा साथ आते हो, बाकि मैं भूलता नहीं, तुम भूल जाते हो। इतना ही बात। जीव से, भगवान से इतना ही फरक है। भगवान सब जानते हैं, कुछ भूलते नहीं। और जीव अभी दो घंटा पहले क्या काम किया था भूल जाता है। ये बात है। तो इसी प्रकार जो भूल जाने वाले हैं, जो ठगाने वाले हैं, जो नहीं जानते हैं फिर भी ज्ञान का बात करते हैं, इस प्रकार व्यक्ति से हमारा ज्ञान लेने से क्या लाभ होगा। कुछ नहीं। इसीलिए
:तद्-विज्ञानार्थं स गुरुं एवाभिगच्छेत
:समित-पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्म-निष्ठम्
तो वो गुरु का पास जाना चाहिए जो ब्रह्म निष्ठम, जो ब्रह्म वस्तु क्या चीज़ है "ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्द्यते", ये तत्त्व ज्ञान जो है जानते हैं। अच्छी तरह से समझते हैं उसको पास जाना चाहिए। "तद्-विज्ञानार्थं स गुरुं एवाभिगच्छेत" बाकि पिताजी जानते हैं उनसे ज्ञान लाभ किया इसलिए उसका जो विज्ञानं है वो परिपूर्ण है। इसी प्रकार जो वास्तविक तत्त्व ज्ञान को जानते हैं उससे आप लीजिये तो आपका ज्ञान परिपूर्ण हो जायेगा। न तो "श्रम ही केवलं"। न ही तो केवल वृथा परिश्रम।
:धर्म: स्वनुष्ठित: पुंसां विष्वक्सेनकथासु य:
:नोत्पादयेद्यदि रतिं श्रम एव हि केवलम्
सब ज्ञान लाभ किया और यदि असल में भगवान को ही समझा नहीं कर जीव क्या चीज़ है नहीं समझा है और भगवान से जीव से क्या संपर्क है नहीं जानते तो सब "श्रम ही केवलं"। केवल श्रम है, वो ज्ञान नहीं है। इसलिए वास्तविक जो ज्ञान है, जो तपस्या किया, उसके लिए शास्त्र बताते हैं;
:इदं हि पुंसस्तपस: श्रुतस्य वा
:स्विष्टस्य सूक्तस्य च बुद्धिदत्तयो:
:अविच्युतोऽर्थ: कविभिर्निरूपितो
:यदुत्तमश्लोकगुणानुवर्णनम्
आप सायंटिस्ट होइए ठीक है, आप फिलोसोफर होइए, ठीक है, आप इंजीनियर है ठीक है, आप डॉक्टर है ठीक है, ये सब तपस्या से ही ज्ञान होता है। पुंसस्तपस: श्रुतस्य वा, श्रुतस्य माने ज्ञान, जो किताब पढ़ के ज्ञान होता है, इसका नाम है श्रुतस्य। तपस्या का भी होता है। तो जो कुछ बताया गया है ज्ञान लाभ करने के लिए, वो सब चीज़ द्वारा जब आप भगवान को समझा सके, तभी आप का परिपूर्ण होगा। आप केमिस्ट है ठीक है, थ्रू केमिस्ट, जैसे हमारा रविंद्र प्रताप, रामानंद राइ नाम दिया, वो केमिस्ट ह। डॉक्टरेट इन केमिस्ट्री। मैं उनको बताया की तुम्हारा जो विद्या है ये केमिस्ट्री का है। इसके द्वारा दुनिया को समझाओ की ये जो मुर्ख लोग कहते हैं की मैटर से लाइफ होता है, इसको रेफ्यूट करो। ये भी है, और भी है एक केमिस्ट हमारा शिष्य, उसको भी बताया, डॉक्टर स्वरुप दामोदर। तो मैं नहीं बताता, ये शास्त्र का उद्देश्य है। यदि आप केमिस्ट है ठीक है, यदि आप दार्शनिक है ठीक है, आप इंजीनियर है ठीक है, आप डॉक्टर है ठीक है, लेकिन ये सब ज्ञान के द्वारा "का उत्तम श्लोक गुनानुवर्णाने" भगवान की महिमा कीजिये। देखो जी, भगवान कैसा इंजीनियर है उसको दिखाओ, भगवान कितना बड़ा केमिस्ट है उसको दिखाओ, भगवान कितना बड़ा डॉक्टर है उसको दिखाओ, तभी तुम्हारा सफल होगा। अब यदि वो नहीं हुआ "श्रम ही केवलं"। केवल परिश्रम। ये शास्त्र का निर्देश है। "धर्मस्य स्वानुष्ठितः", आगे ये बताया है।
:अत: पुम्भिर्द्विजश्रेष्ठा वर्णाश्रमविभागश:
:स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर्हरितोषणम्
'संसिद्धिर्हरितोषणम' आप केमिस्ट है,आपका केमिकल नॉलेज से दुनिया को अगर भगवान का विषय समझाइयेगा, तो दुनिया आजकल सब साइंस का भीतर है, केमिस्ट का भीतर है, तो वो लोग मानेंगे, देखो जी इतना भारी केमिस्ट ये तो भगवान का विषय समझा रहा है। तो बहुत भारी सेवा "संसिद्धिर्हरितोषणम्"। भगवान भी संतुष्ट हो जायेंगे की देखो जी ये भी हमारा सेवा के लिए कुछ प्रयत्न बता रहा है। आशीर्वाद, ठीक है। ये हमलोग सीखते हैं। आप जो कुछ होइए, उसमे कोई बाधा नहीं है। केवल जो आपको वास्तविक ज्ञान मिला है, वो ज्ञान का द्वारा भगवान को संतुष्ट कीजिये। "अत: पुम्भिर्द्विजश्रेष्ठा वर्णाश्रमविभागश: हमारा वैदिक नियम के हिसाब से वर्ण और आश्रम है; ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचारी, गृहस्ता, वानप्रस्थ, संन्यास, बस एहि होता है ८ श्रेणी। तो कोई भी श्रेणी में आप रहिये, कोई भी ज्ञान आप लाभ कीजिये, वो ज्ञान वर्णाश्रमविभागश: स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य, अपना जो ड्यूटी है, काम है, उसके द्वारा भगवान को संतुष्ट कीजिये। "स कर्मणा अभ्यर्च्च" थिस इस कृष्णा कोशिएसनेस्स मूवमेंट।

731115 - Lecture SB 01.02.10 Hindi - Delhi

2026-01-03T08:46:16Z

Uma:

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'''Prabhupāda:'''

:''kāmasya nendriya-prītir''
:''lābho jīveta yāvatā''
:''jīvasya tattva-jijñāsā''
:''nārtho yaś ceha karmabhiḥ''
:([[SB 1.2.10]])

So, our foreign students will excuse me I promised to speak in Hindi this night.

(Hindi)

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

HINDI TRANSLATION

प्रभुपाद:

कामस्य नेन्द्रिय-प्रीतिर्
लाभो जीवता यावता
जीवस्य तत्त्व-जिज्ञासा
नार्थो यशेह कर्मभिः
(SB 1.2.10)
तो, हमारे विदेशी छात्र मुझे माफ़ करेंगे, मैंने आज रात हिंदी में बोलने का वादा किया था। कल का ही एक सज्जनअनुरोध किया है की अगर पांच मिनट आप हिंदी में बोल दे। पांच मिनट नहीं एक मिनट हिंदी में बोलूंगा। हिंदी में बोलने में ज्यादा अभ्यास नहीं है। भी बांग्लादेश का है परन्तु थोड़ा बहुत टूटी-फूटी बोल लूँगा। तो आपलोग भाव से ग्रहण कीजियेगा, भाषा से नहीं; भावार्थ। "भाव ग्राही जनार्दनः" भगवान भी किसी के भाषा से संतुष्ट नहीं होते हैं, "भाव ग्राही जनार्दनः"। तो श्रीमद भागवत सुता गोस्वामी बता रहे हैं तो इन्द्रिय तर्पण, ये जो सब हमारे इन्द्रिय हैं, इनके लिए तो कुछ भोग चाहिए। बिलकुल शुष्क कर देने के लिए ये हमारा प्रेस्क्रिप्शन नहीं है। दो-चार शब्द तो अंग्रेजी में आ ही जायेगा। तो कामस्य नेन्द्रिय-प्रीतिर्, परन्तु इन्द्रिय को संयम करने पड़ेगा। क्यूंकि मनुष्य जीवन का काम ही है इन्द्रिय संयम। ये ही विशेषता है पशु से और मनुष्य से इतना ही फरक है। एक कुत्ता है रास्ता में ही स्त्री संगम करता है। उसको संयम शक्ति नहीं है और उसको बोलने से भी कुछ फायदा नहीं है क्यूंकि वो पशु है। परन्तु एक मनुष्य ही ऐसा स्त्री संगम करे तो उसको उसी वक्त पुलिस अरेस्ट करेगा और शाशन होगा। कानून भी है क्यों ये मनुष्य है और वो पशु है। तो जितना कानून है ये सब मनुष्य के लिए है। ये जितना किताब है ये सब मनुष्य के लिए है, ये एडुकेशन, शिक्षा मनुष्य के लिए है, पशु के लिए नहीं। इसलिए कामस्य नेन्द्रिय, काम जरूर हमलोग का है। ये दस इन्द्रिय है उसकको तो कुछ देना ही पड़ेगा। इसलिए शास्त्र का निर्देश है। शास्त्र का निर्देश जैसा गवर्नमेंट, जो शराब पियेगा उसके लिए एक शराब का दूकान लाइसेंस देकर के खोल देगा। और कानून है की शराब जहाँ-कहाँ में नहीं पी सकते हो। ये दूकान में आओ और शराब पियो। जब मांस खाने की इच्छा है, इसलिए शास्त्र में कहते हैं मांस खाओ। मना करने से सुनेगा नहीं। वो तो राक्षस है। राक्षस को मना करने से क्या सुनेगा। नहीं सुनेगा। इसलिए शास्त्र का अधीन से लो जी हाँ मांस खाओ। किस तरह से खाओ। ये काली पूजा। माताजी, ये कालीजी को पूजा करो और उसमे एक छाग को बलिदान दो, वो मांस तुम खाओ। रास्ता से ये दूकान से खरीद कर के, ये कसाई के जो मांस है, विथा मांस नहीं। ये शास्त्र का नियम है। और इसी प्रकार स्त्री संघ करने की इच्छा है "लोके व्यवायामिषमद्यसेवा नित्या हि जन्तोर्न हि तत्र चोदना" जंतु मात्र का तीन चीज़ उसके भीतर में है। उसको सीखाने की यूनिवर्सिटी की कोई जरूरत नहीं है। क्या चीज़ व्यवाया स्त्री संघ करना इसके लिए कोई सीखाने को नहीं पड़ता है, सब कोई जानता है। स्त्री संघ करना व्यवाया। और मांस खाने की इच्छा, ये भी सब के भीतर है। कर मद्यादि सेवन। नाशवान करना। नित्या हि जन्तोर्न, ये सब के भीतर में है इसलिए ये भौतिक जगत में आये हैं ये सब भोग करने के लिए। ये कोई आश्चर्य बात नहीं है। बाकि इसको कण्ट्रोल करना ही मनुष्य का काम है। "प्रवृत्तिर एषा भूतानां निवृत्तिस तु महा-फला" प्रवृत्ति ये सब है, उसको जो निवृत्ति कर सकता है, वो जीतना, उसका नाम है जितेन्द्रिय। इसीलिए योग, तपस्या, ब्रह्मचर्य, धर्म, कर्म, जो कुछ शास्त्र में बताया है और कुछ नहीं है, मतलब है उसको किस तरह से ये सब काम से रोकना है और कुछ नहीं। इसलिए शास्त्र में कहते हैं "कामस्य नेन्द्रिया प्रीति" काम जरूर है। भगवान भी कहते हैं "धर्म अविरुद्ध कामोस्मि" जो धर्म शास्त्र में बताया है, उस प्रकार काम मैं हूँ। जैसे शास्त्र में कहते हैं "पुत्रार्थे क्रियते भार्या" भार्या विवाह; कुत्ता स्त्री संघ करते हैं, और एक लम्पट भी स्त्री संघ करते हैं। तो इसमें शादी-विवाह में ढोल बजा के क्या जरूरत है। जैसे वेस्टर्न कंट्री वो लोग सब ढाल-ढोल बजा के शादी में करने का परवाह नहीं करते हैं। क्यूंकि वो समझते हैं की ये भी स्त्री संघ है और वो भी स्त्री संघ है तो विवाह आदि का क्या जरूरत है। बाकि असल में मतलब है शास्त्र का की विवाह हो और उसका कारण एहि है की वो एक स्त्री से संपर्क रखे। ऐसे कुत्ता-भेड़ि के जैसे, सूअर के जैसे जिसको जहाँ मिले किया, कोई परवाह नहीं स्त्री संघ करो। उससे रोकने के लिए, और कुछ नहीं। उसको प्रवृत्ति है। उसको एकदम बंद कर देने से वो तो मानेगा नहीं। इसलिए उसको; वो जैसे उदाहरण आपको दिया जैसे शराब पीने वाला है वो तो शराब पियेगा ही। इसलिए गवर्नमेंट उसको एक दूकान खोल देता है की जो शराब पीने वाला है की भाई इधर शराब पियो, इधर से शराब खरीदो। आजकल गोवेनमेंट का बिज़नेस हो गया है। देखता है की शराब तो पियेगा, तो मैं क्यों बिज़नेस को छोड़ता है। ये पालिसी हो गया है। बाकि उच्चित नहीं है। गोवेनमेंट को नहीं चाहिए की इसको उत्तेजित करना। खैर गोवेनमेंट करता भी है तो वो नियम से। इसी प्रकार हमलोग का जो काम भावना है; आहार, निद्रा,भय, मैथुन इसको नाम है काम, इसको नियमित करना। "कामस्य नेन्द्रिय-प्रीतीर लाभो जीवेता यावता" जो कामना है आहार, निद्रा,भय, मैथुन इसको सीमित करो। जितना चाहिए उतना, ज्यादा नहीं। इंडिया चाहता है हमें खाने की इच्छा है; अभी घर से खाके निकला है और देखा एक रेस्टोरेंट में चोप-कटलेट बिक रहा है चलो जी एक प्लेट खा लेते हैं। इस प्रकार नहीं की जिह्वा डिक्टेट कर दिया, आप दे दिया, चलो जी चोप-कटलेट खा लें। अभी भोजन करके आया है घर से, पेट भरी हुई है फिर खाएंगे। चोप-कटलेट खाने का क्या जरूरत है। चोप-कटलेट खाने से कोई ज्यादा तंदरूस्त होता है? नहीं, वो स्वभाव हो गया। इसी प्रकार सिगरेट पीने से कोई ज्यादा लाभ होता है? अमेरिका में ये कानून है की सिगरेट का पैकेट के ऊपर लिख देता है की ये बड़ा खतरनाक है, इसमें बड़ा दोष है, ये पीने से तुम्हारा बहुत हर्ज़ा होगा लिख देता ही तभी पीता है और सिगरेट का एडवर्टिसमेंट भी चलता है। इसी प्रकार आप वेस्टर्न कंट्रीज में, पाश्चात्य देश में आप रास्ता से देखिएगा की केवल ऐडवर्टाइज़मेंट ये सिगरेट का, शराब का औअर औरत का, बस। अविगढ़ स्त्री संघ, नशा, ये ही सब चलता है। ये शास्त्र भी मन करते हैं नहीं, जितना जरूरत है उतना ही ग्रहण करो। "कामस्य नेन्द्रिय-प्रीतीर लाभो जीवेता यावता" ये नहीं है की भूका मर जाओ। ये काम है उसको जबरदस्ती दबा करके कोई रोग को पैदा कर लो, ये बात नहीं। सीमित करके, नियमित करके, शास्त्र का अनुसार उसको भोग करो। असल तुम्हारा काम क्या है? असल काम है "जीवस्य तत्त्व जिज्ञासा"। ये ज मनुष्य जीवन है, ये केवल खाओ, पियो, मजा करो और मजा करके फिर कुत्ता, भेड़ि बन जाओ। इतना मुर्ख हो गया मनुष्य समाज वो जानता ही नहीं की मैं किधर जा रहा हूँ। शास्त्र में कहते हैं;
:अदान्तगोभिर्विशतां तमिस्रं
:पुन: पुनश्चर्वितचर्वणानाम्

"न ते विदु: स्वार्थगतिं हि विष्णुं"
ये जानते ही नहीं तत्त्व जिज्ञासा। ये श्रीमद भागवद जो है ये बह्म सूत्र का भाष्य है। बह्म सूत्र, वेदांत सूत्र जो है व्यासदेव बनाया फिर वो सूत्र में है उसको अच्छी तरह से समझाने के लिए ये श्रीमद भागवद कमेंटरी है उसको भाष्य कहते हैं। "भाष्योऽयं ब्रह्म-सूत्रनाम वेदांत परिवृणित्तम" ब्रह्म सूत्र का भाष्य है। क्यों? ये भाष्य कमेंटरी लिख-लिख करके आदमी को सब विपदगामी कर देते हैं। इसलिए ख़ास करके ये जो वेदांत सूत्र है, व्यासदेव का आखरी दान है, सब वेद का जो ज्ञान है उसमे सब एकत्रित करके सरल भाषा में उसको प्रकाशित किया, फिर उसको अच्छी तरह से समझाया श्रीमद भागवतम में। ये जो वेदांत सूत्र में कहते हैं "अथातो ब्रह्म जिज्ञासा"। तो ब्रह्म जिज्ञासा और इधर बताते हैं "जीवस्य तत्त्व जिज्ञासा"। तत्त्व जिज्ञासा और ब्रह्म जिज्ञासा एक ही शब्द है। ब्रह्म ही तत्त्व वस्तु है आगे जाके समझायेंगे।
:वदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं
:यज्ज्ञानमद्वयम्
:ब्रह्मेति परमात्मेति
:भगवानिति शब्द्यते
तो कहने का मतलब है की ये मनुष्य जीवन जो है ये केवल सूअर, कुक्कर के जैसे खाओ, पियो मजा करो और स्त्री संघ करके कुछ दिन बाद मर जाओ कुत्ता भेड़ि के जैसे। नहीं-नहीं ऐसी बात नहीं है। "जीवस्य तत्व-जिज्ञासा" ये जीवन का, तत्त्व जिज्ञासा। मैं कौन हूँ? ये तत्त्व जिज्ञासा ये पहली होनी चाहिए। ये जिज्ञासा जब तक किसी के ह्रदय में उदित नहीं होती है तो वो पशु ही है। इसीलिए इतना शास्त्र बनाया गया है। इसलिए समझो तुम कौन हो। तात्त्विक भाव से भगवान को समझो, तात्त्विक भाव से अपने को समझो। तात्त्विक भाव से भगवान से तुम्हारा संपर्क क्या है इसको समझो। तुम्हारा जीवन का ध्येय क्या चीज़ है इसको समझो। इसका नाम है तत्त्व जिज्ञासा। "जीवस्य तत्त्व-जिज्ञासा नार्थो यश सेह कर्मभिः" ये जो कर्मी लोग है; कर्मी का अर्थ होता है की ऐसे कुछ काम करो की जिसमे हमारा इन्द्रिय तर्पण अच्छी तरह से चलेगा। जैसा आदमी साधारणतः रूपया चाहते हैं बहुत, दिन-भर खूब परिश्रम करते हैं, क्यों, रूपया चाहिए। "दिवा चारतेहया राजन कुटुम्ब-भरणेन वा"। ये जो आजकल का मुर्ख समाज है सब भागवत में बताया गया है। "आपश्यतां आत्मा तत्त्वं", तत्त्व जिज्ञासा, उस विषय में कुछ जानता ही नहीं। आपश्यतां, अंधे हैं। "आपश्यतां आत्मा तत्त्वं गृहेषु ग्रह मेधिनाम"।
:श्रोतव्यादीनि राजेन्द्र
:नृणां सन्ति सहस्रश:
:अपश्यतामात्मतत्त्वं
:गृहेषु गृहमेधिनाम्
जैसे हमलोग बताते हैं की केवल भगवान की कथा सुनो। ये हमारा जो कृष्णा कॉन्शियसनेस्स मूवमेंट है, कृष्णा भावनामृत, डॉक्टर रओ से मैं अनुरोध करता हूँ की किताब कृष्णा भावना जो हम लिखे हैं उसको लिखिए कृष्णा भावनामृत, कृष्णा कॉन्शियसनेस्स। ये जो हमलोग का प्रोपोगेंडा है, ये हो तत्त्व जिज्ञासा है, और कुछ नहीं। तत्त्व जिज्ञासा ये भागवद-गीता पढ़ो, अच्छी तरह से समझो जैसे-के-तैसा, कुछ अदल-बदल न करो। अदल-बदल किया तो बस ख़तम। जैसी दवाई है किसी डॉक्टर से हम लिया, डॉक्टर साहेब लिख देता है उसमे डोज़; इतना बूँद पानी में मिला करके खाने से पहले पी लीजिये। तो आप अपने से उसमे अदल-बदल कर दिया। तो इतना बूँद क्यों, इतना बूँद करो। पानी से क्यों और किसी के सात पीलो। यू कन्नोट डो थाट। फिर उसमे आप का काम ठीक नहीं बनेगा। तो इसी प्रकार भगवद-गीता पढ़िए। भागवद-गीता में जैसे बता रहे हैं ऐसे पढ़िए। अपना मतलब हासिल करने के लिए भागवद-गीता नहीं पढ़िए। उसमे वास्तविक तात्त्विक ज्ञान नहीं है। और ऐसे समझिये की भगवान श्री कृष्णा वो हमारा लिए छोड़ गया है की हम इसमें कुछ हम अपना भाष्य करेंगे, अपना मतलब कुछ निकालेंगे, इसलिए छोड़ गया। ये महा मूर्खता है। जो कुछ कहने का है भगवान सभी तो कह दिया है। तुम कौन है की तुम्हारा ऊपर छोड़ दिया है भागवद-गीता समझने के लिए। एहि मूर्खता है, मुर्ख लोग एहि सब करेंगे। वो समझता है हम बहुत बड़े विद्वान है।, बहुत बड़े पॉलिटिशियन हैं, राजनैतिक है और हम ये भागवद-गीता सब कोई इससे परिचित है वो हमारा कुछ मतलब इसका भीतर घुसाओ। ये बदमाशी चल रहा है और आदमी का सर्वनाश हो गया है। वो तात्त्विक कुछ समझता ही नहीं। किस लिए भागवद-गीता है वो समझता ही नहीं और लिख रहे हैं भागवद-गीता के ऊपर भाष्य लिख रहे हैं। ये पॉलिटिशियन लिख रहे हैं, वो पॉलिटिशियन लिख रहे हैं, सब नाश कर रहे हैं। नहीं ऐसी नहीं, तत्त्व जिज्ञासा। तत्त्व जिज्ञासा शास्त्र में बताते हैं;
:तद-विज्ञानार्थं स गुरुं एवाभिगच्छेत
:समित-पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्म-निष्ठम्
ये उसका पास जाता है तत्त्व जिज्ञासा करने के लिए और भागवद-गीता में भी बताये हैं, ये कठो उपनिषद् की वाणी है और भागवद-गीता में है;
:तद्विद्धि प्रणिपातेन
:परिप्रश्न‍ेन सेवया
:उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं
:ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः
तो तत्त्व जिज्ञासा किसके पास जाने से होगा? आप कोई पान वाला, बीड़ी वाला का पास जा करके जी हमको थोड़ा भागवद-गीता तत्त्व समझा दो , वो क्या समझायेगा। इसलिए शास्त्र बताते हैं जो "तद-विज्ञानार्थं स गुरुं एवाभिगच्छेत" की यदि आप तत्त्व वस्तु समझना चाहते हैं तो वास्तविक जो गुरु है उसके पास जाओ, उसके पास समझो, पान वाला का पास नहीं, बीड़ी वाला का पास नहीं। उससे काम नहीं बनेगा। ये बीड़ी फूंकता है, गीता पढता है। ये सब चल रहा है। भागवद-गीता बोलते-बोलते गला सूख गया लाओ जी दो बीड़ी लाओ। ये सब जो प्रोफेशनल है इसको २०००-५००० वर्ष आप सुनेंगे तो भी तत्त्व ज्ञान लाभ नहीं होगा। क्यूंकि अगर आप वास्तविक तात्त्विक ज्ञान चाहते हैं तो जैसा भगवान बताते हैं "तद्विद्धि प्रणिपातेन" यदि आप तात्त्विक ज्ञान चाहते हैं तो पहले आपको प्रणिपात, इसलिए आपको प्रस्तुत होने पड़ेगा। प्रणिपात का अर्थ होता है "प्रकृष्टे रूपेणा निपात" बिलकुल, जैसा भगवान कहते हैं "सर्व धर्मान परित्यज्य मॉम एकम शरणम व्रज" इसी प्रकार व्यक्ति को ढूंढिए जहाँ जा करके आप सम्पूर्ण प्रणिपात कर सकते हैं की महाराज आपके चरण में अपने आप को बिका दिया। ऐसे व्यक्ति को सुनिए। ढूंढना चाहिए। इसलिए प्रणिपात। अगर आप समझते हैं की ये स्वामीजी क्या जानते हैं गीता, हम इनसे बहुत ज्यादा जानते हैं, तो आप ठगाने के लिए कुछ प्रश्न कीजिये की जो कितना जानते हैं, उसमे कुछ लाभ नहीं। आप स्वामीजी को नहीं चाहते हैं, और किसी को चाहते हैं तो ऐसे व्यक्ति को ढूंढिए जहाँ आप जाकरके ख़ुशी से प्रणिपात कर सकेंगे। "तद विद्धि प्रणिपातेन" फिर परिप्रश्नेन कीजिये। जिसका पास आपको प्रणिपात है नहीं उनसे परिप्रश्न करके उनको भी समय नष्ट करना और अपना भी समय नष्ट करना, ऐसी काम नहीं, उसमे कुछ लाभ नहीं। "तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्न‍ेन सेवया" क्यूंकि कारण ये है की ये जो विज्ञानं है ये सेवोन्मुख में मालूम होता है। जब तक हमको घमंड रहेगा की हम तो मास्टर हैं, हम तो प्रभु हैं; जैसा महा मुर्ख लोग कहते हैं हम भगवान हैं, हम गॉड हैं। ये सब कुछ से भगवान को समझ नहीं पायेगा। क्यूंकि इनको प्रणिपात है नहीं, सरेंडर है नहीं और भगवान को समझने के लिए पहली बात है "सर्व धर्मान परित्यज्य मां एकम शरणम व्रज" प्रणिपात अपने को "प्रकृष्टे रूपेणा निपात"। जो पहले ही समझना चाहिए की हमारा जैसा मुर्ख जगत में कोई है नहीं दुनिया में। हम घमंड से ऐसी-ऐसी कर रहा था। आज से भगवान हम आपका चरण में अपने को बिका दिया। अब आप चाहिए रखिये, मारिये, जो कुछ भी कीजिये। ये बुद्धि कम होती है। ये भी भगवान भगवद-गीता में बताये हैं की "बहूनां जन्मनाम अन्ते" ये मुर्ख लोग अनेक जन्म-जन्मांतर ये घमंड में रहेंगे की हम भगवान हैं। ये अनेक जन्म ऐसा चलेगा। इसलिए ज्ञानवान। तो जब ज्ञानवान होगा वास्तविक की मैं भगवान नहीं है, मैं भगवान का दास है, उसका नाम है ज्ञानवान। और जब तक वो पाने को समझता है की मैं भगवान है उसका ऐसा मुर्ख और दुनिया में कोई है नहीं। ये असल बात है। तो इसलिए पहले अपने को प्रणिपात। ऐसे व्यक्ति भगवान के पास प्रणिपात होता है और भगवान के जो प्रतिनिद्धि, गुरु उसको प्रणिपात हो सकता है, दुसरे के पास नहीं। तो भगवान को प्रतिनिधि होना कोई मुश्किल नहीं है। जैसा कोई बिज़नेस कण्वासर होता है, बिज़नेस सिक्योर करने को कोई जाता है तो उसका मालिक बोल देता है की देखोजी ये चीज़ का इतना दाम है। तुम आदमी को समझाओ की ये चीज़ ऐसी है और इसको मिल सकता है। तो प्रतिनिधि का काम क्या है?बोलना की देखो जी ये चीज़ हमारे पास है और इसका दाम ये है और ये ऐसी है। उतना ही बोले, ज्यादा नहीं। तो इसी प्रकार भगवान का प्रतिनिधि वो ही हो सकता है जो उतना ही बोलता है जो भगवान बोलै है, और ज्यादा नहीं। ज्यादा उस्तादी नहीं। उतना ही बोलता है। वो भगवान का प्रतिनिधि है। भगवान बोलता है "सर्व धर्मान परित्यज्य मां एकम शरणम व्रज"। वो प्रतिनिधि को बोलना चाहिए की देखो जी सब छोड़-छाड़ के भगवान का चरण में शरण लो। बुआ हो गया प्रतिनिधि। कोई मुश्किल है क्या? भगवान बोलता है "मन्मना भव मद्भ‍क्तो मद्याजी मां नमस्कुरु"। बस प्रतिनिधि वोही बोले की देखो जी सब समय भगवान का चिंतन करो, भगवान का भक्त हो जाओ, भगवान की पूजा करो और भगवान को नमस्कार करो। अपने भी वोही काम करे और दुसरे को भी सिखाये, तो वो भगवान का प्रतिनिधि है। इसलिए भगवान कहते हैं की;
:मय्यासक्तमना: पार्थ
:योगं युञ्जन्मदाश्रय:
:असंशयं समग्रं मां
:यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु
तो आश्रय, मद आश्रय, भगवान का आश्रय लो। ये तो जो व्यक्ति भगवान का आश्रय लिया है, उसका आश्रय लो। "एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः", इसका नाम है प्रतिनिधि और उसका पास जा करके तत्त्व जिज्ञासा करो, ठीक-ठीक खबर मिल जायेगा, ठीक-ठीक ज्ञान मिल जायेगा, जीवन सफल हो जायेगा। इसलिए शास्त्र में बताते हैं की;
:जीवस्य तत्त्व-जिज्ञासा
:नार्थो यश चेह कर्मभिः
ये दिन भर खाली परिश्रम करना। परिश्रम करने का कोई जरूरत है नहीं। ये तो हमको सीखना चाहिए की ये जो मनुष्य जीव है, पशु-पक्षी है, वो क्या परिश्रम करते हैं। वो जानते हैं की सबेरे उठ करके कहीं वृक्ष में चला गया उनको फ्रूट मौजूद है, थोड़ा खा लिया, तो उसका आहार हो गया, फिर निद्रा का बंदोबस्त है। कोई वृक्ष में आ कर बैठ गया, कोई है बैठने का जगह,वहीँ सो जाते हैं और स्त्री संघ करने के लिए भी उसका बंदोबस्त है। जन्म का साथ-ही-स-साथ उसको स्त्री मिल जाता है और भय, वो भी भय करता है हमलोग भी भय करते हैं। वो अपने भाई को बचाने के लिए ज़मीन में नहीं बैठता है, ऊँचा में बैठ जाता है और हमलोग भी जहाँ तक बुद्धि है एटम बम बना लेते हैं। इसमें फरक क्या हुआ? चार ही काम तो हुआ।
:आहार-निद्रा-भय-मैथुनं च
:सामान्यं एतत पशुभिर नराणाम्
इससे ज्यादा उस्तादी क्या किया। आप तो बड़ा उस्ताद बन गया है, बड़ा साइंटिफिक इम्प्रूवमेंट किया है। जो असल जो बात है "जन्म मृत्यु जरा व्याधि दुःख दोषाणु दर्शनम' ये असल दुःख जो है उसके लिए आप क्या साइंटिफिक उन्नति किया है? अब ऐसा कुछ स्कैनटिफिक मेथड बनाया की जो आदमी अब मरेगा नहीं। आप ऐसे ही स्कैनटिफिक इम्प्रूवमेंट किया है एटम बम। पहले आदमी आहिस्ते-आहिस्ते मरता था, अब एक एटम बम छोड़ दीजिये, एक सेकंड में हज़ारों लाखों आदमी मर जायेंगे। ये आपका स्कैनटिफिक इम्प्रूवमेंट है। तो इसलिए तत्त्व जिज्ञासा होनी चाहिए जीवन में हमलोग क्या वास्तविक उन्नति कर रहे हैं। जीवन का क्या उद्देश्य है? कहाँ हमको जाना है? ये जो इतना भारी ब्रह्माण्ड है, रात में इतना सितारा हमलोग देखते हैं, उधर क्या होता है? ये सब तत्त्व जिज्ञासा; किधर से बनाया, कौन बनाया? किसका ब्रेन से ये बनाया? किसका ब्रेन से? ये लोग तो थिओरिटिकली कहते हैं के ये पानी जो हैं, वाटर, ये हाइड्रोजन-ऑक्सीजन इसको मिला करके पानी हमलोग बना दिए। तो इतना जो पसिफ़िक ओशन, अटलांटिक ओशन हैं, वो जो हाइड्रोजन-ऑक्सीजन कैसे मिला और पानी किधर से आया? ये सब तत्त्व जिज्ञासा। और खाया-पिया, और बाजार में गया और क्या भाव हैं पूछ लिया और तत्त्व जिज्ञासा कर लिया, इसमें कुछ फायदा नहीं। ये तो सब कर्म हैं, करने से वो बद्ध हो जाता है। कर्म का अर्थ होता है काम करो, रूपया पैसा करो और खूब मज़ा करो। तो वो जैसा आपको समझा रहा था की मज़ा आपको जितना डेस्टिनी में है उतना ही मज़ा मिलेगा, ज़्यादा नहीं मिलेगा। आपको जब शरीर मिला है सूअर का वो गूढ़ खाने का ही मज़ा मिलेगा और ज्यादा नहीं, हलवा खाने का नहीं, ये संभव नहीं है। इसलिए शास्त्र में कहते हैं;
:तस्यैव हेतो: प्रयतेत कोविदो
:न लभ्यते यद्भ्रमतामुपर्यध:
जो उसके लिए आप प्रयत्न कीजिये जो की सारा ब्रह्माण्ड में ब्रह्मण करते हुए भी आप को मिला नहीं। ये कर्म द्वारा आप को छोटा-बड़ा सभी मिल सकता है। आप ख़राब काम कीजिये तो छोटा शरीर मिलेगा और अच्छा काम करिये तो बड़ा शरीर मिलेगा। ब्रह्मा का भी शरीर मिल सकता है, देवता का भी शरीर मिल सकता है और कुत्ता का भी शरीर मिल सकता है, पेड़ का भी शरीर मिलता है। तो अपना कर्म भी। तो शास्त्र कहते हैं इसमें आप न फसिये। ये आप का कर्म का अनुसार जो आपको शरीर मिला है तो ये निश्चित हो गया की इतना सुख और इतना दुःख आपको मिलेगा। इससे ज्यादा नहीं। तो आपको इस विषय में परिश्रम करने से क्या फायदा।
:तस्यैव हेतो: प्रयतेत कोविदो
:न लभ्यते यद्भ्रमतामुपर्यध
ऊपरी अदह: ऊपर लोक है, ब्रह्माण्ड लोक तक है जहाँ की एक दिन का आयु बारह घंटा, जो भगवद-गीता में बताते हैं "सहस्र युग पर्यन्तं अर्हद य ब्रह्मणो विदुः"। ब्रह्म लोक में जो लोग रहते हैं, ब्रह्माजी रहते हैं और उधर भी ब्रह्माजी के साथ और भी सब रहते हैं तो उनका परम आयु है "सहस्र युग पर्यन्तं" ये ज हमारा युग है सत्य, त्रेता, द्वापर युग, चार युग तैंतालीस लाख वर्ष उसको हज़ार गुन कीजिये वो ब्रह्माजी का बारह घंटा। तो ऐसी ब्रह्माण्ड लोक में भी जाइये तो उधर से भी घूमने पड़ेगा "आब्रह्मभुवनाल्ल‍ोका: पुनरावर्तिनोऽर्जुन" उधर भी जन्म-मरण है, ब्रह्माजी भी मरेगा। ऐसी बात नहीं है की ब्रह्माजी की इतनी आयु है, वो मरेगा नहीं। ये हिरण्यकशिपु खूब तपस्या किया और ब्रह्माजी उसके पास पहुँच गया की क्यों जी इतना तपस्या क्यों किया, क्या चाहते हो? महाराज हमको अमर बना दीजिये। अमर! हम खुद ही अमर नहीं हैं तुमको कैसा अमर बनाये? ये तो संभव नहीं है। तो और कुछ चाहते तो मांग लियो। तो वो बोलता है देखिये जी ज़मीन में नहीं मरेंगे, अच्छा ठीक है, हम पानी में नहीं मरेंगे, अच्छा ठीक है, आकाश में नहीं मरेंगे, अच्छा ठीक है, हमको कोई आदमी नहीं मार सकेगा, ठीक है, कोई देवता भी नहीं, ये भी ठीक है, कोई जानवर भी नहीं, ये भी ठीक है, कोई अस्त्र नहीं, कोई शास्त्र नहीं। वो आदमी बुद्धि से जितना हो सकता है वो सब मांग लिया। ब्रह्माजी कह दिया सब ठीक है उसको भी मरने पर। इतना विचार करके अपने को बचाने के लिए बंदोबस्त किया की ज़मीन में नहीं मरेंगे, दिन में नहीं मरेंगे, रात में नहीं मरेंगे, घर में नहीं मरेंगे, स्थल में नहीं मरेंगे, आकाश में नहीं मरेंगे, जितनी बुद्धि उनकी है। तो भगवान इतनी बुद्धिमान है की जब उसको मारा तो ज़मीन में नहीं, अपना गोद में। और वो श्याम को, संध्या का समय था, दिन भी नहीं रात भी नहीं। तो वो जो मनुष्य जो अपना बुद्धि भगवान का तरफ लगाते हैं की भगवान को हु ऊँगली दिखा देंगे, तो भगवान का बुद्धि सब समय ऊँचा ही रहता है। जितना ही करो वो तुम्हारा सब नाश कर देंगे। वो मरण तुमको मरना ही पड़ेगा। इसलिए भगवान खुद कहते हैं "मृत्यु: सर्वहरश्चाहम"। मृत्यु तो तुम अभी भगवान को नहीं चाहते हो, तो भगवान आएंगे एक दिन, तब तो तुम बचा नहीं सकोगे। वो मृत्यु रूप से आएंगे। उसमे तुम क्या करोगे, तुम्हारा साइंस क्या करेगा? तुंहारा मिनीस्टरशिप क्या करेगा? तुमको मरने ही पड़ेगा। ये बात नहीं कह सकते हो की क्यों जी हमारा पास में क्यों आये, आप जाइये। हम तो मिनिस्टर हैं, हम बड़ा साइंटिस्ट है, बड़ा फिलोसोफर है, नहीं। अभी तुमको मरने पड़ेगा। और तुम्हारा जो कुछ है यहाँ सब ख़तम। तुम्हारा विद्या -बुद्धि, मकान, और बैंक बैलेंस, स्त्री-पुत्र, सब, ये सब ख़तम हो गया। अब तुम जा करके और एक शरीर धारण करो, फिर दूसरी चैप्टर शुरू करो । फिर मकान बनाओ, फिर शादी करो, पुत्र उत्पादन करो। वो मनुष्य का शरीर भी हो सकता है और चौरासी लाख योनि है, वो तो हमलोग विचार करके तुमको शरीर देगा। इसलिए शास्त्र में कहते हैं "तस्यैव हेतो: प्रयतेत कोविदो" ये सब करके तुम्हारा कुछ फायदा नहीं है। तात्त्कालिक है। ऐसा काम करो जो जन्म-जन्मांतर में मिला नहीं। ऐसा काम करो। वो बोलते हैं हम ये सब काम छोड़ देंगे तो हमारा काम कैसे चलेगा, पेट कैसा चलेगा। तो इसलिए शास्त्र कहते हैं;
:तल्लभ्यते दु:खवदन्यत: सुखं"
:कालेन सर्वत्र गभीररंहसा
जैसा दुःख कोई नहीं चाहते हैं। कोई नहीं चाहते हैं की हमारा सर पर दुःख आ जाए। तो दुःख तो आता ही है, ये तो सब को मालूम ही है। तो इसी प्रकार जितना तुमको सुख मिलना है वो आ जायेगा। उसके लिए तुम कोशिश करो, न करो तुमको जितना सुख-दुःख मिलना है, उतना ही मिलेगा। ज़्यादा भी नहीं, कम भी नहीं। इसलिए तुम भगवद भक्ति लाभ करने के लिए चेष्टा करो, ये जीवन को सफल करो। इसका नाम है तत्त्व जिज्ञासा।
:कामस्य नेन्द्रियप्रीतिर्लाभो जीवेत यावता
:जीवस्य तत्त्वजिज्ञासा नार्थो यश्चेह कर्मभि:
और नहीं तो ऐसे खाली जो परिश्रम करते हैं, परिश्रमी जो, कर्मी परिश्रम करते हैं उसको कहते हैं गधा, मूढा कहते हैं। लेकिन गधा यूँ नाम दिया है? क्यूंकि गधा जो परिश्रम करता है दिन भर धोबी का पास, खूब कपड़ा लादता है, चल नहीं सकता है। बस घाट में जाता है, फिर घाट में उसको छोड़ दिया, थोड़ा सा घास दे दिया। बस वो घास खता है, उधर ही खड़ा होता है, और श्याम को फिर कपड़ा लाद के ले जाता है। तो इतना मुर्ख है की देखो जी हमको थोड़ा सा घास ही देता है, ये घास तो मई कहीं भी जाऊं तो हमको मिल सकता है। ये धोबी का गधा मैं क्यों हो गया? ये उनकी बुद्धि नहीं है। इसी प्रकार कर्मी लोग जो है खूब परिश्रम करते हैं, है ये सब दिन भर और हम देखा है अमेरिका में बहुत कर्मी है, बहुत ऑफिस चला रहा है और खा रहा है क्या, दो टोस्ट और एक कप टी, बस। तो इसको ये बुद्धि नहीं होती है की हम तो इतना ही खा रहे हैं और इनके लिए क्यों इतना हम परिश्रम करते हैं। इसलिए कर्मी को गधा कहा जाता है। "न मां दुष्कृतिनो मूढा: प्रपद्यन्ते नराधमा:" भगवान का चरण में ये ही सब लोग प्रपत्ति नहीं कर सकते हैं, कौन? एक तो जो महा पापी होता है। दुष्कृति, बुद्धि खूब है। कृति बताया है; कृति का अर्थ होता है बुद्धि खूब प्रकर है, लेकिन सब दुष्कार्य में लगाते हैं। उसका नाम दुष्कृति। केवल दुनिया को हानि करने के लिए एटम बम बनाने के लिए ब्रेन खूब अच्छी तरह से लगता है। इसका नाम दुष्कृति। और मूढ़ा जो दिन भर परिश्रम करते हैं दो रोटी के लिए, और खाएंगे तो दो रोटी और हर जगह में सोयेंगे। चाहते हैं सब दुनिया हमारा पास हो जाये। जितना खाने का चीज़ है, डरने का चीज़ है सब हमारा पास हो जाये। और नराधमा। ये मनुष्य जीवन मिला है तत्त्व जिज्ञासा के लिए। "जीवस्य तत्त्व जिज्ञासा" ये मनुष्य जीवन में तात्त्विक क्या चीज़ है दुनिया में। उसको समझता नहीं है। उसको छोड़ देता है और इसको पकड़ लेता है। इसके लिए नराधमा। और यदि कहे की ये लोग तो बड़ा विद्वान् होते हैं "माययापहृतज्ञाना" तो उसको ज्ञान का कोई कीमत ही है नहीं क्यूंकि माया उसका जो ज्ञान है सब छीन लिया। असल चीज़ तो समझते ही नहीं। असल जीवन का उद्देश्य क्या चीज़ है वो तो समझते नहीं। तत्त्व जज्ञासा क्या चीज़ है उसको मानते ही नहीं। तो इसीलिए "माययापहृतज्ञाना"। क्यों ऐसी आदमी है " आसुरं भावमाश्रिता:" एथीस्टिक, नास्तिक है। वो कहते हैं भगवान-वेगवान कुछ नहीं है। इसलिए इसका नाम है आसूरम जैसे हिरण्यकशिपु, रावण। रावण भी बहुत विद्वान भी थे, ब्राह्ममण थे और खूब अपना नगर को सोना से बना लिया था, सब कुछ था। बाकि उसका एक दोष था; क्या राम है, हम उसको मानते नहीं, लाओ उसका औरत को पकड़ लिया। भगवान को नहीं मानते हैं। इसलिए उसको कहते हैं राक्षस। हिरण्यकशिपु भी ऐसे ही थे, बहुत बलवान। देवता लोग डर जाते थे। इतना बलवान, पावरफुल सब होते हुए, प्रह्लाद जी को भगवान वर देने को माँगा "बीटा तुम वर लो" तो प्रह्लाद जो भगवान से एहि बताये की महाराज आप क्यों हमको इसमें फंसा रहे हैं। हम तो ऐसे पिताजी से हमारा जन्म है जो केवल दुनिया को चाहते हैं। तो शरीर हमारा ऐसे ही है और आप का ऐसे वरदान देने के लिए कहते हैं तो हम तो इसमें फँस जायेंगे क्यूंकि हमको इसमें वर लेने का है क्या और इस वर में है क्या। हमारा पिताजी ऐसी बलवान थे की बड़े-बड़े देवता लोग काँपता था इनके बल से। इनको तो आप एक सेकंड में सब ख़तम कर दिया। ये सब चीज़ हमको ले करके क्या लाभ होगा। आप ऐसे हमको वर दीजिये की आप का जो दास है उनको चरण सेवा हम जन्म-जन्मांतर कर सके। ये असल बात है। इसका नाम तत्त्व जिज्ञासा है।
तो हमलोग का जो प्रचार का विषय है कठिन है। बाकि असल चीज़ है जो भाग्यवान हुआ उसको समझ में आएगा, वो लेगा और अपना जीवन को सफल करेगा।
थैंक यू वैरी मच
हरे कृष्णा

731030 - Lecture BG 07.02 Hindi - Vrndavana

2025-12-23T09:57:34Z

Uma:

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<div class="code">731030BG-VRNDAVAN_Hindi - October 30, 1973 - 33:43 Minutes</div>

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'''Prabhupāda:'''

:''jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam''
:''idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ''
:''yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj''
:''jñātavyam avaśiṣyate''
:([[BG 7.2 (1972)|BG 7.2]])

(Hindi)

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotees:''' All glories to Prabhupā . . .(cut) (end)

HINDI TRANSLATION

ज्ञानं ते हं स-विज्ञानं
इदं वक्ष्याम्य अशेषतः
यज ज्ञात्वा नेहा भूयो न्यज
ज्ञातव्यं अवशिष्टते
(भ.गी.७ २)
कल हमलोग भगवान का ये भक्ति योग आसक्ति इस विषय में कुछ अर्चणा किया था की;
:मय्य आसक्त-मनाः पार्थ
:योगं युञ्जन मद-आश्रयः
यदि भगवान में आसक्ति बढ़ाया जाये उसका जो प्रोसेस है वो गति रूपा गोसामी जैसे बताये हैं की ये "आदौ श्रद्धः"। श्रद्धा का अर्थ होता है की भगवान में विश्वास। जैसे भगवान कहते हैं "सर्व धर्मान परित्यज्य मॉम एकम शरणम व्रज" जिसमे पूर्ण विश्वास। वास्तविक भगवान का चरण में शरणागत होने से सब काम सिद्ध हो जायेगा। इसका नाम है विश्वास। श्री चैतन्य चरितामृत का कविराज गोस्वामी श्रद्धा का अर्थ बताये हैं; "श्रद्धा-शब्द विश्वास कहे, सुदृढ निश्चय" इसका नाम यही श्रद्धा। सुदृढ निश्चय। भगवान कहते हैं की "सर्व धर्मान परित्यज्य मॉम एकम शरणम व्रज" सब छोड़ करके भगवान का चरण में शरणगति इसमें पूर्ण विश्वास। जो भगवान अवश्य उसको रक्षा करेंगे। "अवश्य रक्षीबे कृष्णा" "राखिष्यति इति ये विश्वास पालन" शरणागति। जो आप लोग सब वृन्दावन में बैठे हुए हैं; बहुत से कहीं जंगल में कहीं पड़े हुए हैं बाकि उनको विश्वास है कहीं भी मैं रहूँ भगवान कृष्ण का आश्रय में मैं हूँ अवश्य हमलोग का रक्षा करेंगे। इसका नाम श्रद्धा।
वास्तविक कृष्णा सब के हृदय में बैठे हुए हैं; "ईश्वर: सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।" कोई अकेले नहीं है। भगवान सब के ह्रदय में बैठे हुए हैं। केवल भगवान चाहते हैं की हमारी तरफ थोड़ा रख सके। भगवान का "सुहृदं सर्व भूतानां"। भगवान सब जीवात्मा का सुह्रद है, सब समय चाहते हैं की किस तरह से इसका मंगल हो। और इस लिए भगवान हमारे साथ-साथ में रहते हैं अंतर्यामी, परमात्मा, बंधू रूप से। तो ये भगवान में अस्कक्ति बढ़ाने के लिए पहली बात है श्रद्धा, विश्वास की भगवान में आत्म-समर्पण करने से हमारा सब काम सिद्ध हो जायेगा। "कृष्ण भक्ति कइले सर्व-कर्म कृत हय"। और दूसरा कोई काम करने का कोई आवश्यकता है ही नहीं-ज्ञान, योग, तपस्या, कोई चीज़ का जरूरत नहीं है। केवल भगवान का चरण में शरणगति। उसका नाम है आसक्ति। ये आसक्ति इसका स्तर है पहले श्रद्धा "आदौ श्रद्धया" ततो साधु संघ। उसके पश्चात साधु लोग जो भगवद भजन करने में सब समय नित्य युक्त हैं; नित्य युक्त उपासते, वो साधु है। साधु ये नहीं है की कपड़ा बदलने से साधु हो जाता है। साधु का लक्षण है की "अनन्य भाक भजते मॉम" "अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक्।" वो साधु है जो की सब समय भागवत भजन करते हैं। तो श्रद्द्या का बाद, इस प्रकार यदि हमारा श्रद्धया होए की भगवान का चरण में शरणगति करने से ही हमारा सब काम सिद्ध हो जायेगा। सिद्ध होने का मतलब एहि है की ये जो हमारा जन्म मरण, "जन्म मृत्यु जरा व्याधि' इसमें जो फंसे हुए हैं जीवात्मा, मैं नित्य शाश्वत "न हन्यते हन्यमाने शरीरे"। ये जो मैं जीवात्मा। हमारा शरीर नष्ट होता है बाकि मैं जीवात्मा नित्य शाश्वत है। हमारा मरण नहीं होता है। हमको तो शरीर पलटने पड़ते हैं। ये जो हमारा असुविधा है उसका नाम संसार चक्र है। इससे छुट्टी लेना। ये असल सिद्धि है।
:जन्म मृत्यु जरा व्याधि
:दुःख दोषानुदर्शनम"
ये ज्ञान है की ये जन्म मृत्यु से किस तरह से छुट्टी हो जाये। ये असल सिद्धि है। "मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये' हज़ारों-करोड़ों लोगों के भीतर वास्तविक क्या सिद्धि है वो जानने के लिए कोशिश करते हैं। "यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वत:"। और वो सिद्धि हज़ारों-करोड़ों का भीतर कोई-कोई भगवान को समझता है। तो पहले श्रद्धा और उसके बाद साधु-संघ। साधु-संघ जितना हमलोग करेंगे उतना वो श्रद्धा की वृद्धि होगी। और श्रद्धा की वृद्धि के साथ-साथ हमारी सिद्धि। भगवान में आसक्ति उतनी बढ़ेगी, श्रद्धया।
:आदौ श्रद्धा ततः साधु-
:संगो ’था भजन-क्रिया
साधु संघ करने से फिर भजन क्रिया। साधु लोग किस तरह से भजन करने होता है वो बताएँगे आचार्यवर। इसलिए गुरु का पास जाना चाहिए "तद्-विज्ञानार्थं स गुरुं एवाभिगच्छेत" ये वेद वाणी है। तो साधु का अर्थ होता है गुरु, साधु, गुरु, और शास्त्र। ये नरोत्तं दास ठाकुर बताते हैं "साधु-शास्त्र-गुरु-वाक्य, चित्तेते करिया ऐक्य"। साधु का पहचान है शास्त्र से और शास्त्र क्या है साधू का वचन है और गुरु क्या है जो साधु है और शास्त्र को जानते हैं। ये साधु गुरु शास्त्र। "आदौ श्रद्धा ततः साधु-संगो" साधु संघ करने से भजन क्रिया बताते हैं; और भजन क्रिया करने से अनर्थ निवृत्ति स्यात। जितना अनर्थ है; हमलोग बहुत अनर्थ में हैं वो सब निवृत्ति हूँ जायेगा। अनर्थ का मतलबा पाप है। पाप से निवृत्ति हो जाता है। जैसा हमलोग के ये अमेरिकन और यूरोपियन भक्त लोग को कहते हैं की अवैध स्त्री संघ, इसको छोड़ना चाहिए। अवैध माने विवाहित स्त्री छोड़ करके किसी दूसरी स्त्री से संपर्क नही। ये अवैध स्त्री संघ है। वैध स्त्री संघ, विवाहित स्त्री संघ। और अवैध, जिससे विवाह नहीं है उससे संपर्क रखना। ये अवैध स्त्री संघ महा पाप है। ये अनर्थ है। ये हमको आगे बढ़ने को देगा नहीं। क्यूंकि जब तक हमारा पाप से संपर्क रहेगा फिर हम भगवद भजन ठीक-ठीक से नहीं कर सकेंगे। भगवान खुद कहते हैं;
:येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम्
:ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रता:
दृढव्रता:हो करके एकांत भाव से भजन करने के लिए अनर्थ से मुक्त होना पड़ेगा। पाप से निवृत्त होने पड़ेगा। अतः भजन-क्रिया, जिसका वास्तविक भजन क्रिया हो रहा है वो अनर्थ से निवृत्त हो जायेगा। उसको फिर पाप जीवन नहीं रहेगा। तो पाप जीवन क्या है? ये अवैध स्त्री संघ, और वृत्तः पशु हिंसा और नशा भांग और जुआ खेलना। ये शास्त्र में बताया है "यत्र पापश्यते " । तो अनर्थ निवृत्ति। वास्तविक भजन क्रिया होने से ये सब अनर्थ से मुक्त हो जायेगा। फिर जा करके रूचि, भगवत कथा में रूचि। फिर रूचि निष्ठा, भगवद भक्ति में निष्ठा। ये भगवत कथा सुनते-सुनते, जैसे भागवद में बताये हैं "श‍ृण्वतां स्वकथा: कृष्ण: पुण्यश्रवणकीर्तन:" भगवान की कथा सुनते-सुनते पुण्यश्रवणकीर्तन: जो सुनता है और जो बोलता है; पुण्यश्रवणकीर्तन:ये श्रवण-कितन से ही भगवत भक्ति शुरू होती है। "श्रवणादि शुद्ध चित्त" जितना चित्त शुद्ध होगा भगवान की कथा सुनते-सुनते उतना ही साधना वृद्धि होगी। तो "श्रवणादि शुद्ध चित्त करए उदय"। भगवद भक्ति सब के ह्रदय में है। वो बाहरी चीज़ नहीं है। जैसे ये यूरोपियन अमेरिकन भक्त लोग है, ये कृष्ण भक्त कैसे हो गया? सबके भीतर कृष्णा भक्ति है केवल "श्रवणादि शुद्ध चित्त करए उदय"। उसको उदय करना चाहिए। चीज़ भीतर में है। केवल साधु-संघ में भगवान का विषय में सब श्रवण करते-करते चेतो दर्पण मार्जनम, चित्त दर्पण मार्जन हो जाता है फिर अपने को देख सकता है की हमारा परिस्थिति क्या है। तो "श्रवणादि शुद्ध चित्त करए उदय" तो रूचि, भगवान का कथा में रूचि ोहिर निष्ठा, भगवद भक्ति में निष्ठां। जितना चित्त शुद्ध होते जायेंगे उतना निष्ठा बढ़ती जाएगी। ये भागवत में बताया गया है;
:श‍ृण्वतां स्वकथा: कृष्ण:
:पुण्यश्रवणकीर्तन:।
:हृद्यन्त:स्थो ह्यभद्राणि :
:विधुनोति सुहृत्सताम्॥
भगवान सब के लिए सुह्रत है "सुहृदं सर्व भूतानां" परन्तु सतां, जो भक्त है उसके लिए विशेष सुह्रत है। तो भगवान सब का ह्रदय में बैठे हुए हैं। भगवान जब देखेंगे की भगवान की कथा में रूचि बढती है तो उनको ह्रदय में बैअत करके विधुनोति, हृद्यन्त:स्थो ह्यभद्राणि : ये लोभ और काम ये दो चीज़ अभद्र चीज़ है। इसको नाश कर देते हैं भगवान।
:श‍ृण्वतां स्वकथा: कृष्ण:
:पुण्यश्रवणकीर्तन:।
:हृद्यन्त:स्थ
ह्रदय में हैं। माया की समस्या होने से हमारा ह्रदय अपवित्र है। ये काम और लोभ, रजो गुण, तमो गुण ये हमारा ह्रदय में बैठे हुए हैं। "तदा रजस्तमोभावा: कामलोभादयश्च ये" रजो गुण, तमो गुण का ये लक्षण है; काम और लोभ, अत्यंत लोभ प्रयास। हमको दो रोटी मिलने से काम चल सकता है। बाकि हमको दस रोटी चाहिए। इसलिए दिन भर हम इधर-उधर घुमते हैं। तो रोटी में समस्त नहीं हैं, क्यों? वो काम और लोभ हरे में बैठे हुए हैं। इसलिए भगवान की कथा सुनना चाहिए। इस तरह से रूचि, निष्ठा, फिर आसक्ति, उसका बाद भाव और उसका बाद;
:अथाशक्तिस ततो भावस
:ततः प्रेमाभ्युदनचति
:साधकानाम अयं प्रेमणः
:प्रादुर्भावे भवेत् क्रमः
ये वास्तविक ये चीज़ जो है, भगवान में इस तरह से आसक्ति बढ़ती है। ये जो ज्ञान है भगवान स्वयं बता रहे हैं; "ज्ञानं ते हं स-विज्ञानं" ज्ञान और विज्ञान; ज्ञान का अर्थ होता है थेओरटिकल, ब्रह्म ज्ञान, ये थ्योरेटिकल है और सविज्ञान भक्ति। ब्रह्म ज्ञान, हम समझ गया "अहम् ब्रह्मास्मि" केवल समझने से काम नहीं चलेगा। सविज्ञान, उसको काम में ले आना चाहिए। काम में नहीं ले आने से फिर हमारा पतन हो जायेगा "आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं तत: पतन्त्यधोऽनाद‍ृतयुष्मदङ्‌घ्रय:"। परिश्रम करके, तपस्या करके ब्रह्म ज्ञान लाभ करते हुए भी वो फिर गिर जाते हैं "पतन्त्यधो"। क्यों? "ऽनाद‍ृतयुष्मदङ्‌घ्रय:" ये ब्रह्म ज्ञानी लोग वो भगवान का चरण को अनादर करते हैं, भगवान निराकार है। उनका चरण नहीं है, उनका हाथ नहीं है, पैर नहीं है। इसलिए वो गिर जाते हैं "ऽनाद‍ृतयुष्मदङ्‌घ्रय:" "आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं तत: पतन्त्यधो" इसलिए ज्ञान जो है वो भगवान को समझना "ज्ञानं सविज्ञानं, भगवान कहते हैं "ज्ञानं ते हं स-विज्ञानं इदं वक्ष्याम्य अशेषतः" मैं तुमको बता रहा हूँ। तो वास्तविक भगवान का विषय भगवान से ही मालूम हो सकता है। स्पेक्युलेशन करने से मनो-धर्मी भगवान ऐसी है, भगवान वैसी है, नहीं। भगवान जिस तरह से है तो भगवान स्वयं आ करके ही समझाते हैं द्वि-भुज मुरलीधर, श्यामसुंदर। तो फिर उनकी विषय कल्पना करने की क्या जरूरत है? मायावादी लोग कहते हैं कल्पना करो। कल्पना करने का क्या जरूरत है? जब भगवान साक्षात सामने मौजूद है। इधर जब आप लोग सब जब दर्शन करने को आते हैं तो भगवान को ही दर्शन करने को आते हैं की कोई और चीज़ को दर्शन करने को आते हैं। भगवान तो इधर स्वय मौजूद है तो फिर हमको कल्पना करने का क्या जरूरत है। ये ही अज्ञान है, ज्ञान नहीं है जो रहम को कल्पना करो। ब्रह्म का कोई कल्पना कर भी सकता है क्या? नहीं, इसलिए भगवान कहते हैं "ज्ञानं ते हं स-विज्ञानं" आप लोग जो सब ज्ञानी हैं, ब्रह्म ज्ञानी तो स-विज्ञानं। विज्ञान सहित इसको सुनिए। "ज्ञानं ते हं स-विज्ञानं
इदं वक्ष्याम्य अशेषतः यज ज्ञात्वा"। यदि भगवान को आप समझ गया यज ज्ञात्वा, भगवान को समझना कोई साधारण बात नहीं है परन्तु जब भगवान कृपा करके समझाते हैं तो तब हमलोग को कुछ मालुम होता है।
:सेवन मुखे ही जिह्वादौ
:स्वयं एव स्फूर्ति आदः
:अत: श्री-कृष्ण-नामादि
:न भवेद ग्राह्यं इन्द्रियै:
ये जो हमारा इन्द्रिय है इस इन्द्रिय द्वारा भगवान का विषय, भगवान का नाम, भगवान का गुण, भगवान का रूप, भगवान का परिकर, वैशिष्ट ये जड़ इन्द्रिय द्वारा समझा नहीं जाता है।
:अत: श्री-कृष्ण-नामादि
:न भवेद ग्राह्यं इन्द्रियै:
:सेवन मुखे ही जिह्वादौ
यदि हमलोग जिह्वा को भगवान की सेवा में लिप्त करता हूँ तो भगवान स्वयं उपस्थित होते हैं। उसका नाम स-विज्ञान। और भगवान को समझने से सब ज्ञान लाभ हो जाता है। जैसे "यस्मिन् विज्ञाते सर्वं एवं विज्ञातां भवतिः" भगवान कहते हैं "यज ज्ञात्वा नेहा भूयोऽन्यज ज्ञातव्यं अवसिष्यते" और कुछ जानने के लिए आवश्यकता है नहीं। अद्वय ज्ञान भगवान, ब्रह्म, परमात्मा, और भगवान। "ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्द्यते" ये एक ही वस्तु है जो अपना समझने के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण से, कोई भगवान को बाह्म रूप से उपलब्ध करता है, कोई परमात्मा रूप से और कोई स्वयं भगवान रूप से। जो ज्ञानी लोग हैं क्यूंकि अपनी बुद्धि से भगवान को समझना चाहते हैं इसलिए उसको निर्विशेष, निराकार ब्रह्म का उपलब्ध होता है। जो भी लोग सब समय भगवान का चिंतन करते हैं; "ध्यानावस्थित-तद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो" वो भगवान को परमात्मा रूप से देख़ते हैं। और भक्त लोग साक्षात् ब्रजेन्द्र नंदन हरी कृष्ण को देखते हैं।
:प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन
:संतः सदावै हृदयेषु विलोकयन्ति
जिसका भागवत प्रेम है वो चौबीस घंटा भगवान का ही दर्शन करते हैं, और कुछ नहीं देखते हैं। वो ही चैतन्य चरितामृत बताते हैं;
:स्थावर-जंगम देखे, ना देखे तारा मूर्ति
:सर्वत्र हया निज इष्ट-देव-स्फूर्ति
जो लोग भागवत प्रेमी है वो कोई भी चीज़ देखते हैं उसका भगवान का स्मरण होता है, वो भगवान को देखता है। स्थावर-जंगम, कोई पेड़ भी देखता है, कोई होती भी देखता है, कोई मनुष्य भी देखता है "पण्डिताः सम दर्शिनः" वो देखता है की भगवान का सब,
:परस्य ब्राह्मणः शक्तिः
:सर्वेदं अखिलं जगत
ये भगवान की शक्ति प्रकृति का विस्तार है। असल में भगवान दीखते हैं। इसलिए भागवत प्रेम, आसक्ति बढ़ानी चाहिए तो सब समय भगवान का दर्शन होगा।
:प्रेमांजना-च्युरित-भक्ति-विलोचनेन
:संत:सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति
:यं श्यामसुंदरं अचिन्त्य-गुण-स्वरूपं
:गोविन्दं आदि-पुरुषं तं अहम् भजामि
ये ब्रह्म संहिता में है। जिसका भगवद प्रेम है वो सब समय भगवान को दर्शन करता है। नास्तिक लोग बोलते हैं की भगवान को दिखा सकते हैं। भई भगवान को देखने के लिए आँख होना चाहिए। ये मंदिर में आते हैं, कोई भगवान को देख करके मूर्छित हो जाता है और कोई बोलता है की ये पत्थर का मूर्ति है, इसको देख के क्या लाभ। ये तो प्रेम का बात है न। भगवद दर्शन करने के लिए आँख भी होना चाहीये।
चैतन्य महाप्रभु जग्गनाथ मंदिर में प्रवेश किया, देखते ही जग्गनाथ को मूर्छित हो गया। उनका भगवद दर्शन और साधारण नास्तिक जो जाते हैं, ये लकड़ी का मूर्ति है इसको देखने के लिए क्यों इतना आदमी आते हैं। इसलिए "प्रेमांजना-च्युरित-भक्ति-विलोचनेन"। भक्त लोग ही भगवान को दर्शन कर सकते हैं। "भक्त्य‍ा मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत:"। ज्ञानी, योगी, वास्तविक भागवत दर्शन नहीं कर सकते हैं। स विज्ञानं दर्शन नहीं होता है उसमे। थोड़ा ज्ञान से थोड़ा बहुत आगे पहुँच सकता है। बाकि असल दर्शन करने वाला भक्त लोग ही है। क्यूंकि भगवान स्वयं बताते हैं की "भक्त्या माम अभिजानाती" भगवान कहीं नहीं बताये हैं जो ज्ञान से हमको देख सकता है, ये योग से हमको देख सकता है, नहीं। "भक्त्य‍ा मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत:" भगवान को तात्त्विक समझना चाहिए, वो भक्ति से ही संभव है। भक्ति से क्यों संभव है?क्यूंकि भक्ति का वश हो जाते हैं भगवान और जो भक्त होते हैं उनको दर्शन देते हैं। वो भगवान कृपा करते भक्त को ही दर्शन देते हैं। "नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः" द्दोसरे के लिए योगमाया द्वारा आवृत रहते हैं। दुसरे के लिए भगवान का दर्शन नहीं कर सकते हैं। जैसे प्रह्लाद महाराज जब भगवान नर्सिंघ्देव; प्रह्लाद महाराज का ऊपर अत्याचार हो रहा था उस समय भगवान नरसिंघदेव खम्बा में प्रह्लाद जी को दर्शन दिया की डरो नहीं, हम इधर हैं। तो प्रह्लाद महाराज देख रहा था। उनका पिताजी देखा और उनको पुछा की क्यों तुम्हारा भगवान क्या खम्बा में है? वो बोलै हाँ पिताजी खम्बा में है। तो क्रोध से खम्बा को तोड़ दिया। तो इसी प्रकार भगवान का जो भक्त होते हैं वो सब जगह में भगवान को दर्शन करते हैं। और जो भगवान का अभक्त होते हैं, वो भगवान सामने भी रहने से दर्शन नहीं कर सकते हैं। "योगमायासमावृतः" इसलिए वो सविज्ञान, ये विज्ञान जो है भक्ति, भक्ति योग उसको समझना चाहिए तब जाके भगवान का दर्शन होगा।
:ज्ञानं ते हं स-विज्ञानं
:इदं वक्ष्याम्य अशेषतः
:यज ज्ञात्वा नेहा भूयो न्यज
:ज्ञातव्यं अवशिष्टते
और भगवद दर्शन होने से, भगवान का प्रेम होने से, फिर उनका साधना और तपस्या सब ख़तम हो जाता है। आखरी बात है भागवत दर्शन। "आराधितो यदि हरिस तपसा तत: किम" यदि भगवान का आराधना हुआ, भगवान की भक्ति लाभ हुई फिर तपस्या का और क्या जरूरत है। सब तपस्या का फल है भगवद भक्ति लाभ।
और "न आराधितो यदि हरिस तपसा तत: किम"। और यदि भगवान का ही दर्शन नहीं हुआ फिर झूटमूठ तपस्या करने से क्या लाभ होगा। "श्रम ऐवा ही केवलं" भगवद भक्ति उपलब्धि नहीं होने से केवल तपस्या से क्या लाभ होगा।
:धर्म: स्वनुष्ठित: पुंसां
:विष्वक्सेनकथासु य।
:नोत्पादयेद्यदि रतिं
:श्रम एव हि केवलम्॥
सब अपना-अपना धर्म को खूब अच्छी तरह से याजन करते हैं "धर्म: स्वनुष्ठित: पुंसां" यदि भगवान की कथा में रूचि नहीं है, आसक्ति नहीं है, तो शास्त्र कहते हैं की वो केवल परिश्रम ही है, उससे कुछ लाभ नहीं है, "श्रम एव हि केवलम्"। "स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे"। वो धर्म याजन सबसे बढ़िया है, फर्स्ट-क्लास, क्या चीज़ है? "यतो भक्तिर अधोक्षजे" जिस धर्म याजन करने से भगवान में भक्ति होती है। इस प्रकार भक्ति "अहैतुकी अप्रतिहता" कोई हेतु नहीं, भगवान से कुछ लाभ कर लेंगे, ये बात नहीं। भगवान प्रभु मैं भगवान का नित्य दास, इसलिए हमारा उचित है भगवत सेवा। इस प्रकार जिसको ज्ञान है वो ब्रह्म ज्ञान। और जब भक्ति में वो लग जाते हैं तो वो मुक्त पुरुष। वास्तविक।
:इहा यस्य हरेर दास्ये
:कर्मणा मनसा गिरा
भगवान की सेवा में मन, प्राण, शरीर, और सब कुछ लगा हुआ है। वो किसी प्रकार का अवस्था में होये, वो "जीवन मुक्त स उच्यते"। उसके लिए मुक्ति का कोई आवश्यकता नहीं है। और मुक्ति प्राप्त होता है;
:मुक्तिर हित्वान्याथा-रूपं
:स्वरूपेण व्यवस्थातिः
चैतन्य महाप्रभु बताये हैं की जीव का स्वरुप है की नित्य कृष्ण दास। जो भगवान का सेवा में सब समय नियुक्त है वो मुक्त है, उसका नाम ही मुक्ति है। मुक्ति का अर्थ और कोई नहीं है की हमारा एक सिर है, चार सिर हो जायेगा, एक हाथ है दस हाथ हो जायेगा, ये बात नहीं है। ज माया को सेवा छोड़ करके, जब भागवत सेवा में नियुक्त हो जाते हैं, उसका नाम है मुक्ति। हित्वान्याथा-रूपं अभी हमलोग अन्यथा सेवा के रूप में हैं। कोई देश का सेवा में है, कोई अपना फैमिली का सेवा में है, कोई परिवार का सेवा में है, कोई पाना समाज का सेवा में है, और कुत्ता का सेवा में है, बिल्ली का सेवा में है, ये सब सेवा सब छोड़ करके जब भागवत सेवा में नियुक्त हो जाएं उसका नाम है मुक्ति। इसलिए भगवद भक्त के लिए मुक्ति का कोई आवश्यकता है नहीं। भगवद भक्त सब मुक्त है। "मुक्तिर हित्वान्याथा-रूपं:स्वरूपेण व्यवस्थातिः"। ये स विज्ञानं ,इसका नाम है विज्ञान। ये सब समझना चाहिए की भगवद सेवा, भक्ति, भगवद रूप, भगवद गुण, भगवद परिकर, भगवद वैशिष्टा ये सविज्ञान, इसका नाम है विज्ञान। ज्ञान का अर्थ होता है ब्रह्म ज्ञान "अहम् ब्रह्मास्मि" "मैं ये शरीर नहीं हूँ" इसका नाम है ज्ञान। और भगवत तत्त्व ज्ञान इसका नाम है सविज्ञान। इसलिए भगवान स्वयं भगवत ज्ञान दे रहे हैं। तो हमलोग को इसको लेना चाहिए, जीवन में अपनाना चाहिए, हमारा जीवन सम्पूर्ण हो जायेगा। और मनुष्य जीवन का एक मात्र कार्य है की ये जन्म मृत्यु से छुट्टी। ये वो समझता नहीं है। वो समझता है की हमको एक बड़ा मकान, स्काई स्क्रेपर बिल्डिंग, जैसे अमेरिका में सब बनाते हैं १०२ मंज़िल। आजकल १०४-५ हो गया है। पहले जब हम नई यॉर्क में गया था उधर बहुत भारी बिल्डिंग, एम्पायर बिल्डिंग था १०२ मंज़िल। ऊपर छत का ऊपर से नीचे मोटर-कार मालूम होता है मैच-बॉक्स के जैसे, इतना छोटा-छोटा। तो आदमी समझते हैं की इस प्रकार एक बिल्डिंग बना लेने से और दो-चार मोटर रखने से जीवन सफल हो जायेगा। ये बात नहीं है। जीवन सफल तभी होगा की जब भगवान को हमलोग समझेंगे। भगवान को समझना साधारण बात नहीं है परन्तु जहाँ तक भगवान समझा रहे हैं खुद भगवद-गीता में अगर इतना ही हमलोग समझ जाएँ तो "जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः" ये तात्विक यदि हमलोग समझ जाएँ तो "त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति" ये जीवन सफल हो जायेगा। केवल कृष्ण को भक्ति द्वारा यदि थोड़ा ही बहुत समझ जाएँ और क्या समझना है की वो हमारा प्रभु है और मैं उसका नित्य दास, बस इतना ही समझना है, और क्या समझना है। इतना ही जो समझ गया उसका जीवन सफल हो गया और वो काम में लग गया सविज्ञानं। इतना मुश्किल नहीं है। बाकि हमारा चित्त दर्पण जो है बहुत गन्दा भरा हुआ है। इसलिए सब समय भगवत कीर्तन करनी चाहिए। ये चैतन्य महाप्रभु का उपदेश है।
:चेतो-दर्पण-मार्जनं
:भव-महा-दावाग्नि-निर्वापनं
:श्रेयः-कैरव-चंद्रिका-वितरणं
:विद्या-वधू-जीवनम्
:आनंदंबुधि-वर्धनम
:प्रति-पदं पूर्णामृतस्वादनम
:सर्वात्मा-स्नपनम परम विजायते
:श्री-कृष्ण-संकीर्तनम

:कीर्तनादेव कृष्णस्य मुक्तसङ्ग: परं व्रजेत्
केवल भगवान का कीर्तन, भगवान का नाम, गुण, लीला, परिकर जो है और एक विशेष करके महामंत्र कीर्तन;
:हरे कृष्णा हरे कृष्णा
:कृष्णा कृष्णा हरे हरे
:हरे रामा हरे रामा
:रामा रामा हरे हरे
तो सब समय कीर्तन करते रहिये। आप लोग सब वृन्दावन वासी हैं। आपको ज्यादा समझाने का आवश्यकता है नहीं। बाकि सत्संग हो रहा है भगवान का नाम गुण इतना ही उसको रीपीटेडली समझने नित्यं भागवतसेवयाकी चेष्टा करेंगे उतना ही हमारा ह्रदय जो है जिसमे काम क्रोध से भरा हुआ है वो नष्ट हो जाएगा "तदा रजस्तमोभावा: कामलोभादयश्च ये" "नित्यं भागवतसेवया" इसलिए ऐसी बताये हैं की "नित्यं भागवतसेवया"। ये बात नहीं है की सप्ताह कर लिया बस, नहीं। ये सप्ताह सेवा हम तो नहीं देखा कहीं भी भगवत में। भागवद में कहते हैं "नित्यं भागवतसेवया"।
:श‍ृण्वतां स्वकथा: कृष्ण:
:पुण्यश्रवणकीर्तन:
:हृद्यन्त:स्थो ह्यभद्राणि
:विधुनोति सुहृत्सताम्
:नष्टप्रायेष्वभद्रेषु
:नित्यं भागवतसेवया
अभद्र जो है बिलकुल नष्ट नहीं हुआ है तब भी नष्टप्रायेष्व, प्रायः नष्ट हो गया है इस प्रकार अवस्था में नष्ट। ये हो सकती है नित्यं भागवत सेवया। नित्यं, सब समय भगवान, भागवत, भगवान का संपर्क से। दो प्रकार का भागवत होते हैं, ग्रन्थ भागवत और भक्त भागवत। तो बह्गवात सेवा। गुरु है भक्त भागवत और ग्रन्थ भागवत है गुरु का प्रमुख, उससे भागवत सुने। जो वास्तविक जीवन जिसका भागवतमय। सतां प्रसंगात इस प्रकार उस व्यक्ति का मुखारविंद से भागवत की कथा सुनिए। सब समय, ये नहीं है की एक सप्ताह सुन लिया बस काम हो गया, सब समय नित्यं भागवत सेवया। "भगवत्युत्तमश्लोके भक्तिर्भवति नैष्ठिकी" ये निष्ठा है, नैष्ठिकी भक्ति तभी हो सकती है। नष्टप्रायेष्वभद्रेषु, ये अभद्र को मिटाना चाहिए। ये अभद्र मिट सकता है, सब शास्त्र का ये सिद्धांत है "चेतो दर्पण मार्जनम परम विजयते श्री कृष्णा संकीर्तनम" ये संकीर्तन द्वारा चेतो दर्पण मार्जन ही गया। फिर आहिस्ते-आहिस्ते सब चीज़ प्रकाश हो जायेगा ह्रदय में फिर भगवान से बात-चीत कर सकते हैं। भगवान ही बताये हैं ऐसा करो; "तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम्" जो भगवान की भक्ति में, भगवान की सेवा में सब समय प्रीति से, ये नहीं की ये काम हमको करना है चलो थोड़ा कर लेते हैं, नहीं, प्रीति से, भाव से की भगवान हमारा प्रभु है, हमको सेवा जरूर करनी चाहिए। इस प्रकार प्रीति से जो करते हैं उससे भगवान बात-चीत करते हैं।
:तेषां सततयुक्तानां
:भजतां प्रीतिपूर्वकम्
:ददामि बुद्धियोगं तं
:येन मामुपयान्ति ते
ये बुद्धि योग या भक्ति योग और हमको बताते हैं येन मामुपयान्ति ते। इसके द्वारा आहिस्ते-आहिस्ते वो भगवान के पास पहुँच जाते हैं। "यद्ग‍त्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम"। एहि भगवद-गीता का उपदेश है, सब शास्त्र का उपदेश है। इसी तरह से जन्म-मृत्यु का हाथ से छुट्टी लेकरके भगवान का पास पहुँच जाना और उनकी सेवा में नियुक्त हो जाना।

थैंक यू वैरी मच। हरे कृष्णा

डेवोटीस: आल ग्लोरिस टू श्रीला प्रभुपाद

731029 - Lecture BG 07.01 Hindi - Vrndavana

2025-12-12T11:05:47Z

Uma:

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<div class="code">731029BG-VRNDAVAN_Hindi - October 29, 1973 - 26:23 Minutes</div>

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HINDI TRANSLATION

प्रद्युम्न: (श्लोक वगैरह का जाप करवाते हैं)

:मय्य आसक्त-मनाः पार्थ
:योगं युञ्जन मद-आश्रयः
:असांशयं समग्रं माम्
:यथा ज्ञानस्यासि तक चृणु
(भ.गी. ७.१)

प्रभुपाद: भगवान की प्रेरणा से, गुरु महाराज की आज्ञा से ये पाश्चात्य देश में कुछ अंग्रेजी कभी भाई के ऊपर ये आदेश थी बाकि जब देखा की इधर में ही सब बास्त हो गए हैं, उधर कोई गया नहीं, तब थोड़ा सोचा की मैं ही इस बुढ़ापे में थोड़ा चेष्टा करून। उस समय हमारा ७० वर्ष उम्र था १९६५। तो उधर गया नई यॉर्क में और जहाज़ में बैठ-बैठ के ये सोच रहा था की भगवान इधर क्यों भेजा। मैं तो जब उनको वैष्णव सदाचार का विषय बोलूंगा तो उसी समय ये लोग कहेंगे की महाराज आप इधर से चले जाइये। क्यूंकि सदाचार के बिना तो वैष्णव होता नहीं। यद्यपि भगवान कहे "अपि चेत सु-दुराचारो" इसका लक्षण है की सदाचार जरूर होना चाहिए वैष्णव के लिए। "सर्वैर्गुणैस्तत्र समासते सुरा:"वैष्णव का सब देवता का गुण होना चाहिए। भागवत भक्त का एहि लक्षण है सदाचार पालन। श्रीला विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर एक जगह बताये हैं की सदाचारी वैष्णव को जिस हिसाब से वो वैष्णव है उसको दण्डवत करना जरूरी है। बाकि उनसे ज़्यादा मिलना-जुलना नहीं चाहिए, मना किये हैं। तो सदाचार वैष्णव के लिए बहुत ही जरूरी है। तो हमारा ह्रदय में एहि था की पहले तो इनको एहि बात बताया जाएग की आप लोग सदाचारी होइए। चार प्रकार का जो पाप है इसको छोड़ दीजिये। यदि भगवान कहते हैं की:
:येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।
:ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रता: ॥

भगवान की सेवा में दृढ़ व्रत हो करके सेवा में नियुक्त होना ये साधारण नहीं है, "येषां त्वन्तगतं पापं" जो पाप कार्य से बिलकुल निव्रृत हो गया है उसके लिए भागवत सेवा संभव है। और नहीं तो ये भी समझना चाहिए की जो भागवत सेवा में नियुक्त है, वो सदाचारी, वो ही एक मात्र सदाचारी है। अगर यद्यपि बाहरी कुछ अभ्यास से उसे दुराचार मान लिया जाता है भगवान उसके लिए कहते हैं "अपि चेत सुदुराचारो भजते माम अनन्य भाक"। तो विदेश में जा करके, ख़ास करके न्यू यॉर्क में एक पार्क जिसका नाम है टॉम्पकिन्स स्क्वायर पार्क, उदाहर जा के मैं कीर्तन शुरू किया। एक पेड़ के तले में बैठ करके "हरे कृष्णा हरे कृष्णा" बस एक डुगडुगी ले करके, मृदंग भी नहीं था, तो ये सब भारत लोग आने शुरू किया और इधर वो बालक उपस्थित है जिसका नाम है ब्रह्मानंद स्वामी, ये पहले आ करके नाचा था। ये बालक और भी एक बालक जिसका नाम है अच्युतानंद स्वामी वो अभी हैदराबाद में खूब प्रचार कर रहा है। तो आहिस्ते-आहिस्ते ये भागवत कीर्तन के प्रभाव से "चेतो दर्पण मार्जनम भव महा दावाग्नि निर्वापणं" चैतन्य महाप्रभु की वाणी है "परम विजयते श्री कृष्णा संकीर्तनम" भगवान की कीर्तन "कीर्तनाद एव कृष्णस्य मुक्त संग परम व्रजेत" सुखदेव गोस्वामी की वाणी ये कलियुग में अनेक दोष है। ये दोष की निधि है। "कलौ दोष निधे राजन अस्ति ही एको महान गुणा" एक महा गुण है "कीर्तनाद एव कृष्णस्य मुक्त संग परम व्रजेत"। केवल मात्र भगवान के नाम "तन्नामग्रहणादिभि:" ये भागवत भक्ति शुरू होती है "तन्नामग्रहणादिभि:" जिसका फल वास्तविक ये लोग अमेरिका में प्रत्यक्ष वो है की कीर्तन करते-करते "आदौ श्रद्धा ततः साधु-संगो" तो आगे बढ़ करके आया और शिष्य होने को माँगा। मैंने उनको बोलै की देखो भाई हमारा शिष्य होने के लिए तुमको चार चीज़ छोड़नी चाहिए। एक तो अवैध स्त्री संघ छोड़ना चाहिए। इनका देश में लड़का-लड़की सब ऐसे ही रहते हैं बिना विवाह से। कुछ दिन रहा, छोड़ दिया और किसी को पकड़ लिया ऐसे चलता है एस फ्रेंड्स। तो हमर जो शिष्य होते हैं उसको ये नहीं चलेगा। तुम किसी लड़का को चाहते हो, लड़की को चाहते हो तो शादी करो, शादी करके रहो। तो ये लोग मान लिया। तो मैं शादी करा दिया। उनके जो सब बच्चे हुए हैं उनके लिए स्कूल खोल दिया, गुरुकुल। तो एक जेनेरशन चेंज हो रहा है। वैष्णव जेनेरशन। ये टूटने वाला नहीं है। हम तो वयवृद्ध हुआ है। अभी ७८ वर्ष में है। हो सकता है कभी भी चला जाऊँगा। बाकि हमारा विश्वास है ये लोग चलाएंगे मूवमेंट। ये उधर नष्ट होने वाला नहीं है। क्यूंकि एहि सिखाया जाता है की भगवान में आसक्ति बढ़ाओ। क्यूंकि भगवान स्वयं बताते हैं
:मय्य आसक्त-मनाः पार्थ
:योगं युञ्जन मद-आश्रयः"
भगवान का आश्रय ले करके ये भक्ति जो उसको अभ्यास करो। वो भक्ति जो क्या है? भगवान में आसक्ति बढ़ाना। आसक्ति तो हमलोग सभी का है। किसी का घर में है, किसी का दौलत में है, किसी का देश में है, किसी का बाल-बच्चे में है, और किसी का कुछ नहीं है तो कम-से-कम पाश्चात्य देश में खूब देखा जाता है की जिसका कुछ है नहीं फॅमिली, वो कुत्ता पालता है, बिल्ली पालता है। तो कुत्ता में आसक्ति है उसको। तो आसक्ति तो जरूर है हमारे में। ये आसक्ति गिरा कर के भगवान में लगा लीजिये, और कुछ नहीं। ये ही भगवद भक्ति है। "मन्मना भव मद्भ‍क्तो मद्याजी मां नमस्कुरु" भगवान बता रहे हैं की सब समय हमारा चिंतन करो, मन्मना, हमारा भक्त बन जाओ, "मन्मना भव मद्भ‍क्तो मद्याजी मां नमस्कुरु" हमारा पूजा करो और हमको नमस्कार करो जो की आपलोग का वृन्दावन में ये ही प्रथा है। सब समय आप लोग भगवान का नाम जपा करते हैं 'मन्मना'
:हरे कृष्णा हरे कृष्णा
:कृष्णा कृष्णा हरे हरे
:हरे रामा हरे रामा
:रामा रामा हरे हरे
तो इस शब्द का साथ-साथ ही भगवान का चरण में मन लीन हो जाता है। गोस्वामी लोग सिखाया है, सब आचार्य लोग सिखाया है, चैतन्य महाप्रभु खुद सिखाये हैं;
:हरेर नाम हरेर नाम
:हरेर नामैव
:केवलं कलौ नास्त्य एव नास्त्य एव नास्त्य
:एव गतिर अन्यथा
कोई मुश्किल है नहीं भगवान में आसक्ति बढ़ानी; कोई मुश्किल नहीं है विशेष करके कलियुग में केवल भगवान का नाम से ही; है ये पुराण युग से "तन्नामग्रहणादिभि:" भक्ति शुरू होती है भगवान के नाम कीर्तन से तो ये भगवना में आसक्ति बढ़ाने के लिए इनको हरी नाम जप करने को बताया गया है। तो सब समय जप करते हैंजहाँ तक होये। आपलोग देखा ही है। सब समय नाम का माला ही चलता रहता है "हरे कृष्णा हरे कृष्णा कृष्णा कृष्णा हरे हरे" "मन्मना मद भक्तो" और जो नाम को जप करेगा तो भक्त तो हो ही जायेगा। "नाम चिंतामणि कृष्णा चैतन्य रस विग्रह"। भगवान और भगवान का नाम कोई भिन्न नहीं है, "अभिन्नत्व नाम नामीणो"। वहां चिंतामणि नाम है, स्वयं भगवान है। "नाम चिंतामणि कृष्णा चैतन्य रस विग्रह" रस का विग्रह है; रसों वै स। भगवान स्वय कृष्णाचंद्र रस का विग्रह है; द्वादश रस का आधार है। रूप गोस्वामी भक्ति रसमृता सिंधु में बताये हैं अखिल रसमृता सिंधु। तो भगवान रस विग्रह है। सब आनंद भगवान में ही है। भगवान से जिसका संपर्क है वो आनंदमयो भ्यासात। वो अभ्यास से केवल भगवान से संपर्क रखने से वो आनंदमय हो जाता है और भगवान का स्वरुप आनंदमय है और हमलोग भगवान का अंश हैं इसलिए हमलोग भी आनंदमय हैं। क्यूंकि भगवान को हमलोग छोड़ दिया है इसलिए निराश हो गया है। और कुछ नहीं। फिर अगर हम भगवान का चरण को पकड़ लेते हैं फिर अनादमय हो जाइये।
:दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।
:मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥
भगवान सचिदानंद विग्रह है। और भगवान का अंश है जीव वो भी सचिदानंद विग्रह है। बाकि अनु होने का कारण, भगवान है विभु, और हमलोग अनु। अनु होने का कारण; जैसा अग्नि का स्फुलिंग बहुत छोटे होने का कारण कभी-कभी बुझ जाता है। और फिर उसको अग्नि का न अंगार है तो आग में दे दीजिए तो फिर वो प्रज्वलित हो जायेगा। तो इसी प्रकार जब हमलोग दुनिया को भोग करने को चाहता है जैसा जगदानंद पंडित बताये हैं;
:कृष्ण भुलिया जीव भोग वांचा करे
:पशते माया तारे जपतिया धरे
जब हमलोग भोग करने क चाहते हैं वो ही माया है और कुछ नहीं। नहीं तो हमलोग भोक्ता नहीं हैं। भोक्ता भगवान; :भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम्"। ये बात जब हमलोग भूल जाते हैं जो भगवान भोक्ता है और हमलोग सब उनको भोग की सामग्री उनको देने के लिए हमारा काम है। जैसे गोपी लोग करते हैं। सब समय भगवान के भोग के लिए प्रस्तुत, सब वृन्दावन वासी। वृन्दावन वासी का ये ही काम है जो भोक्ता भगवान और भगवान का भोग के लिए सब समय सेवा करने के लिए तैयार। ये वृन्दावन वासी हैं। तो बिना आसक्ति से क्यों, सभी चाहते हैं मैं भोग करूँ। अपना भोग छोड़ देता है जैसे पिता-माता। अपना भोग छोड़ देता है अपना बालक को प्रतिपालन करने के लिए। स्वाभाविक प्रेम है। प्रेमी जो है वो अपना प्रेमी को सुखी करने के लिए अपना भोग परित्याग कर देता है। दुनिया में ये बात नहीं हो सकती है परन्तु परजगत में, अप्राकृत भूमि में ये संभव है। इस जगत में कोई अपना भोग को छोड़ नहीं सकता। बाकि वैकुण्ठ जगत में उसमे एक मात्र भोक्ता ही भगवान है। और सब भोग्य है। जीव भी, जो उधर सब जीव है वो भगवान की सेवा के लिए तैयार है। वो ही चीज़ इधर सिखाया जाता है हमारा वैष्णव पद्दति में जो भगवान की सेवा में सब कोई नियुक्त करो। भगवान भी ये सप्तम अध्याय में ये ही बता रहे हैं "मय्य आसक्त-मनाः पार्थ योगं युञ्जन मद-आश्रयः" वो जो योग है भक्ति-योग वो भगवान का आश्रय लेने से ही हो सकेगा या भगवान का भक्त का आश्रय। भगवान और भगवान का भक्त से कोई अंतर नहीं है।
:साक्षाद्-धरित्वेन समस्त-शास्त्रैर
:उक्तस तथा भव्यता एव सद्भिः
:किन्तु प्रभोर यः प्रिया एव तस्य
:वंदे गुरुः श्रीचरणराविंदम्
गुरु का काम है की सब को भगवद भक्ति में लगाए। यद्यपि गुरु को भगवान के जैसे सम्मान दिया जाता है। देना भी चाहिए क्यूंकि गुरु जो है भगवान का तरफ से सम्मान ग्रहण करते हैं। बाकि वो सब सम्मान भगवान को दे देते हैं, अपने के लिए नहीं। इसलिए जैसा कोई मैनेजर है वो रूपया-पैसा जो कुछ अदा करते हैं मालिक के लिए। इसी प्रकार भागवत भक्त जो है उनको जो कुछ भी दिया जाता है सम्मान, अर्थ, और कुछ, वो सब भगवान का पास पहुँचता है इसलिए साधु, गुर, वैष्णव के सेवा के लिए शास्त्र में विधि है को उनको जो कुछ दिया जाता है वो भगवान को ही दिया जाता है। तो भगवान स्वयं कहते हैं "मद आश्रय" भगवद भक्त का आश्र। यदि साक्षात भगवान का आश्रय नहीं होता; साक्षाद भगवान का आश्रय हो भी नहीं सकता "तद विग्नयानार्थं स गुरुम ऐवा भी गच्छेत"। भगवान का आश्रय में जो है इस प्रकार भक्त का आश्रय ग्रहण करने से ही भगवान का आश्रय मिलता है। डायरेकट नहीं हो सकता है। सो भगवान बताते हैं "मद आश्रय" क्यूंकि जो व्यक्ति हमारा आश्रय में है उसका आश्रय लो। उसका आश्रय लेके ही भक्ति योग पा सकते हैं। ये भगवान एक और जगह बताते हैं "एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।"भगवद भक्ति, भगवान, भगवान का नाम, भगवान का गुण, भगवान की लीला, भगवान की वैशिष्टा, ये सब समझने के लिए वो परंपरा सूत्र से ग्रहण करना चाहिए। इसलिए हमारा वैष्णव समाज में चार संप्रदाय है, ब्रह्म संप्रदाय, रूद्र संप्रदाय, कुमार संप्रदाय, लक्ष्मीजी का श्री संप्रदाय। आप लोग श्रीजी का जो है कुमार संप्रदाय, निम्बार्क संप्रदाय। तो "सम्प्रदाय-विहीना ये मंत्रस ते निष्फल मतः"। सम्प्रदाय का आश्रय लेने से वो "मद आश्रय", वो भगवान का आश्रय। चार संप्रदाय के भीतर कोई भी आचार्य को आप आश्रय लीजिये वो भगवद भक्ति ही सिखाएंगे। भगवान में किस तरह आसक्ति बढ़ती है वो ही सीखाएंगे। उनको और कुछ काम नहीं है। तो इस लिए भगवान कहते हैं;
:मय्य आसक्त-मनाः पार्थ
:योगं युञ्जन मद-आश्रयः
तो अगर भगवान में आसक्ति हमलोग बढ़ाना चाहते हैं, मन को भगवान का आसक्ति में "स वै मन: कृष्णपदारविन्दयो-" जैसे महाराज अम्बरीष क्या था। महाराज होते हुए भी सब समय भगवान का चरण में अपने आप को लगा रखा था। ऐसी हमलोग को भी, कम-से-कम उनको अनुगमन करना चाहिए, अनुकरण नहीं अनुगमन जहाँ तक होये। क्यूंकि बड़े-बड़े महाजन, असह्रय जन को हमलोग अनुकरण नहीं कर सकते, अनुगमन कर सकते हैं। ये आचार्य "महाजन येन गतः स पंतः" महाजन लोग जैसे-जैसे रास्ता बताये हैं उसको अगर हमलोग अनुगमन करें तो हमारा उद्धार होगा। और सुखदेव गोस्वामी बताते हैं की;
:किरातहूणान्ध्रपुलिन्दपुल्कशा
:आभीरशुम्भा यवना: खसादय: ।
यवन भी होये, और खसदाय: भगवान स्वयं भी बताये हैं "येऽन्ये च पापा" "मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः"। सब के लिए भगवद भजन खुला है। कोई के लिए रोक नहीं है। "मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः: पाप योनि होने से कोई हर्ज़ नहीं है। लेकिन जीव तो पापी नहीं है। जीव तो भगवान का अंश है, पवित्र है। बाकि संस्कार से उनको पाप-पुण्य का विचार आ गया है। असल में पुरुष जो है "अयं पुरुष असंग:"वेद की वाणी है जो उनका कोई समस्या नहीं है। अभी माया से, अज्ञान से संग है। एक मुहूर्त में वो समस्य सब नष्ट हो सकता है "मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते"। अगर कोई दिल से भगवान से प्रार्थना करे की भगवान इतना दिन, जन्म-जन्मांतर आप को भूले हुए थे। अब मालूम होता है आप ही हमारा स्वामी है। आप का चरण में मैं अपना जीवन समर्पण कर रहा हूँ। उसी वकत वो सब पाप से निर्मुक्त हो जायेगा। यदि वास्तविक और न पाप करे। क्यूंकि अभी भगवान का शरण में आश्रय लिया तो जरूर पाप से निर्मुक्त हो गया और फिर भी पाप करे वो ठीक नहीं। जैसे जगाई-मधाई को उद्धार किया था चैतन्य महाप्रभु। वो बहुत पाप काम करते थे। परन्तु चैतन्य महाप्रभु इतना ही शर्त किया की आज से पाप काम नहीं करोगे। फिर तुम्हारा सब हम ग्रहण कर लेंगे। इस प्रकार भगवान कहते हैं की;
:सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
:अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा श‍ुच:॥
यदि हमलोग मन-प्राण से वास्तविक भगवान का शरण में शरणागत हो जाता हूँ; तो फिर भगवान तो समर्थ हैं तो हमारा पाप का जो फल है "कर्माणि निर्दहति किन्तु च भक्ति-भाजां" ब्रह्म संहिता में है। जो भगवद भक्त जो है उनका सब कर्म निर्दहन कर देते हैं। तो इसलिए भगवान में आसक्ति बढ़ानी चाहिए और भगवान का जो भक्त है उनका आश्रय लेना चाहिए। और भगवद भक्ति योग जो है "श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पादसेवनम् अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यम आत्मनिवेदनम्" ये नव-विधा भक्ति, ये श्रवण कीर्तन से ही। असल चीज़ है श्रवण। जैसा आप लोग ये मंदिर में रोज़ाना आते हैं और भगवान का विषय श्रवण करते हैं ये बहुत ही जरूरी है। ये चैतन्य महाप्रभु उसी को ग्रहण किया। "स्थाने स्थिता: श्रुतिगतां तनुवाङ्‌मनोभि-" अपना-अपना स्थान में रहो। सब परिवर्तन करने का कोई जरूरत नहीं है। ब्राह्मण है ब्राह्मण रहो, क्षत्रिय है क्षत्रिय रहो, वैश्य है वैश्य रहो, शूद्र है शूद्र रहो, ब्रह्मचारी है ब्रह्मचारी रहो और गृहस्थ है गृहस्थ रहो, वानप्रस्थ है, सन्यास है अपना-अपना स्थान में स्थित रहो, अपना-अपना काम करो, साथ-साथ में भगवान का विषय सुनते रहो।
:सतां प्रसङ्गान्मम वीर्यसंविदो
:भवन्ति हृत्कर्णरसायना: कथा:
सुनते-सुनते-सुनते फिर सब "चेतो दर्पण मार्जनम भव महादावाग्नि निर्वापणं" वो जो अपना जो स्वरुप है वो सिद्ध हो जायेगा। भगवान से जो संपर्क है वो सिद्ध हो जायेगा। इसलिए श्रवण-कीर्तन बहुत जरूरी है और इसका फल भी बोला है। उद्धरण से आप लोग सब देख रहे हैं की ये जो सब अमेरिकन वासी, यूरोपियन वासी ये श्रवण कीर्तन करते-करते ही बड़ा-बड़ा भक्त बन रहा है और प्रचार भी खूब हो रहा है। इंडिया से इनका प्रचार बहुत जोर है, इंडिया का बहार भी। आप लोग जानते होंगे की कम समय में हमारा १०० मंदिर है सारा दुनिया में।खाली अमेरसा में ही ५० मंदिर है, यूरोप में है कोई १५-२० इसी प्रकार जापान में है, ऑस्ट्रेलिया में है, नई ज़ीलैण्ड में है, सब जगह में है। और सब राधा-कृष्णा मूर्ति पूजन हो रहा है और बड़ा सदाचार से ये लोग सब दुरपसंद छोड़ दिया है। ये भी चाय भी नहीं पीते हैं और बीड़ी भी नहीं छूते हैं। और मदिरा-मांस का बात तो छोड़ ही दीजिये। सो ऐसी सदाचार है; अवैध स्त्री संघ नहीं करते हैं और जुआ नहीं खेलते हैं और इसी प्रकार मादा तत्त्व ग्रहण नहीं करते हैं और बिलकुल भागवत प्रसाद केवल ग्रहण करते हैं। और मांसहारी का बात छोड़ दीजिये। इसी प्रकार सदाचार से हर एक जगह में आप लोग आइयेगा, तो देखिएगा ये सब तीर्थ करने वृन्दावन में आते हैं। उधर अमेरिका में नया वृन्दावन है, नई वृन्दावन, वो वेस्ट वर्जिनिया में ५०० एकर जगह लिया है, उधर गौ पालन हो रहा है और अभी फिलहाल और अभी हमलोग का रोज़ाना कम-से-कम ५०० पौंड दूध अदा होता है गाय से। बड़ा आनंद में वो लोग सब है। ये सब सिखाया जाता है। और ये सीखने के लिए वो लोग प्रस्तुत है। इधर से हमलोग का बहुत साधु-सन्यास संत को जाना चाहिए। ये समझाना चाहिए। इसका मार्किट बहुत है। हम तो अकेले ही इतना किया है अगर आप लोग सब आइयेगा तो सब सारा दुनिया वैष्णव हो जायेगा। अप्प लोग थोड़ा सा पाकिस्तान के लिए रो रहा है सब हिंदुस्तान हो जायेगा। आप लोग कोई आते नहीं। अकेले जहाँ तक हो रहा है। आप लोग आशीर्वाद कीजिये और बढ़ेंगे।

थैंक यू वैरी मच। हरे कृष्णा

डेवोटीस: जय प्रभुपाद

:

720117 - Lecture Hindi - Jaipur

2025-11-29T11:07:16Z

Uma:

710212 - Lecture Hindi - Gorakhpur

2025-11-20T11:13:05Z

Uma:

710211 - Lecture Hindi - Gorakhpur

2025-11-17T16:51:54Z

Uma:

710207 - Lecture Hindi - Gorakhpur

2025-11-10T16:40:09Z

Uma:

710201 - Lecture Hindi - Allahabad

2025-11-02T06:13:08Z

Uma:

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<div class="code">710201L4-ALLAHABAD - February 1, 1971 - 23:42 Minutes</div>

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'''Prabhupāda:''' ''Samaveta bhakta-vrnda'', ''matr-vrnda''. ''Hari-saṅkīrtana''. Caitanya Mahāprabhu's statement is:

:''pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma''
:''sarvatra pracāra haibe mora nāma''
:(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Caitanya Mahāprabhu has said, that in all the villages and towns of the world the ''Hari-kīrtana pracāra'' should be done and it is the duty of the residents of this Bhārata-varṣa to do this ''Hari-kīrtana'', responsiblity. Caitanya Mahāprabhu says:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra''
:''janma sārthaka kari' kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

This ''para-upakāra'' . . . this ''saṅkīrtana'' movement that we are trying to give the world is the greatest ''para-upakāra''. No ''para-upakāra'' is greater than this.
Everyone thinks that the poor should be given food to eat . . . hospitals should be opened for the diseased, schools and colleges for the ignorant.

Actually many such programs are there, but these programs are all . . . (indistinct) . . . The real sorrow of a living entity needs to be understood . . . In simple Bengali, a Vaiṣṇava poet says, ''Kṛṣṇa bhūliyā jīva bhoga vāñchā kare pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare'' (Prema-vivarta 6.2), when the living entity forgets ''bhagavān'' Kṛṣṇa . . . because God and his part ''amsar aṁśī and aṁśaḥ'', ''mamaivāṁśo jīva-loke'' ([[BG 15.7 (1972)|BG 15.7]]). The living entity is ''aṁśaḥ svarūpa'' and when this ''aṁśaḥ'' forgets God and therefore by being separated from the ''aṁśī'' his sorrows begin.

Take for example as is mentioned in the ''Śrīmad-Bhāgavatam'',

:''mukha-bāhūru-pādebhyaḥ''
:''puruṣasyāśramaiḥ saha''
:''catvāro jajñire varṇā''
:''guṇair viprādayaḥ pṛthak''
:([[SB 11.5.2|SB 11.5.2]])

In God's huge body . . . understand it as, the ''brāhmaṇa'' is his lotus face, the ''kṣatriyas'' are his arms, the ''vaiśyas'' are his stomach and the ''śūdras'' are his feet. So it's not that the feet have more value . . . less value and the lotus mouth has more value. If the calculations are even done as per your estimation, wherein the hands, feet and the lotus face are there and then if the hands and feet are cut off the person somehow still is able to live. But if the face is cut off then the person will die.

In today's world the living entities are there, but most are ''śūdra'', ''kalau śūdra-sambhavaḥ''. The ''kṣatriyas'' and the ''brāhmaṇa'' are less, according to the qualities . . .

''cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ'' ([[BG 4.13 (1972)|BG 4.13]]), that is why in the world some ''brāhmaṇas'' are required, then there will be peace. Like if the head is cut off from the body and thrown away, then what use is the body? It has no value. It's dead. Also in the ''śāstras'' it's said:

:''bhagavad-bhakti-hīnasya''
:''jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ''
:''aprāṇasyeva dehasya''
:''maṇḍanaṁ loka-rañjanam''
:([[CC Madhya 19.75|CC Madhya 19.75]])

If the human society is there, then it should have four divisions. The way God has said, ''cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ'', ''brāhmaṇa'', ''kṣatriyas'', ''vaiśyas'' . . . then everything will function properly. But if ''brāhmaṇas'' are not there, the ''kṣatriyas'' are not there and only ''śūdra'' and ''vaiśyas'' are there, then how will it function.

In this world everyone wants peace and happiness but they don't know the method to get it. The method to get peace and happiness is the way how God tells us,

:''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ''
:''sarva-loka-maheśvaram''
:''suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ''
:''jñātvā māṁ śāntim ṛcchati''
:([[BG 5.29 (1972)|BG 5.29]])

So the people have to explain that if they want peace, then these three things should be accepted and what are they? That God is the proprietor of everything, God is the only enjoyer and God is the only one who gives happiness to all. If these three things are understood by anyone then he can be peaceful, else not. There is no need to even mention peace otherwise.

Caitanya Mahāprabhu says:

:''kṛṣṇa-bhakta — niṣkāma, ataeva 'śānta'''
:''bhukti-mukti-siddhi-kāmī — sakali 'aśānta'''
:([[CC Madhya 19.149|CC Madhya 19.149]])

''Bhukti'' means enjoyment, which is our disease in this world . . . only wanting to do sense gratification . . . everyone. ''Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare'', the ''karmīs'', ''bhuktis'' only want to do sense gratification. They work throughout the day and they don't have any time. They don't even know why so much hard-work is being done. Which is why God says ''mūḍha'', a donkey. ''na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ'' ([[BG 7.15 (1972)|BG 9.15]]). Human life is for attaining God, to establish a relationship with God.

Only doing hard work all day . . . money, money, money, money, get money, get money, get money, money . . . is called ''mūḍha''. ''Mūḍha'' means like a donkey; a donkey carries a lot of clothes of the washer-man and none of which are his. He works hard all day-long carrying all these clothes and in the evening he is given some grass, that's all. Even Ṛṣabhadeva gave these instructions to his son that ''nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye'' ([[SB 5.5.1|SB 5.5.1]]) the hogs and dogs also work hard all throughout the day ''kaṣṭān kāmān arhate'' and after a lot of trouble some ''kāmān'' . . . after doing hard work, they do some sense gratification . . . human life shouldn't be like this.

After travelling across the whole world I've noticed that nowadays people across human society are troubled and they don't want to work so hard. They see that by doing hard work . . . what are the benefits that I will get? Lot of my disciples are there whose fathers are big men, but they see that though their father has earned a lot of money, for sleeping he needs a sleeping pill. Else he can't get any sleep.

So this material civilization which is there, is simply working hard just like dogs, hogs and asses . . . this is not the actual way of living. Actual life is ''tapo divyaṁ putrakā'' ([[SB 5.5.1|SB 5.5.1]]), do ''tapasya'' to get God . . . that is human life. The qualification to do ''tapasya'' is not there in Kali-yuga, ''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ'' ([[SB 1.1.10|SB 1.1.10]]). Who will do ''tapasya''? That is why Caitanya Mahāprabhu who is ''patita-pāvana'' came in the Kali-yuga as an ''avatāra'' and gave a very simple procedure and that is ''Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare''.

Caitanya Mahāprabhu says ''ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra kali-kāle nāma vinu gati nāhi āra'' (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78) the proof of the ''māhātmya'' of the name is showing in the foreign countries very nicely. Just see these young people. The devotees sitting in front of you were . . . present here, just about four years back, because from birth they are taught to drink, have illicit relationships with women and meat eating being their daily business.

There it is understood that if a child is not given meat in the form of pieces or powder then he will die. Like mother Yaśodā used to think if Kṛṣṇa is not given butter he will die. They think that if powdered meat is not given from the beginning . . . meaning, from the beginning they are fed meat, then slowly after 10 or 12 years they start taking cigarettes and other intoxicants. Later on these days they are consuming marijuana and everything.

They are very confused and they say, we don't want all this, as you all know many people became hippies, this is the result. In Bangladesh as you all know, they have left God, teachings of ''Gita'' and narrating stories of God. This is a secular state, everything was stopped in the schools . . . so what will they do? They are listening to the stories of Mao and becoming Naxalites.

That is why the injunctions of the ''śastra'' is, ''harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato'' ([[SB 5.18.12|SB 5.18.12]]). One who doesn't have ''Bhagavad-bhakti'' is of no value, he is useless and his life is useless . . . He is of no value. This is the principle, because as was previously told to you ''amsa amsi'' . . . like ''brāhmaṇa'', ''kṣatriyas'', ''vaiśyas'' are the lotus face, hands-legs and stomach. So all these parts of our bodies . . . as you can see, I am talking and my hands are also working. This is the healthy state of the hands, when it moves according to my desire, this is the duty of the ''aṁśī''. The way I'm desiring, then spontaneously at that moment the hand is moving by going up and down. This is a healthy state ''sasthasu'' . . . and if I desire that my finger moves upwards, but it is not able to come upwards because of some pain . . . (indistinct) . . . that is not its healthy state. Similarly the living entity is the part and parcel of God and when it does not serve God, then it is to be understood as diseased, It is called ''māyā''. Until it is fixed in serving God, till then it is to be understood that it is in ''māyā's'' plane.

The principle of ''Bhagavad'' is that, ''mukti'' means ''muktir hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ'' ([[SB 2.10.6|SB 2.10.6]]). This is called ''mukti'' and for ''mukti'' no special effort has to be made, because for the devotees the ''mukti'' stands with folded hands wanting to serve. ''muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate 'smān'' (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107), thus for a devotee liberation is not a big thing. Like Caitanya Mahāprabhu says, ''mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi'' ([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]]), if birth is there then it is understood that liberation did not occur. But what is the requirement of being ''mukta''? One who is dedicated to serving God has been liberated 3000 years back itself. God himself says:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

He gets ''Brahmanubhuti'' at that moment itself. For him ''brāhmaṇatā'' . . . ''brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ'', a devotee of the lord has got ''brāhmaṇatā'' a long time back. One who is a Vaiṣṇava, he has already gained ''brāhmaṇatā'' . . . ''brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ''. God says ''brahma-bhuyaya kalpate'' ([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]]) . . . (indistinct) . . . ''Brahma-jñāna'', ''Ahaṁ brahmāsmi''. He receives all the knowledge. Which is why, if there is any solution to actually give happiness to a human . . . if you want to obtain peace . . . then like Caitanya Mahāprabhu says ''kṛṣṇa-bhakta'' — ''niṣkāma'', ''ataeva'' ''śānta'', he has no desires. Why will there be any desire? Who has established a relationship with God, what is the need for them for any desire? Like a small boy who stays under the shelter of his father, then where is the need of asking anything? The father knows everything, when he should be given food, when the clothes should be given; everything . . . ''yoga-kṣemaṁ vahāmy aham'' ([[BG 9.22 (1972)|BG 9.22]]), God takes his charge.

That is why the ''śāstras'' say ''asyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ'' ([[SB 1.5.18|SB 1.5.18]]). In life one should try for that thing which is not available by going to Svargaloka or Brahmaloka or Narakaloka and what is that thing? ''bhagavad-bhakti''. Put effort for that, if you want to be happy.

It is foolishness If someone says that I will leave everything for ''bhagavad-bhakti'', there is no question of leaving everything. Arjun before understanding the ''Bhagavad-gītā'' wanted to fight and after listening the ''Bhagavad-gītā'' was also fighting, where is the question of leaving? Only his consciousness changed, his earlier thought process was that if I will kill all these brothers, grandfather and get the kingdom then what is its use? That is why Kṛṣṇa, I will not fight and he sat down. Then Kṛṣṇa explained to him the ''Bhagavad-gītā'' and after understanding the ''Bhagavad-gītā'', Arjun was asked what is your thought process now? Do you want to fight or run away? Arjun says ''kariṣye vacanaṁ tava'' . . . ''naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā'' ([[BG 18.73 (1972)|BG 18.73]]). So this is Kṛṣṇa consciousness. All that thinking we have done and have kept aside; all these thoughts should be thrown away. Because only those thoughts which are there to give Kṛṣṇa satisfaction can only give us any pleasure. Like the ''gopīs'', who had no other consideration, their only thought was how to satisfy Bhagavān Kṛṣṇa. This thought process.This is also the thought process of Caitanya Mahāprabhu, to only do ''bhagavad-bhakti'', ''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye'' ([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]]) all this is not wanted ''mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi'', the ''ahaitukī bhakti'', not with the purpose of gaining anything from God, not that to make God stand to get some money . . . to maintain oneself. No, that is not ''pure bhakti'' . . . that is also . . . as God says, ''su-kṛtino 'rjuna'' ([[BG 7.16 (1972)|BG 7.16]]), they are called pious, but who is a pure devotee, he is like,

:''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ''
:''jñāna-karmādy-anāvṛtam''
:''ānukūlyena kṛṣṇānu-''
:''śīlanaṁ bhaktir uttamā''
:([[CC Madhya 19.167|CC Madhya 19.167]]).

This is ''uttamā-bhakti''. Only to do God's ''ānuśīlan''. The meaning of ''ānuśīlan'' has been told by Rūpa Gosvāmī as to do hard-work for what God wants. One should think like this and what God wants, has been openly given in scriptures, God say ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]). So those who do this work, who explain it to others and say do ''Kṛṣṇa bhajana'', are God's representative. They only speak what God wants and no other talk from here and there is done by them. Kṛṣṇa says do my ''bhajana'' and a devotee also says do ''Kṛṣṇa bhajana''. That is why the devotees are very dear to God, ''na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ'' ([[BG 18.69 (1972)|BG 18.69]]) no one is dearer than him to me who makes efforts to explain my words to others. Caitanya Mahāprabhu also says the same thing ''āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa'' . . . ''yāre dekha'', ''tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa'' ([[CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]]) this is the duty of the residents of Bhārata-varṣa. Why have we left everything and are sitting? This is not good. That is why for this Kṛṣṇa consciousness movement we have started, you all should ''prāṇair arthair dhiyā vācā'' ([[SB 10.22.35|SB 10.22.35]]) cooperate in it if you want the wellbeing of this world. But if Kṛṣṇa ''bhajana'' and things from here and there are mixed together then there is no benefit. Those people who say take Kṛṣṇa's name, Kālī's name, Durgā's name and they are the same . . . No. ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam'' ([[CC Adi 17.21]]) this is the injunction of the ''śāstra'', ''Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' no one else's,

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''
:''smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ''
:''sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23|SB 7.5.23]])

These are the nine processes of devotional service. God himself says ''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ'' ([[BG 7.20 (1972)|BG 7.20]]) . . . ''antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām'' ([[BG 7.23 (1972)|BG 7.23]]). Only Kṛṣṇa, ''mām ekaṁ''. This is the movement. All of you should cooperate in it, your ''maṅgala'' will be there and the world's ''maṅgala'' will be there.

Thank you very much.

Devotees in background: . . . (indistinct) . . . by Goswami. There was a lecture and . . . (indistinct) . . . and another lecture at the musical organisation, Prayag Sangeet Samiti.
(end)

HINDI TRANSLATION

समवेता भक्त-वृन्द, मात्र-वृन्द। हरि-संकीर्तन। चैतन्य महाप्रभु का वचन:
पृथ्वीते आछे यत नगरादि-ग्राम
सर्वत्र प्रचार हैबे मोरा नाम
(चै. च. अन्त्य ४.१२६)

चैतन्य महाप्रभु ने कहा है, कि दुनिया के सभी गाँवों और कस्बों में हरि-कीर्तन प्रचार किया जाना चाहिए और इस भारत-वर्ष के निवासियों का यह कर्तव्य है कि वे यह हरि-कीर्तन करें, ज़िम्मेदारी लें। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं:

भारत-भूमिते हैल मनुष्य-जन्म यार
जन्म सार्थक करि' कर पर-उपकार
(चै. च. आदि ९.१४१)

यह परा-उपकार... यह संकीर्तन आंदोलन जो हम दुनिया को देने की कोशिश कर रहे हैं, सबसे बड़ा परा-उपकार है। इससे बड़ा कोई परा-उपकार नहीं है। हर कोई सोचता है कि गरीबों को खाने को खाना मिलना चाहिए... बीमारों के लिए हॉस्पिटल, नासमझों के लिए स्कूल और कॉलेज खुलने चाहिए।

असल में ऐसे कई प्रोग्राम हैं, लेकिन ये सभी प्रोग्राम तात्कालिक हैं। असल प्रोग्राम जीव के असली दुख को समझने की ज़रूरत है। वो आसान बंगाली में, एक वैष्णव कवि कहते हैं, “कृष्ण भूलिया जीव भोग वांचा करे पाशते माया तारे जपटिया धारे” (प्रेम-विवर्त ६.२), जब जीव भगवान कृष्ण को भूल जाता है... क्योंकि भगवान और उसका अंश अंशी और अंश:, “ममैवांशो जीव-लोके” (भ. गी. १५.७)। जीव अंश: स्वरूप है और जब यह अंश: भगवान को भूल जाता है और इसलिए अंशी से अलग होने पर उसके दुख शुरू हो जाते हैं।

उदाहरण के लिए, जैसा कि श्रीमद्भागवतम् में बताया गया है,

:मुख-बाहुरु-पादेभ्यः
:पुरुषस्याश्रमैः सह
:चत्वारो जजनिरे वर्णा
:गुणैर विप्रादयः पृथक
(श्री. भा. ११.५.२)
भगवान के विशाल शरीर में... इसे ऐसे समझें, ब्राह्मण उनका कमल जैसा चेहरा है, क्षत्रिय उनकी भुजाएँ हैं, वैश्य उनका पेट हैं और शूद्र उनके पैर हैं। तो ऐसा नहीं है कि पैरों की ज़्यादा मर्यादा है... कम मर्यादा है और कमल जैसे मुँह की ज़्यादा मर्यादा है। अगर आपके अंदाज़े के हिसाब से भी हिसाब लगाया जाए, जिसमें हाथ, पैर और कमल जैसा चेहरा हो और फिर अगर हाथ-पैर काट दिए जाएं तो भी इंसान किसी तरह ज़िंदा रह सकता है। लेकिन अगर चेहरा काट दिया जाए तो इंसान मर जाएगा।

आज की दुनिया में जीव तो हैं, लेकिन ज़्यादातर शूद्र हैं, “कलौ शूद्र-संभव:”। क्षत्रिय और ब्राह्मण गुणों के हिसाब से कम हैं...

“चातुर-वर्ण्यं मया सृष्टं गुण-कर्म-विभागश:” (भ. गी. ४.१३), इसीलिए दुनिया में कुछ ब्राह्मणों की ज़रूरत है, तब शांति होगी। जैसे अगर सिर को शरीर से काटकर फेंक दिया जाए, तो शरीर का क्या इस्तेमाल? इसकी कोई कीमत नहीं है। यह मरा हुआ है। शास्त्रों में भी कहा गया है:

:भगवद्-भक्ति-हीनस्य
:जातिः शास्त्रं जपस तपः
:अप्राणस्येव देहस्य
:मण्डनं लोक-रंजनम्
(चै. च. मध्य १९.७५)

अगर इंसानी समाज है, तो उसके चार हिस्से होने चाहिए। जैसा भगवान ने कहा है, “चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं”, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य…. तो सब कुछ ठीक से चलेगा। लेकिन अगर ब्राह्मण नहीं होंगे, क्षत्रिय नहीं होंगे और सिर्फ़ शूद्र और वैश्य होंगे, तो सब कैसे चलेगा।

इस दुनिया में हर कोई शांति और खुशी चाहता है लेकिन उसे पाने का तरीका नहीं जानता। शांति और खुशी पाने का तरीका वही है जो भगवान हमें बताते हैं,

:भोक्तारम यज्ञ-तपसां
:सर्व-लोक-महेश्वरम
:सुहृदम सर्व-भूतानां
:ज्ञात्वा माम शान्तिम् ऋच्चति
(भ. गी. ५.२९)
तो लोगों को समझाना होगा कि अगर उन्हें शांति चाहिए, तो इन तीन बातों को मानना चाहिए और वे क्या हैं? कि भगवान ही सब कुछ के मालिक हैं, भगवान ही एकमात्र भोगने वाले हैं और भगवान ही एकमात्र हैं जो सभी को खुशी देते हैं। अगर ये तीन बातें किसी को समझ में आ जाएं तो वह शांत हो सकता है, वरना नहीं। वरना शांति का ज़िक्र करने की भी ज़रूरत नहीं है।

चैतन्य महाप्रभु कहते हैं:

:कृष्ण-भक्त निष्काम अतेव शांत
:भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-कामी सकली अशांत
(चै. च. मध्य १९.१४९)
भुक्ति का मतलब है भोग, जो इस दुनिया में हमारी बीमारी है . . . सिर्फ़ इंद्रिय सुख पाना चाहते हैं . . . हर कोई। “कृष्ण भुलैया जीव भोग वांचा करे पाशते माया तारे जपटिया धारे”, कर्मी, भुक्ति सिर्फ़ इंद्रिय सुख पाना चाहते हैं। वे दिन भर काम करते हैं और उनके पास बिल्कुल समय नहीं होता। उन्हें यह भी नहीं पता कि इतनी मेहनत क्यों की जा रही है। इसीलिए भगवान कहते हैं मूढ़ा, एक गधा। “न मां दुष्कृतिनो मूढ़ा प्रपद्यन्ते नराधमाः” (भ.गी. ९.१५)। मानव जीवन भगवान को पाने के लिए, भगवान से रिश्ता बनाने के लिए है।

सिर्फ दिन भर कड़ी मेहनत करना... पैसा, पैसा, पैसा, पैसा, पैसा मिले, पैसा मिले, पैसा मिले, पैसा... इसेमूढ़ा कहते हैं। मूढ़ा का मतलब है गधे जैसा; गधा धोबी के बहुत सारे कपड़े ढोता है और उनमें से कोई भी उसका नहीं होता। वह दिन भर कड़ी मेहनत करता है-इन सभी कपड़ों को ढोता है और शाम को उसे थोड़ी घास दी जाती है, बस। यहां तक कि ऋषभदेव ने अपने पुत्र को ये निर्देश दिए थे कि “नायां देहो देह-भाजां नृलोके कष्टान कामान अर्हते विद-भुजां ये” (श्री. भा. ५.५.१) सूअर और कुत्ते भी दिन भर कड़ी मेहनत करते हैं कष्टान कामान अर्हते और काफी परेशानी के बाद कुछ कामान... कड़ी मेहनत करने के बाद, वे कुछ इंद्रिय तृप्ति करते हैं... मानव जीवन ऐसा नहीं होना चाहिए।

पूरे विश्व की यात्रा करने के बाद मैंने देखा है कि आजकल मानव समाज में लोग परेशान हैं और वे इतनी मेहनत नहीं करना चाहते हैं। वे देखते हैं कि कड़ी मेहनत करने से मुझे क्या लाभ होंगे? मेरे बहुत से शिष्य ऐसे हैं जिनके पिता बड़े आदमी हैं, लेकिन वे देखते हैं कि भले ही उनके पिता ने बहुत पैसा कमाया हो, लेकिन सोने के लिए उन्हें नींद की गोली की ज़रूरत होती है। वरना उन्हें नींद नहीं आती।

तो यह भौतिक सभ्यता जो है, बस कुत्तों, सूअरों और गधों की तरह कड़ी मेहनत कर रही है, यह जीने का असली तरीका नहीं है। असली जीवन है “तपो दिव्यं पुत्रका” (श्री. भा. ५.५.१), भगवान को पाने के लिए तपस्या करो, यही इंसानी जीवन है। कलियुग में तपस्या करने की योग्यता नहीं है, “मंद: सुमंद-मतयो मंद-भाग्या ह्य उपद्रुता”: (श्री. भा. १.१.१०)। तपस्या कौन करेगा? इसीलिए चैतन्य महाप्रभु जो पतित-पावन हैं, कलियुग में अवतार के रूप में आए और एक बहुत ही सरल प्रक्रिया दी और वह है “हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे”।

चैतन्य महाप्रभु कहते हैं “इहा हैते सर्व-सिद्धि हैबे तोमर कलि-काले नाम विनु गति नाहि आरे” (चै.भा. मध्य २३. ७८) नाम के महात्म्य का सबूत विदेशों में बहुत अच्छे से दिख रहा है। ज़रा इन नौजवानों को देखो। तुम्हारे सामने बैठे भक्त... यहाँ मौजूद थे, लगभग चार साल पहले व्यभिचारी थे, क्योंकि जन्म से ही उन्हें शराब पीना, औरतों के साथ नाज़ायज़ रिश्ते बनाना और मांस खाना उनका रोज़ का काम होता है।

वहाँ यह समझा जाता है कि अगर बच्चे को टुकड़ों या पाउडर के रूप में मांस नहीं दिया जाता है तो वह मर जाएगा। जैसे माँ यशोदा सोचती थीं कि अगर कृष्ण को मक्खन नहीं दिया गया तो वह मर जाएगा। वे सोचते हैं कि अगर शुरू से ही पाउडर वाला मांस नहीं दिया गया... मतलब, शुरू से ही उन्हें मांस खिलाया जाता है, फिर धीरे-धीरे 10 या 12 साल बाद वे सिगरेट और दूसरे नशीले पदार्थ लेना शुरू कर देते हैं। बाद में आजकल वे मारिजुआना और सब कुछ ले रहे हैं।

वे बहुत कन्फ्यूज्ड हैं और कहते हैं, हमें यह सब नहीं चाहिए, जैसा कि आप सब जानते हैं कि बहुत से लोग हिप्पी बन गए, यह नतीजा है। बांग्लादेश में जैसा कि आप सब जानते हैं, उन्होंने भगवान, गीता की शिक्षाएं और भगवान की कहानियां सुनाना छोड़ दिया है। यह एक सेक्युलर देश है, स्कूलों में सब कुछ बंद कर दिया गया था... तो वे क्या करेंगे? वे माओ की कहानियां सुन रहे हैं और नक्सलाइट बन रहे हैं।

इसलिए शास्त्रों का आदेश है, “हराव अभक्तस्य कुतो महाद्गुणा मनो-रथेनासति धावतो” (श्री भा ५.८.१२)। जिसके पास भगवद-भक्ति नहीं है, उसकी कोई कीमत नहीं है, वह बेकार है और उसका जीवन बेकार है... उसकी कोई कीमत नहीं है। यही सिद्धांत है, क्योंकि जैसा कि आपको पहले बताया गया था अंश अंशी भाव है . . . जैसे ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य कमल का मुख, हाथ-पैर और पेट हैं। तो हमारे शरीर के ये सभी अंग . . . जैसा कि आप देख सकते हैं, मैं बात कर रहा हूं और मेरे हाथ भी काम कर रहे हैं। यह हाथों की स्वस्थ अवस्था है, थिस इस दी हेल्थी स्टेट व्हेन इट मूव्स अकॉर्डिंग टू मई डिज़ायर, जब यह मेरी इच्छा के अनुसार चलते हैं, यह अंशी का कर्तव्य है। जिस तरह मैं इच्छा कर रहा हूं, तो उस समय अनायास ही हाथ ऊपर-नीचे होकर चल रहा है। यह स्वस्थ अवस्था है षष्ठसु . . . और अगर मैं चाहता हूं कि मेरी उंगली ऊपर की ओर बढ़े, लेकिन किसी दर्द के कारण यह ऊपर नहीं आ पा रही है, यह इसकी स्वस्थ अवस्था नहीं है। इसी तरह जीव भगवान का अंश है और जब वह भगवान की सेवा नहीं करता, तो उसे बीमार समझना चाहिए, इसे माया कहते हैं। जब तक वह भगवान की सेवा में लगा नहीं रहता, तब तक उसे माया के लोक में ही समझना चाहिए।

भगवद का सिद्धांत है कि, मुक्ति का मतलब है “मुक्तिर्हित्वान्यथा रूपं स्व-रूपेण व्यवस्थिति:” (श्री. भा. २.१०.६)। इसे मुक्ति कहते हैं और मुक्ति के लिए कोई खास कोशिश नहीं करनी पड़ती, क्योंकि भक्तों के लिए मुक्ति हाथ जोड़कर सेवा करने के लिए खड़ी रहती है। “:मुक्तिः स्वयं मुकुलितांजलि सेवते स्मान” (कृष्ण-कर्णामृत १०७), इस तरह एक भक्त के लिए मुक्ति कोई बड़ी बात नहीं है। जैसे चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, “मम जन्मनि जन्मनीश्वरे भवताद् भक्तिर अहैतुकी त्वयि” (चै. च.अन्त्य २०.२९), अगर जन्म है तो समझा जाता है कि मुक्ति नहीं हुई। लेकिन मुक्त होने की क्या ज़रूरत है? जो भगवान की सेवा में लगा हुआ है, वह 3000 साल पहले ही मुक्त हो चुका है। भगवान खुद कहते हैं:

:मां च यो व्यभिचारेण
:भक्ति-योगेन सेवते
:स गुणान समतीत्यैतान
:ब्रह्म-भूयाया कल्पते
(भ.गी. १४.२६)
उसे उसी पल ब्रह्मानुभूति मिल जाती है। उसके लिए ब्राह्मणता . . . “ब्रह्मा जानाति इति ब्राह्मण”:, भगवान के भक्त को बहुत पहले ही ब्राह्मणता मिल गई है। जो वैष्णव है, उसे पहले ही ब्राह्मणता मिल चुकी है . . .”ब्रह्मा जानाति इति ब्राह्मण:”। भगवान कहते हैं “ब्रह्मा-भूयाया कल्पते” (भ.गी. १४.२६) ब्रह्म जो जानता है, ब्रह्म-ज्ञान, “अहम ब्रह्मास्मि”। उसे सारा ज्ञान मिलता है। इसीलिए, अगर इंसान को सच में खुशी देने का कोई तरीका है . . . अगर आप शांति पाना चाहते हैं . . . फिर जैसे चैतन्य महाप्रभु कहते हैं “कृष्ण-भक्त निष्काम अतेव शांत”, उसकी कोई इच्छा नहीं होती। कोई इच्छा क्यों होगी? जिसने भगवान के साथ रिश्ता बना लिया है, उसे किसी इच्छा की क्या ज़रूरत है? जैसे एक छोटा लड़का अपने पिता की शरण में रहता है, फिर कुछ मांगने की क्या ज़रूरत है? पिता को सब पता है, कब उसे खाना देना चाहिए, कब कपड़े देने चाहिए; सब कुछ... “योग-क्षेमं वहाम्य अहम्” (भ.गी. ९.२२), भगवान उसका काम संभाल लेते हैं।

इसीलिए शास्त्रों में कहा गया है: “अस्यैव हेतो: प्रायतेता कोविदो न लभ्यते यद् भ्रमतां उपरी अध:” (श्री. भा. १.५. १८)। जीवन में उस चीज़ के लिए प्रयास करना चाहिए जो स्वर्गलोक या ब्रह्मलोक या नरकलोक में जाने से उपलब्ध नहीं है और वह चीज़ क्या है? भगवद-भक्ति। अगर आप खुश रहना चाहते हैं, तो उसके लिए प्रयास करें।

अगर कोई कहता है कि मैं भगवद-भक्ति के लिए सब कुछ छोड़ दूंगा, तो सब कुछ छोड़ने का सवाल ही नहीं है, यह मूर्खता है । अर्जुन भगवद-गीता को समझने से पहले लड़ना चाहता था और भगवद-गीता सुनने के बाद भी लड़ रहा था, छोड़ने का सवाल ही कहाँ है? केवल कोशिएसनेस्स चेंज हो गया, उसकी चेतना बदल गई, उसकी पहले की विचार प्रक्रिया यह थी कि अगर मैं इन सभी भाइयों, दादा को मार डालूंगा और राज्य प्राप्त करूंगा तो इसका क्या उपयोग है? इसीलिए कृष्ण, मैं नहीं लड़ूंगा और वह बैठ गए। फिर कृष्ण ने उन्हें भगवद-गीता समझाई और भगवद-गीता समझने के बाद, अर्जुन से पूछा गया कि अब तुम्हारी सोच क्या है? क्या तुम लड़ना चाहते हो या भागना चाहते हो? अर्जुन कहते हैं “करिष्ये वचनं तव” . . . “नष्टो मोहः स्मृतिर लब्धा” (भ. गी. १८.७३)। तो यह कृष्ण भावनामृत है। वह सब सोच जो हमने की है और एक तरफ रख दी है; इन सभी विचारों को फेंक देना चाहिए। क्योंकि केवल वही विचार जो कृष्ण को संतुष्ट करने के लिए हैं, हमें कोई खुशी दे सकते हैं। गोपियों की तरह, जिनके पास कोई और विचार नहीं था, उनका एकमात्र विचार यह था कि भगवान कृष्ण को कैसे संतुष्ट किया जाए। यह सोच। यह चैतन्य महाप्रभु की भी सोच है, सिर्फ़ भगवद्-भक्ति करना, “न धनं न जनं न सुंदरीं कवितां वा जगद्-ईश कामये” (चै. च. अंत्य २०.२९) यह सब नहीं चाहिए “मम जन्मानी जन्मानीश्वरे भवताद् भक्तिर अहैतुकी त्वयि” अहैतुकी भक्ति”, भगवान से कुछ पाने के मकसद से नहीं, भगवान को खड़ा करके कुछ पैसे कमाने के लिए नहीं... अपना गुज़ारा करने के लिए। नहीं, यह प्योर भक्ति नहीं है... यह भी... जैसा कि भगवान कहते हैं, “सु-कृतिनो अर्जुन” (भ. गी. ७.१६), उन्हें पवित्र कहा जाता है, लेकिन जो शुद्ध भक्त है, वह ऐसा है,

:अन्याभिलाषिता-शून्यं
:ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम
:आनुकूल्येन कृष्णानु-
:शीलनं भक्तिर उत्तमा
(चै. च. मध्य १९.१६७).
यह उत्तमा-भक्ति है। केवल भगवान का अनुशीलन करना। अनुशीलन का अर्थ रूप गोस्वामी ने बताया है कि भगवान जो चाहते हैं उसके लिए कड़ी मेहनत करना। ऐसा सोचना चाहिए और भगवान क्या चाहते हैं, यह शास्त्रों में खुले तौर पर बताया गया है, भगवान कहते हैं “सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम एकं शरणं व्रज” (भ. गी. १८. ६६)। तो जो लोग यह काम करते हैं, जो दूसरों को समझाते हैं और कहते हैं कि कृष्ण भजन करो, वे भगवान के प्रतिनिधि हैं। वे केवल वही बोलते हैं जो भगवान चाहते हैं और इधर-उधर की कोई और बात उनसे नहीं होती। कृष्ण कहते हैं मेरा भजन करो और एक भक्त भी कहता है कृष्ण भजन करो। इसीलिए भक्त भगवान को बहुत प्यारे होते हैं, “न च तस्मान मनुष्येषु कश्चिन मे प्रिय-कृत्तमः” (भ. गी. १८.६९) जो दूसरों को मेरी बातें समझाने की कोशिश करता है, उससे ज़्यादा मुझे कोई प्यारा नहीं है। चैतन्य महाप्रभु भी यही कहते हैं, “अमर आज्ञा गुरु हना तारा' ई देश... यारे देखा, तारे कहा कृष्ण-उपदेश” (चै. च. मध्य ७.१२८) यह भारत-वर्ष के निवासियों का कर्तव्य है। हम सब कुछ छोड़कर क्यों बैठे हैं? यह अच्छा नहीं है। इसीलिए यह कृष्ण भावनामृत आंदोलन जो हमने शुरू किया है, आप सभी को प्राणायर अर्थैर धिया वाचा (श्री. भा. १०.२२.३५) इसमें सहयोग करना चाहिए अगर आप इस दुनिया की भलाई चाहते हैं। लेकिन अगर कृष्ण भजन और इधर-उधर की चीजें एक साथ मिल जाएं तो कोई फायदा नहीं है। जो लोग कहते हैं कि कृष्ण का नाम लो, काली का नाम लो, दुर्गा का नाम लो और वे एक ही हैं... नहीं, “हरेर नाम हरेर नाम हरेर नामैव केवलम” (चै. च. अदि १७.२१) यह शास्त्र का आदेश है, “श्रवणं कीर्तनं विष्णो:” किसी और का नहीं,

:श्रवणं कीर्तनं विष्णो:
:स्मरणं पाद-सेवनं
:अर्चनां वंदनं दास्यं
:सख्यं आत्म-निवेदनं
(श्री. भा. ७.५.२३)
ये भक्ति सेवा के नौ तरीके हैं। भगवान खुद कहते हैं “कामैस तैस तैर हृत-ज्ञान: प्रपद्यन्ते अन्य-देवता:” (भ. गी. ७..२०) . . . “अन्तवत तु फलं तेषां तद् भवति अल्प-मेधसाम्” (भ. गी. ७.२३). केवल कृष्ण, माम एकम्. यही आंदोलन है. आप सभी को इसमें सहयोग करना चाहिए, आपका मंगल होगा और दुनिया का मंगल होगा.

आपका बहुत-बहुत धन्यवाद.

बैकग्राउंड में भक्त: गोस्वामी द्वारा. एक लेक्चर था और म्यूज़िकल ऑर्गनाइज़ेशन, प्रयाग संगीत समिति में एक और लेक्चर था। (अंत)

HINDI TRANSLATION

समवेता भक्त-वृन्द, मात्र-वृन्द। हरि-संकीर्तन। चैतन्य महाप्रभु का वचन:
पृथ्वीते आछे यत नगरादि-ग्राम
सर्वत्र प्रचार हैबे मोरा नाम
(चै. च. अन्त्य ४.१२६)

चैतन्य महाप्रभु ने कहा है, कि दुनिया के सभी गाँवों और कस्बों में हरि-कीर्तन प्रचार किया जाना चाहिए और इस भारत-वर्ष के निवासियों का यह कर्तव्य है कि वे यह हरि-कीर्तन करें, ज़िम्मेदारी लें। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं:

भारत-भूमिते हैल मनुष्य-जन्म यार
जन्म सार्थक करि' कर पर-उपकार
(चै. च. आदि ९.१४१)

यह परा-उपकार... यह संकीर्तन आंदोलन जो हम दुनिया को देने की कोशिश कर रहे हैं, सबसे बड़ा परा-उपकार है। इससे बड़ा कोई परा-उपकार नहीं है। हर कोई सोचता है कि गरीबों को खाने को खाना मिलना चाहिए... बीमारों के लिए हॉस्पिटल, नासमझों के लिए स्कूल और कॉलेज खुलने चाहिए।

असल में ऐसे कई प्रोग्राम हैं, लेकिन ये सभी प्रोग्राम तात्कालिक हैं। असल प्रोग्राम जीव के असली दुख को समझने की ज़रूरत है। वो आसान बंगाली में, एक वैष्णव कवि कहते हैं, “कृष्ण भूलिया जीव भोग वांचा करे पाशते माया तारे जपटिया धारे” (प्रेम-विवर्त ६.२), जब जीव भगवान कृष्ण को भूल जाता है... क्योंकि भगवान और उसका अंश अंशी और अंश:, “ममैवांशो जीव-लोके” (भ. गी. १५.७)। जीव अंश: स्वरूप है और जब यह अंश: भगवान को भूल जाता है और इसलिए अंशी से अलग होने पर उसके दुख शुरू हो जाते हैं।

उदाहरण के लिए, जैसा कि श्रीमद्भागवतम् में बताया गया है,

:मुख-बाहुरु-पादेभ्यः
:पुरुषस्याश्रमैः सह
:चत्वारो जजनिरे वर्णा
:गुणैर विप्रादयः पृथक
(श्री. भा. ११.५.२)
भगवान के विशाल शरीर में... इसे ऐसे समझें, ब्राह्मण उनका कमल जैसा चेहरा है, क्षत्रिय उनकी भुजाएँ हैं, वैश्य उनका पेट हैं और शूद्र उनके पैर हैं। तो ऐसा नहीं है कि पैरों की ज़्यादा मर्यादा है... कम मर्यादा है और कमल जैसे मुँह की ज़्यादा मर्यादा है। अगर आपके अंदाज़े के हिसाब से भी हिसाब लगाया जाए, जिसमें हाथ, पैर और कमल जैसा चेहरा हो और फिर अगर हाथ-पैर काट दिए जाएं तो भी इंसान किसी तरह ज़िंदा रह सकता है। लेकिन अगर चेहरा काट दिया जाए तो इंसान मर जाएगा।

आज की दुनिया में जीव तो हैं, लेकिन ज़्यादातर शूद्र हैं, “कलौ शूद्र-संभव:”। क्षत्रिय और ब्राह्मण गुणों के हिसाब से कम हैं...

“चातुर-वर्ण्यं मया सृष्टं गुण-कर्म-विभागश:” (भ. गी. ४.१३), इसीलिए दुनिया में कुछ ब्राह्मणों की ज़रूरत है, तब शांति होगी। जैसे अगर सिर को शरीर से काटकर फेंक दिया जाए, तो शरीर का क्या इस्तेमाल? इसकी कोई कीमत नहीं है। यह मरा हुआ है। शास्त्रों में भी कहा गया है:

:भगवद्-भक्ति-हीनस्य
:जातिः शास्त्रं जपस तपः
:अप्राणस्येव देहस्य
:मण्डनं लोक-रंजनम्
(चै. च. मध्य १९.७५)

अगर इंसानी समाज है, तो उसके चार हिस्से होने चाहिए। जैसा भगवान ने कहा है, “चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं”, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य…. तो सब कुछ ठीक से चलेगा। लेकिन अगर ब्राह्मण नहीं होंगे, क्षत्रिय नहीं होंगे और सिर्फ़ शूद्र और वैश्य होंगे, तो सब कैसे चलेगा।

इस दुनिया में हर कोई शांति और खुशी चाहता है लेकिन उसे पाने का तरीका नहीं जानता। शांति और खुशी पाने का तरीका वही है जो भगवान हमें बताते हैं,

:भोक्तारम यज्ञ-तपसां
:सर्व-लोक-महेश्वरम
:सुहृदम सर्व-भूतानां
:ज्ञात्वा माम शान्तिम् ऋच्चति
(भ. गी. ५.२९)
तो लोगों को समझाना होगा कि अगर उन्हें शांति चाहिए, तो इन तीन बातों को मानना चाहिए और वे क्या हैं? कि भगवान ही सब कुछ के मालिक हैं, भगवान ही एकमात्र भोगने वाले हैं और भगवान ही एकमात्र हैं जो सभी को खुशी देते हैं। अगर ये तीन बातें किसी को समझ में आ जाएं तो वह शांत हो सकता है, वरना नहीं। वरना शांति का ज़िक्र करने की भी ज़रूरत नहीं है।

चैतन्य महाप्रभु कहते हैं:

:कृष्ण-भक्त निष्काम अतेव शांत
:भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-कामी सकली अशांत
(चै. च. मध्य १९.१४९)
भुक्ति का मतलब है भोग, जो इस दुनिया में हमारी बीमारी है . . . सिर्फ़ इंद्रिय सुख पाना चाहते हैं . . . हर कोई। “कृष्ण भुलैया जीव भोग वांचा करे पाशते माया तारे जपटिया धारे”, कर्मी, भुक्ति सिर्फ़ इंद्रिय सुख पाना चाहते हैं। वे दिन भर काम करते हैं और उनके पास बिल्कुल समय नहीं होता। उन्हें यह भी नहीं पता कि इतनी मेहनत क्यों की जा रही है। इसीलिए भगवान कहते हैं मूढ़ा, एक गधा। “न मां दुष्कृतिनो मूढ़ा प्रपद्यन्ते नराधमाः” (भ.गी. ९.१५)। मानव जीवन भगवान को पाने के लिए, भगवान से रिश्ता बनाने के लिए है।

सिर्फ दिन भर कड़ी मेहनत करना... पैसा, पैसा, पैसा, पैसा, पैसा मिले, पैसा मिले, पैसा मिले, पैसा... इसेमूढ़ा कहते हैं। मूढ़ा का मतलब है गधे जैसा; गधा धोबी के बहुत सारे कपड़े ढोता है और उनमें से कोई भी उसका नहीं होता। वह दिन भर कड़ी मेहनत करता है-इन सभी कपड़ों को ढोता है और शाम को उसे थोड़ी घास दी जाती है, बस। यहां तक कि ऋषभदेव ने अपने पुत्र को ये निर्देश दिए थे कि “नायां देहो देह-भाजां नृलोके कष्टान कामान अर्हते विद-भुजां ये” (श्री. भा. ५.५.१) सूअर और कुत्ते भी दिन भर कड़ी मेहनत करते हैं कष्टान कामान अर्हते और काफी परेशानी के बाद कुछ कामान... कड़ी मेहनत करने के बाद, वे कुछ इंद्रिय तृप्ति करते हैं... मानव जीवन ऐसा नहीं होना चाहिए।

पूरे विश्व की यात्रा करने के बाद मैंने देखा है कि आजकल मानव समाज में लोग परेशान हैं और वे इतनी मेहनत नहीं करना चाहते हैं। वे देखते हैं कि कड़ी मेहनत करने से मुझे क्या लाभ होंगे? मेरे बहुत से शिष्य ऐसे हैं जिनके पिता बड़े आदमी हैं, लेकिन वे देखते हैं कि भले ही उनके पिता ने बहुत पैसा कमाया हो, लेकिन सोने के लिए उन्हें नींद की गोली की ज़रूरत होती है। वरना उन्हें नींद नहीं आती।

तो यह भौतिक सभ्यता जो है, बस कुत्तों, सूअरों और गधों की तरह कड़ी मेहनत कर रही है, यह जीने का असली तरीका नहीं है। असली जीवन है “तपो दिव्यं पुत्रका” (श्री. भा. ५.५.१), भगवान को पाने के लिए तपस्या करो, यही इंसानी जीवन है। कलियुग में तपस्या करने की योग्यता नहीं है, “मंद: सुमंद-मतयो मंद-भाग्या ह्य उपद्रुता”: (श्री. भा. १.१.१०)। तपस्या कौन करेगा? इसीलिए चैतन्य महाप्रभु जो पतित-पावन हैं, कलियुग में अवतार के रूप में आए और एक बहुत ही सरल प्रक्रिया दी और वह है “हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे”।

चैतन्य महाप्रभु कहते हैं “इहा हैते सर्व-सिद्धि हैबे तोमर कलि-काले नाम विनु गति नाहि आरे” (चै.भा. मध्य २३. ७८) नाम के महात्म्य का सबूत विदेशों में बहुत अच्छे से दिख रहा है। ज़रा इन नौजवानों को देखो। तुम्हारे सामने बैठे भक्त... यहाँ मौजूद थे, लगभग चार साल पहले व्यभिचारी थे, क्योंकि जन्म से ही उन्हें शराब पीना, औरतों के साथ नाज़ायज़ रिश्ते बनाना और मांस खाना उनका रोज़ का काम होता है।

वहाँ यह समझा जाता है कि अगर बच्चे को टुकड़ों या पाउडर के रूप में मांस नहीं दिया जाता है तो वह मर जाएगा। जैसे माँ यशोदा सोचती थीं कि अगर कृष्ण को मक्खन नहीं दिया गया तो वह मर जाएगा। वे सोचते हैं कि अगर शुरू से ही पाउडर वाला मांस नहीं दिया गया... मतलब, शुरू से ही उन्हें मांस खिलाया जाता है, फिर धीरे-धीरे 10 या 12 साल बाद वे सिगरेट और दूसरे नशीले पदार्थ लेना शुरू कर देते हैं। बाद में आजकल वे मारिजुआना और सब कुछ ले रहे हैं।

वे बहुत कन्फ्यूज्ड हैं और कहते हैं, हमें यह सब नहीं चाहिए, जैसा कि आप सब जानते हैं कि बहुत से लोग हिप्पी बन गए, यह नतीजा है। बांग्लादेश में जैसा कि आप सब जानते हैं, उन्होंने भगवान, गीता की शिक्षाएं और भगवान की कहानियां सुनाना छोड़ दिया है। यह एक सेक्युलर देश है, स्कूलों में सब कुछ बंद कर दिया गया था... तो वे क्या करेंगे? वे माओ की कहानियां सुन रहे हैं और नक्सलाइट बन रहे हैं।

इसलिए शास्त्रों का आदेश है, “हराव अभक्तस्य कुतो महाद्गुणा मनो-रथेनासति धावतो” (श्री भा ५.८.१२)। जिसके पास भगवद-भक्ति नहीं है, उसकी कोई कीमत नहीं है, वह बेकार है और उसका जीवन बेकार है... उसकी कोई कीमत नहीं है। यही सिद्धांत है, क्योंकि जैसा कि आपको पहले बताया गया था अंश अंशी भाव है . . . जैसे ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य कमल का मुख, हाथ-पैर और पेट हैं। तो हमारे शरीर के ये सभी अंग . . . जैसा कि आप देख सकते हैं, मैं बात कर रहा हूं और मेरे हाथ भी काम कर रहे हैं। यह हाथों की स्वस्थ अवस्था है, थिस इस दी हेल्थी स्टेट व्हेन इट मूव्स अकॉर्डिंग टू मई डिज़ायर, जब यह मेरी इच्छा के अनुसार चलते हैं, यह अंशी का कर्तव्य है। जिस तरह मैं इच्छा कर रहा हूं, तो उस समय अनायास ही हाथ ऊपर-नीचे होकर चल रहा है। यह स्वस्थ अवस्था है षष्ठसु . . . और अगर मैं चाहता हूं कि मेरी उंगली ऊपर की ओर बढ़े, लेकिन किसी दर्द के कारण यह ऊपर नहीं आ पा रही है, यह इसकी स्वस्थ अवस्था नहीं है। इसी तरह जीव भगवान का अंश है और जब वह भगवान की सेवा नहीं करता, तो उसे बीमार समझना चाहिए, इसे माया कहते हैं। जब तक वह भगवान की सेवा में लगा नहीं रहता, तब तक उसे माया के लोक में ही समझना चाहिए।

भगवद का सिद्धांत है कि, मुक्ति का मतलब है “मुक्तिर्हित्वान्यथा रूपं स्व-रूपेण व्यवस्थिति:” (श्री. भा. २.१०.६)। इसे मुक्ति कहते हैं और मुक्ति के लिए कोई खास कोशिश नहीं करनी पड़ती, क्योंकि भक्तों के लिए मुक्ति हाथ जोड़कर सेवा करने के लिए खड़ी रहती है। “:मुक्तिः स्वयं मुकुलितांजलि सेवते स्मान” (कृष्ण-कर्णामृत १०७), इस तरह एक भक्त के लिए मुक्ति कोई बड़ी बात नहीं है। जैसे चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, “मम जन्मनि जन्मनीश्वरे भवताद् भक्तिर अहैतुकी त्वयि” (चै. च.अन्त्य २०.२९), अगर जन्म है तो समझा जाता है कि मुक्ति नहीं हुई। लेकिन मुक्त होने की क्या ज़रूरत है? जो भगवान की सेवा में लगा हुआ है, वह 3000 साल पहले ही मुक्त हो चुका है। भगवान खुद कहते हैं:

:मां च यो व्यभिचारेण
:भक्ति-योगेन सेवते
:स गुणान समतीत्यैतान
:ब्रह्म-भूयाया कल्पते
(भ.गी. १४.२६)
उसे उसी पल ब्रह्मानुभूति मिल जाती है। उसके लिए ब्राह्मणता . . . “ब्रह्मा जानाति इति ब्राह्मण”:, भगवान के भक्त को बहुत पहले ही ब्राह्मणता मिल गई है। जो वैष्णव है, उसे पहले ही ब्राह्मणता मिल चुकी है . . .”ब्रह्मा जानाति इति ब्राह्मण:”। भगवान कहते हैं “ब्रह्मा-भूयाया कल्पते” (भ.गी. १४.२६) ब्रह्म जो जानता है, ब्रह्म-ज्ञान, “अहम ब्रह्मास्मि”। उसे सारा ज्ञान मिलता है। इसीलिए, अगर इंसान को सच में खुशी देने का कोई तरीका है . . . अगर आप शांति पाना चाहते हैं . . . फिर जैसे चैतन्य महाप्रभु कहते हैं “कृष्ण-भक्त निष्काम अतेव शांत”, उसकी कोई इच्छा नहीं होती। कोई इच्छा क्यों होगी? जिसने भगवान के साथ रिश्ता बना लिया है, उसे किसी इच्छा की क्या ज़रूरत है? जैसे एक छोटा लड़का अपने पिता की शरण में रहता है, फिर कुछ मांगने की क्या ज़रूरत है? पिता को सब पता है, कब उसे खाना देना चाहिए, कब कपड़े देने चाहिए; सब कुछ... “योग-क्षेमं वहाम्य अहम्” (भ.गी. ९.२२), भगवान उसका काम संभाल लेते हैं।

इसीलिए शास्त्रों में कहा गया है: “अस्यैव हेतो: प्रायतेता कोविदो न लभ्यते यद् भ्रमतां उपरी अध:” (श्री. भा. १.५. १८)। जीवन में उस चीज़ के लिए प्रयास करना चाहिए जो स्वर्गलोक या ब्रह्मलोक या नरकलोक में जाने से उपलब्ध नहीं है और वह चीज़ क्या है? भगवद-भक्ति। अगर आप खुश रहना चाहते हैं, तो उसके लिए प्रयास करें।

अगर कोई कहता है कि मैं भगवद-भक्ति के लिए सब कुछ छोड़ दूंगा, तो सब कुछ छोड़ने का सवाल ही नहीं है, यह मूर्खता है । अर्जुन भगवद-गीता को समझने से पहले लड़ना चाहता था और भगवद-गीता सुनने के बाद भी लड़ रहा था, छोड़ने का सवाल ही कहाँ है? केवल कोशिएसनेस्स चेंज हो गया, उसकी चेतना बदल गई, उसकी पहले की विचार प्रक्रिया यह थी कि अगर मैं इन सभी भाइयों, दादा को मार डालूंगा और राज्य प्राप्त करूंगा तो इसका क्या उपयोग है? इसीलिए कृष्ण, मैं नहीं लड़ूंगा और वह बैठ गए। फिर कृष्ण ने उन्हें भगवद-गीता समझाई और भगवद-गीता समझने के बाद, अर्जुन से पूछा गया कि अब तुम्हारी सोच क्या है? क्या तुम लड़ना चाहते हो या भागना चाहते हो? अर्जुन कहते हैं “करिष्ये वचनं तव” . . . “नष्टो मोहः स्मृतिर लब्धा” (भ. गी. १८.७३)। तो यह कृष्ण भावनामृत है। वह सब सोच जो हमने की है और एक तरफ रख दी है; इन सभी विचारों को फेंक देना चाहिए। क्योंकि केवल वही विचार जो कृष्ण को संतुष्ट करने के लिए हैं, हमें कोई खुशी दे सकते हैं। गोपियों की तरह, जिनके पास कोई और विचार नहीं था, उनका एकमात्र विचार यह था कि भगवान कृष्ण को कैसे संतुष्ट किया जाए। यह सोच। यह चैतन्य महाप्रभु की भी सोच है, सिर्फ़ भगवद्-भक्ति करना, “न धनं न जनं न सुंदरीं कवितां वा जगद्-ईश कामये” (चै. च. अंत्य २०.२९) यह सब नहीं चाहिए “मम जन्मानी जन्मानीश्वरे भवताद् भक्तिर अहैतुकी त्वयि” अहैतुकी भक्ति”, भगवान से कुछ पाने के मकसद से नहीं, भगवान को खड़ा करके कुछ पैसे कमाने के लिए नहीं... अपना गुज़ारा करने के लिए। नहीं, यह प्योर भक्ति नहीं है... यह भी... जैसा कि भगवान कहते हैं, “सु-कृतिनो अर्जुन” (भ. गी. ७.१६), उन्हें पवित्र कहा जाता है, लेकिन जो शुद्ध भक्त है, वह ऐसा है,

:अन्याभिलाषिता-शून्यं
:ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम
:आनुकूल्येन कृष्णानु-
:शीलनं भक्तिर उत्तमा
(चै. च. मध्य १९.१६७).
यह उत्तमा-भक्ति है। केवल भगवान का अनुशीलन करना। अनुशीलन का अर्थ रूप गोस्वामी ने बताया है कि भगवान जो चाहते हैं उसके लिए कड़ी मेहनत करना। ऐसा सोचना चाहिए और भगवान क्या चाहते हैं, यह शास्त्रों में खुले तौर पर बताया गया है, भगवान कहते हैं “सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम एकं शरणं व्रज” (भ. गी. १८. ६६)। तो जो लोग यह काम करते हैं, जो दूसरों को समझाते हैं और कहते हैं कि कृष्ण भजन करो, वे भगवान के प्रतिनिधि हैं। वे केवल वही बोलते हैं जो भगवान चाहते हैं और इधर-उधर की कोई और बात उनसे नहीं होती। कृष्ण कहते हैं मेरा भजन करो और एक भक्त भी कहता है कृष्ण भजन करो। इसीलिए भक्त भगवान को बहुत प्यारे होते हैं, “न च तस्मान मनुष्येषु कश्चिन मे प्रिय-कृत्तमः” (भ. गी. १८.६९) जो दूसरों को मेरी बातें समझाने की कोशिश करता है, उससे ज़्यादा मुझे कोई प्यारा नहीं है। चैतन्य महाप्रभु भी यही कहते हैं, “अमर आज्ञा गुरु हना तारा' ई देश... यारे देखा, तारे कहा कृष्ण-उपदेश” (चै. च. मध्य ७.१२८) यह भारत-वर्ष के निवासियों का कर्तव्य है। हम सब कुछ छोड़कर क्यों बैठे हैं? यह अच्छा नहीं है। इसीलिए यह कृष्ण भावनामृत आंदोलन जो हमने शुरू किया है, आप सभी को प्राणायर अर्थैर धिया वाचा (श्री. भा. १०.२२.३५) इसमें सहयोग करना चाहिए अगर आप इस दुनिया की भलाई चाहते हैं। लेकिन अगर कृष्ण भजन और इधर-उधर की चीजें एक साथ मिल जाएं तो कोई फायदा नहीं है। जो लोग कहते हैं कि कृष्ण का नाम लो, काली का नाम लो, दुर्गा का नाम लो और वे एक ही हैं... नहीं, “हरेर नाम हरेर नाम हरेर नामैव केवलम” (चै. च. अदि १७.२१) यह शास्त्र का आदेश है, “श्रवणं कीर्तनं विष्णो:” किसी और का नहीं,

:श्रवणं कीर्तनं विष्णो:
:स्मरणं पाद-सेवनं
:अर्चनां वंदनं दास्यं
:सख्यं आत्म-निवेदनं
(श्री. भा. ७.५.२३)
ये भक्ति सेवा के नौ तरीके हैं। भगवान खुद कहते हैं “कामैस तैस तैर हृत-ज्ञान: प्रपद्यन्ते अन्य-देवता:” (भ. गी. ७..२०) . . . “अन्तवत तु फलं तेषां तद् भवति अल्प-मेधसाम्” (भ. गी. ७.२३). केवल कृष्ण, माम एकम्. यही आंदोलन है. आप सभी को इसमें सहयोग करना चाहिए, आपका मंगल होगा और दुनिया का मंगल होगा.

आपका बहुत-बहुत धन्यवाद.

बैकग्राउंड में भक्त: गोस्वामी द्वारा. एक लेक्चर था और म्यूज़िकल ऑर्गनाइज़ेशन, प्रयाग संगीत समिति में एक और लेक्चर था। (अंत)

710203 - Lecture CC Madhya 06.124 Hindi - Gorakhpur

2025-10-28T04:46:00Z

Uma:

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[[Category:Lectures - Caitanya-caritamrta]]
[[Category:CC Lectures - Madhya-lila|M06124]]
[[Category:Lectures and Conversations - Hindi]]
[[Category:Lectures and Conversations - Hindi to be Translated]]
[[Category:Audio Files 30.01 to 45.00 Minutes]]
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[[Category:1971 - New Transcriptions - Released in June 2016]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=Category:Lectures - by Date]]'''[[:Category:Lectures - by Date|Lectures by Date]], [[:Category:1971 - Lectures|1971]]'''</div>
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<div class="code">710203CC-GORAKHPUR - February 3, 1971 - 42:08 Minutes</div>

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'''Devotee:''' The last discussion was between Śrīla Prabhupāda and Hanuman Prasad Poddar invited at Gītā Press āśrama . . . (indistinct) . . . there was also a kīrtana and also some recorded fragments of the conversation. The next recording is the same evening, 3rd of January (sic) 1971. Śrīla Prabhupāda . . . (indistinct) . . . and gathering of university students in this Gorakhpur community, after ārati Caitanya-caritāmṛta.

'''Prabhupāda:''' (Microphone interference) That will not stay. . . . (indistinct) . . . and give one glass of water . . . (break)

: . . .unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

("I offer my respectful obeisances unto my spiritual master, who with the torchlight of knowledge has opened my eyes, which were blinded by the darkness of ignorance.")

:śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
:svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

("When will Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, who has established within this material world the mission to fulfill the desire of Lord Caitanya, give me shelter under his lotus feet?")

:vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
:śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
:sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
:śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

("I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of my spiritual master and of all the other preceptors on the path of devotional service. I offer my respectful obeisances unto all the Vaiṣṇavas and unto the six Gosvāmīs, including Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī and their associates. I offer my respectful obeisances unto Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya Mahāprabhu and all His devotees, headed by Śrīvāsa Ṭhākura. I then offer my respectful obeisances unto the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī and all the gopīs, headed by Lalitā and Viśākhā.")

:nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
:śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine

("I offer my respectful obeisances unto His Divine Grace Bhaktisiddhānta Sarasvatī, who is very dear to Lord Kṛṣṇa, having taken shelter at His lotus feet.")

:he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
:gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

("O my dear Kṛṣṇa, ocean of mercy, You are the friend of the distressed and the source of creation. You are the master of the cowherd men and the lover of the gopīs, especially Rādhārāṇī. I offer my respectful obeisances unto You.")

:tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
:vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

("I offer my respects to Rādhārāṇī, whose bodily complexion is like molten gold and who is the Queen of Vṛndāvana. You are the daughter of King Vṛṣabhānu, and You are very dear to Lord Kṛṣṇa.")

:vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
:patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

("I offer my respectful obeisances unto all the Vaiṣṇava devotees of the Lord. They can fulfill the desires of everyone, just like desire trees, and they are full of compassion for the fallen souls.")

So where is Dr. Rao?

'''Devotee:''' Dr. Rao?

'''Prabhupāda:''' I have to speak in English or Hindi? If I speak in . . .

'''Hanumān:''' Hindi would be much better.

'''Prabhupāda:''' Eh?

'''Hanumān:''' Hindi would be much better because a greater number of people will be able to follow.

'''Prabhupāda:''' Yes, but these, my students.

'''Hanumān:''' . . . (indistinct) . . . personalities..

'''Prabhupāda:''' Eh?

'''Hanumān:''' (Hindi)

'''Prabhupāda:''' (Hindi) (laughs)

'''Hanumān:''' (Hindi)

'''Prabhupāda:''' Ah. (Hindi conversation)

(3.30)

:aṣṭama-divase tāṅre puche sārvabhauma
:sāta dina kara tumi vedānta śravaṇa
:([[CC Madhya 6.124|CC Madhya 6.124]])

(Hindi & ślokas)

(15.01)

nirmala— very clear. I can understand the meaning of the sūtras very clearly without any doubt. ([[CC Madhya 6.130|CC Madhya 6.130]]) (Hindi &. ślokas)

(41.57)

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotee:''' Kīrtana?

'''Prabhupāda:''' Yes a little kīrtana. (Hindi) (break) (end).

HINDI TRANSLATION

भक्त: आखिरी बातचीत श्रील प्रभुपाद और हनुमान प्रसाद पोद्दार के बीच हुई थी, जिन्हें गीता प्रेस आश्रम में बुलाया गया थ। एक कीर्तन भी हुआ और बातचीत के कुछ रिकॉर्ड किए गए हिस्से भी थे। अगली रिकॉर्डिंग उसी शाम, 3 जनवरी 1971 की है। श्रील प्रभुपाद और इस गोरखपुर कम्युनिटी में यूनिवर्सिटी स्टूडेंट्स का सभा, चैतन्य-चरितामृत आरती के बाद।

प्रभुपाद: (माइक्रोफ़ोन में दिक्कत) वह नहीं रहेगा, और एक गिलास पानी दो (ब्रेक)

:चक्षुरून उन्मीलितां येन तस्मै श्रीगुरवे-नमः
("मैं अपने आध्यात्मिक गुरु को आदरपूर्वक प्रणाम करता हूँ, जिन्होंने ज्ञान की मशाल की रोशनी से मेरी आँखें खोली हैं, जो अज्ञान के अंधेरे से अंधी हो गई थीं।")

:श्री-चैतन्य-मनो-भिष्टं स्थापितं येन भू-तले
:स्वयं रूपः कदा मह्यं ददाति स्व-पदान्तिकम्
("श्रील रूप गोस्वामी प्रभुपाद, जिन्होंने इस भौतिक दुनिया में भगवान चैतन्य की इच्छा पूरी करने का मिशन स्थापित किया है, मुझे अपने कमल चरणों में कब शरण देंगे?")

:वन्दे हं श्रीगुरोः श्रीयुतपदकमलं श्रीगुरुन वैष्णव च
:श्रीरूपं सागरजातं सहगण रघुनाथनवितं तं सजीवम्
:साद्वैतं सावधूतं परिजनसहितं कृष्णचैतन्यदेवम्
:श्रीराधाकृष्णपादान सहगण ललिताश्रीविशाखानवितां च
("मैं आपको सादर प्रणाम करता हूँ मेरे आध्यात्मिक गुरु और भक्ति मार्ग के सभी दूसरे गुरुओं के चरणों में। मैं सभी वैष्णवों और छह गोस्वामी, जिनमें श्रील रूप गोस्वामी, श्रील सनातन गोस्वामी, रघुनाथ दास गोस्वामी, जीव गोस्वामी और उनके साथी शामिल हैं, को अपना आदरपूर्वक प्रणाम करता हूँ। मैं श्री अद्वैत आचार्य प्रभु, श्री नित्यानंद प्रभु, श्री चैतन्य महाप्रभु और उनके सभी भक्तों, जिनमें श्रीवास ठाकुर भी शामिल हैं, को अपना आदरपूर्वक प्रणाम करता हूँ। फिर मैं भगवान के चरणों में अपना आदरपूर्वक प्रणाम करता हूँ। कृष्ण, श्रीमती राधारानी और सभी गोपियाँ, जिनमें ललिता और विशाखा भी शामिल हैं।")

:नम ओम विष्णु-पादाय कृष्ण-प्रेष्टाय भू-तले
:श्रीमते भक्तिसिद्धांत-सरस्वतीति नामिने
("मैं उनकी दिव्य कृपा भक्तिसिद्धांत सरस्वती को अपना आदरपूर्वक प्रणाम करता हूँ, जो भगवान कृष्ण को बहुत प्रिय हैं, और जिन्होंने उनके कमल चरणों में शरण ली है।")

:हे कृष्ण करुणा-सिंधो दीन-बंधो जगत-पते
:गोपेश गोपिका-कांता राधा-कांता नमोऽस्तु ते
("हे मेरे प्यारे कृष्ण, दया के सागर, आप दुखी लोगों के दोस्त और सृष्टि के स्रोत हैं। आप ग्वालों के स्वामी और गोपियों, खासकर राधारानी के प्रेमी हैं। मैं आपको सादर प्रणाम करता हूँ।")

:तप्त-कांचन-गौरांगी राधे वृन्दावनेश्वरी
:वृषभानु-सुते देवी प्रणमामि हरि-प्रिये
("मैं राधारानी को सादर प्रणाम करता हूँ, जिनका शरीर पिघले हुए सोने जैसा है और जो रानी हैं वृन्दावन। आप राजा वृषभानु की बेटी हैं, और आप भगवान कृष्ण को बहुत प्रिय हैं।")

:वांछा-कल्पतरुभ्यश्च कृपा-सिंधुभ्य एव च
:पतितानां पावनेभ्यो वैष्णवेभ्यो नमो नमः
("मैं भगवान के सभी वैष्णव भक्तों को आदरपूर्वक प्रणाम करता हूँ। वे कल्पवृक्षों की तरह सभी की इच्छाएँ पूरी कर सकते हैं, और वे गिरी हुई आत्माओं के लिए दया से भरे हुए हैं।")
प्रभुपाद: तो डॉ. राव कहाँ हैं?

भक्त: डॉ. राव?

प्रभुपाद: मुझे इंग्लिश में बोलना है या हिंदी में? अगर मैं . . . में बोलूँ तो

हनुमान: हिंदी ज़्यादा बेहतर होगी।

प्रभुपाद: एह?

हनुमान: हिंदी ज़्यादा बेहतर होगी क्योंकि ज़्यादा लोग समझ पाएँगे।

प्रभुपाद: हाँ, लेकिन ये, मेरे स्टूडेंट्स, ये बिचारे समझ नहीं पाएंगे।

हनुमान: . . . (अस्पष्ट) . . . पर्सनैलिटीज़..

प्रभुपाद: एह?

हनुमान: (हिंदी)

प्रभुपाद: (हिंदी) (हँसते हुए)

हनुमान: उसका ट्रांसलेशन हो जायेगा।

प्रभुपाद: हिंदी हम ज्यादा बोल नहीं सकते। तो क्या करें।

अष्टम-दिवसे ताँरे पूछे सार्वभौम
साता दिन करा तुमि वेदांत श्रवण
(च च मध्य ६ १२४)
एक सार्वभौम भट्टाचार्य थे उस समय, चैतन्य महाप्रभु के समय में। बड़े भारी नैय्या और सांख्य संप्रदाय को फॉलो करने वाला था, निराकारवादी और चैतन्य महाप्रभु से मुलाकात हुआ जग्गनाथ पूरी में। ये सार्वभौम भट्टाचार्य पूरी का जो महाराज उसका सभा पंडित थे और बड़े-बड़े सन्यासी को सीखाते थे। तो सार्वभौम भट्टाचार्य से मुलाकात हुआ। इस तरह से की चैतन्य महाप्रभु पहले जग्गनाथ मंदिर में कीर्तन करने के लिए आये और भगवान का श्री मूर्ति देख करके उसी समय मूर्छित हो गया। उंकोंशियस हो गया। सार्वभौम भट्टाचार्य उस समय मंदिर में उपस्थित थे। तो वो तो पंडित थे, सब चीज़ जानते थे की इस प्रकार ये तो साधारण मनुष्य नहीं है। तो देखा की इसका क्या परिस्थिति है; तो आँख में थोड़ा रुई लगा दिया और देखा रुई थोड़ा-थोड़ा हिल रहा है और सब स्टॉप हो गया। तो उस समय दोनों का चाकर उधर उपस्थित थे। उनको बोलै की ये साधु को, सन्यासी को हमारा घर में लेके जाओ। तो उनको ले गए और उनके पीछे जो चैतन्य महाप्रभु के साथ में जो आने वाले थे, उनका पार्षद सब, वो भी मंदिर में पहुँचा, देखा की चैतन्य महाप्रभु है नहीं। परन्तु जितने सब दर्शक थे आपस में बात-चीत कर रहे थे की बंगाल से एक नौजवान सन्यासी आया है, बड़ा सुन्दर है और जग्गनाथ मंदिर में आते ही और दर्शन करके बिलकुल मूर्छित हो गया। तो बोलबाला चल रहा था। तो वो लोग समझ गया की चैतन्य महाप्रभु आये थे और किधर कोई ले गए होंगे, ऐसा मूर्छित हो गए। तो वो सब को एक सार्वभौम भट्टाचार्य का साला, वो भी बड़ा भारी पंडित, उसका परिचय था गदाधर पंडित से, तो वो ले गया सबको सार्वभौम भट्टाचार्य के पास, मकान में और उधर जा करके ये जितने चैतन्य महाप्रभु के परिचर थे, वो सब "हरे कृष्णा हरे कृष्णा कृष्णा कृष्णा हरे हरे, हरे राम हरे राम" ये कीर्तन करने लगे। तब जाकर चैतन्य महाप्रभु की होश आ गयी। फिर स्नान करके जग्गनाथ जी का परशाद पा करके, सार्वभौम भट्टाचार्य का पिता और चैतन्य महाप्रभु के दादा, नाना, वो क्लास फ्रेंड, सहपाठी। तो इससे कुछ ग्राम का भी संपर्क हो गया। तो सार्वभौम भट्टाचार्य कुछ स्नेह भी हुआ क्यूंकि पुत्र हुआ। वो कहा की "बेटा तुमने इतना जल्दी सन्यास ले लिया, तुम्हारा चौबीस वर्ष मात्र उम्र है और तुम सन्यास किस तरह से रक्षण करोगे। सब समय वेदांत पढ़ो और उसी में मग्न रहो तभी तुम सन्यास का रक्षा कर सकोगे" तो बोलै महाराज ठीक है। आप तो हमारा पिता सामान है, मैं तो बालक है आपके पास। आप जैसे कहेंगे उसी प्रकार काम करेंगे। आप तो सन्यासी का भी गुरु हैं। ऐसा कुछ सम्मान उनको दिया। फिर वो वेदांत शुरू किया। सार्वभौम भट्टाचार्य वेदांत को पढ़ने को शुरू किया और चैतन्य महाप्रभु सुनने को लगा और सात रोज़ तक केवल सुना। तो सार्वभौम भट्टाचार्य को संदेह हुआ की ये लड़का सुन रहा है लेकिन कुछ पूछता नहीं है, केवल सुनता है। ये क्या सुन रहा है इसको थोड़ा पूछा जाय। तो "सात दिन पर्यंत ऐसे करिये श्रवण, बलवंत नहीं कहे बोशी मात्र सुने" और चैतन्य महाप्रभु, ये जो सार्वभौम भट्टाचार्य जब विचार प्रस्तुत कर रहा था तो उसमे अच्छा है की बूरा है कुछ नहीं बोलता था केवल सुन रहा था। "अष्टम दिवस तारे पूछे सार्वभौम"। आठवां दिन में सार्वभौम भट्टाचार्य उनसे पुछा, क्या पुछा "सात दिन करा तुमि वेदांत श्रवण भाला-मंद नहीं कहा, रहा मौन धरि बुझा, कि ना बुझा,—इहा बुझिते ना पारी"। कहते हैं की मैं तुम्हे सात दिन वेदांत प्रवचन दे रहा हूँ और तुम केवल चुप से सुन रहा है। और क्या ठीक हुआ, नहीं ठीक हुआ ऐसे कुछ प्रश्न तो होनी चाहिए। फिर क्या मतलब है तुम्हारा ऐसे चुप-चाप सुनते रहो। भाला-मंद नहीं कहा, रहा मौन धरि बुझा, कि ना बुझा,—इहा बुझिते ना पारी तो इसलिए हमको समझ में नहीं आता है की तुम वेदांत श्रवण करके कुछ उपलब्ध कर रहा है की नहीं। न केवल सुन रहा है, क्या बात है? वो थोड़ा आश्चर्य हुआ।
"प्रभु कहे —“मूर्ख आमी, नाही अध्ययन" और चैतन्य महाप्रभु कहते हैं की महाराज मैं तो बहुत बड़ा मुर्ख हूँ और हमारा कुछ वेदांत का ध्यान भी नहीं है। देखिये। ये चैतन्य महाप्रभु के समझाने का, ये आगे जाके समझायेंगे। चैतन्य महाप्रभु अपने को मुर्ख कह के बतला रहे हैं। तो मुर्ख तो वो नहीं थे। आगे जेक प्रमाण मिलेगा। क्यों मुर्ख कहते हैं। तो उनके कहने का मतलब है की आज कल का दुनिया में सभी मुर्ख हैं। वो वेदांत को क्या समझेंगे। ये कहने का मतलब है। इसलिए वो सब मुर्ख का प्रधान प्रतिनिधि हो गए की मैं तो मुर्ख है और वेदांत हमारा अध्ययन भी है नहीं। "तोमार आज्ञाते मात्रा करिए श्रवण"। क्यूंकि आपने कही की तुम बहुत कम उम्र में सन्यास किया है इसलिए तुम्हारा ये धर्म सन्यास रक्षा करने के लिए तुमको चाहिए वेदांत श्रवण। तो इसलिए मैं श्रवण कर रहा हूँ। असल में मई मुर्ख है और वेदांत कोई अध्ययन भी नहीं है और न हम वेदांत को समझने के लिए योग्य पुरुष हैं। "संन्यासी धर्म लागी श्रवण मात्रा करी"। आपने सही कही की सन्यास का धर्म है की सब समय वेदांत को पढ़ना चाहिए तो इसलिए मैं सुन रहा हूँ और "संन्यासी धर्म लागी श्रवण मात्रा करी तुमि ये अर्थ करा, बुझिते ना पारी”। और थोड़ा अटैक कर लिया। केवल आपने कही की सन्यास का उचित है वेदांत का श्रवण करना चाहिए इसलिए मैं बैठ-बैठ के सुन रहा हूँ। और आप जैसे इसको प्रस्तुत कर रहे हैं, इसका हम कुछ अर्थ नहीं समझ रहे हैं। बिलकुल नहीं समझ रहे हैं। देखिये; अब कौन मुर्ख हुआ? "भट्टाचार्य कहे, — ना बुझी’, हेना ज्ञान यार बुझीबार लागी’ सेहा पूछे पुनरबार"। भट्टाचार्य कहते हैं मान लिया की तुम वेदांत को नहीं समझ रहे हो मैं जैसा बोल रहा हूँ तो कम-से-कम पूछना भी तो था। कुछ नहीं समझ रहे हैं, तो अच्छी तरह से समझाइये, तो तुम चुप-चाप क्यों बैठे हो? बड़ा इंटरेस्टिंग है। तुम चुप-चाप क्यों बैठे हो, कुछ बतलाना भी तो था। "तुमि शुनी शुनी रहा मौन मात्र धरी हृदये की आछे तोमार, बुझते ना पारी"। भट्टाचार्य तो बहुत बड़े विद्वान थे। वो समझ गया की ये जो लड़का है जैसे कह रहे हैं इसका और कुछ मतलब है। वो समझ गया है। तो इसलिए कहते हैं की तुम सुन-सुन के चुपचाप रहते हो मुझे मालूम होता है की तुम्हारा भीतर में कुछ मतलब है। "प्रभु कहे, — “सूत्रेरा अर्थ बुझिए निर्मल"। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं की महाराज ये जो सूत्र आप बताते हैं इसको हम बहुत अच्छी तरह से समझ गए हैं और आप का जो एक्सप्लनेशन है वो हमको कुछ समझ में नहीं आती। सूत्र तो हम बहुत जल्दी समझ गए। बाकि समझने में क्या मुश्किल है।
"अथातो ब्रह्म जिज्ञासा" ये जो मनुष्य जीवन है अब ब्रह्म वास्तु क्या चीज़ है उसको जिज्ञासा होनी चाहिए। ये तो सब कोई समझता है, इसमें कोई मुश्किल नहीं है और उसका उत्तर जो है वेदांत में कहते हैं "जन्माद्य अस्य यतः" जो ब्रह्म वस्तु जो है वोही वस्तु है जहाँ से सब चीज़ का जन्म होता है। ये तो सब लोग समझ लेंगे, तो चैतन्य महाप्रभु क्यों नहीं समझेंगे। इसलिए वो कहते हैं की सूत्र का जो अर्थ है वो बड़ा सरल है और मैं समझ लेता हूँ। और आप जो उसको एक्सप्लनेशन करते हैं वो हमको बिलकुल नहीं समझ में आता है। फिर कहते हैं "“सूत्रेरा अर्थ बुझिए निर्मल" निर्मल का अर्थ है वैरी क्लियर। आई कैन अंडरस्टैंड दी मीनिंग। और जो सूत्र है वैरी क्लियर, विथाउट एनी डाउट। "तोमार व्याख्या शुनी मन हया त विकल"। और आप का जो अर्थ बताते हैं वो सुन करके हमारा जो ह्रदय है वो विकल हो जाता है, बिकुल परेशान हो जाता है। समझ गए, अब ये चैलेंज हुआ। "सूत्रेर अर्थ भाष्य कहे प्रकाशीय" चैतन्य महाप्रभु कहते हैं की सूत्र का कोई भाष्य लिखना चाहिए, टीका टिपण्णी लिखना चाहिए, बोलना चाहिए, तो उसको और निर्मल कर देना, प्रकाश कर देना और आप जैसे व्याख्या कर रहे हैं, वो कहते हैं "तुमि, भास्य कहा — सूत्रेर अर्थ आच्छादिया" और आप जो ये सूत्र का व्याख्या कर रहे हैं वो तो और आप इसको ढक देता है, सूत्र का अर्थ प्रकाश नहीं होता है। जैसा सूर्य का रश्मि जो है वो तो स्वयं प्रकाशमान है, उसको किसी का और प्रकाश करने का जरूरत ही नहीं है, परन्तु अगर कोई बदल आ करके सूर्य के सामने ढक दिया जाये तो अच्छी तरह से समझ लो। आप का एहि बात है। आप का अर्थ जो है वो और उसको ढक देता है। ये सूत्र का अर्थ तो बहुत प्रकाशमय है, उसको और कोई समझने में कोई मुश्किल नहीं है। परन्तु आप का जो व्याख्यान है उसको ढक देता है। जैसा आज कल का भगवद-गीता का व्याख्यान करते हैं। कहते हैं "धर्म क्षेत्रे कुरुक्षेत्रे सम वेता युयुत्सवः"। ये कुरुक्षेत्र जो है कोई कहते हैं ये शरीर है। आप लोग जानते हैं ऐसे व्याख्यान होता है। अब देखिये धर्म क्षेत्रे कुरुक्षेत्रे, कुरुक्षेत्र अभी तक मौजूद है आप लोग सब लोग जानते हैं, उस दिन जब अमृतसर से हमलोग आ रहे थे तो कुरुक्षेत्र स्टेशन में गाडी खड़ा रहा और हमने उनको समझाया की देखो जी ये कुरुक्षेत्र स्टेशन आजतक मौजूद है, ये कुरुक्षेत्र है और कोई-कोई कहते हैं की ये कुरुक्षेत्र का अर्थ है ये शरीर। तो धर्म क्षेत्र, आज के कुरुक्षेत्र में सब धर्म याजन करने के लिए, तीर्थ करने के लिए कुरुक्षेत्र अभी तक जाते हैं और वेद में ऐसे लिखा है "कुरुक्षेत्रे धर्म याजाएत"। तो वेद बहुत पुराण ज़माना से चालू है। ये कुरुक्षेत्र धर्म क्षेत्र है। तो भगवद-गीता में व्यासदेवजी कहते हैं धर्म क्षेत्र कुरुक्षेत्रे तो उसको समझने में क्या मुश्किल होता है। बाकि कोई-कोई आदमी कहता है ये कुरुक्षेत्र शरीर है, और कुछ है, और कुछ है। आज कल गीता का व्याख्यान ऐसे चल रही है। आपलोग सब जान लें। तो इसीलिए गीता पढ़ते-पढ़ते सब बुड्ढे हो जाते हैं, बल्कि कुछ समझते नहीं। बस वो ही समझते हैं ये दुनिया में, संसार में किस तरह से बद्ध होकरके रहा जाये। तो आज कल में कोई उपकार नहीं होता है जैसे बड़ा-बड़ा डॉक्टर राधाकृष्ण इसके ऊपर लिखा है कमेंट और कहते हैं जो वो सूत्र श्लोक है "मन मना भव मद भक्तो मद याजी मां नमस्कुरु" ये अर्थ जो है बहुत सरल है। भगवान कहते हैं की सब समय हमारा चिंतन करो, मन मना भव मद भक्तो, हमारा भक्त बनो, हमको नमस्कार करो। इस तरह से भक्ति में साधन करो और मैं तुमको निश्चित कहता हूँ की इस जीवम के बाद तुम हमारे पास चले आओगे। ये तो अर्थ में कोई मुश्किल नहीं है। बाकि डॉक्टर राधाकृष्णन तो बोलता है की ये जो भगवान कह रहे हैं, कृष्णा, मन मना भव मद भक्तो, ये कृष्णा को नहीं, बल्कि जो कृष्णा के भीतर वो जो चीज़ है। अब देखिये उनको मालूम नहीं है की कृष्णा का भीतर-बाहर कुछ नहीं है। कृष्णा इस अब्सोल्युट। अब्सोल्युट का भीतर-बाहर कैसा होगा। शास्त्र में कहते हैं "अभिननत्य नाम नामीणो" अब्सोल्युट तो ऐसा ही होता है। "ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान् इति शब्द्यते" "वदन्ति तत्त्व-विदस तत्त्वं यज् ज्ञानम् अद्वयम्"। भगवान का विषय जो ज्ञान है वो अड्व्यय ज्ञान है, केवल है, उसमे कोई बाहरी चीज़ है ही नहीं। भगवान, भगवान का नाम, भगवान का शरीर, भगवान का रूप, भगवान की लीला, भगवान का परिकर, वैशिष्ट, सब भगवान है, अब्सोल्युट बोलते हैं।
और डॉक्टर राधाकिर्श्ना बोलते हैं उसका भीतर और कुछ है। इसी प्रकार कलत्र करके, शास्त्र विचार करके ये जो हमारा भारतीय हिस्ट्री पतन हो गया। सब धर्म ज्ञान विलीन हो गया। सरल अर्थ नहीं लिया। इधर-उधर का बात करते हैं ,रिसर्च करते हैं। आज के लोग रिसर्च करते हैं वेद का। तो वेद का अर्थ रेसेरच करने के लिए थोड़ी ही है। ये बड़े-बड़े ऋषि लोग, ये कोई मुर्ख है जो रेसेरच करेंगे। नहीं। वेद का अर्थ जो जिस तरह से है उस तरह से ग्रहण करा चाहिए। ये सब चैतन्य महाप्रभु आगे सब बताएँगे की वेदांत का अर्थ क्या चीज़ है। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं "सुतरेर अर्थ भास्य कई प्रकार"। यदि आज कोई सूत्र का भास्य आपको लिखना है तो सौ प्रकार से है। जैसे धर्म क्षेत्रे कुरुक्षेत्रे सम वेता युयुत्सवः" ये तो सरल अर्थ है। कुरुक्षेत्र एक स्थान है, धर्मक्षेत्र भी है और महाभारत का हिस्ट्री में है। ये दो जो चचेरा भाई पांडवा और कुरु वो लोग लड़ाई भी किये थे और ये कुरुक्षेत्र का धर्मक्षेत्र जान करके, इतना अर्थ समझने में मुश्किल क्या है? इसमें क्यों मैं अपना दिमाग लगता हूँ की कुरुक्षेत्र का अर्थ है शरीर और पंच पांडव का इन्द्रिय और इधर-उधर का अर्थ। क्यों? क्या जरूरत है? ये क्या कृष्णा छोड़ गया था कोई व्यक्ति को अर्थ लगाने के लिए? हमारा आगे और एक बड़े विद्वान आएंगे और वो उसका कमेंटरी लिखेंगे? कृष्णा क्या इतना मुर्ख है की सबको सीधा-सीधा बात नहीं कह करके, एक आगे रास्कल आएंगे, वो कमेंट लिखा करके उसको समझायेंगे। ये कोई बात है? तो अगर कमेंट कोई आप लिखते हैं तो और उसको प्रकाश कीजिये, उसका नाम है ज्ञान; उसको ढ़ाक देने से क्या होगा? जैसे एक आदमी पूछा, मास्टरजी के पास गया 'मास्टरजी ये व्याघ्र का क्या अर्थ होता है? तो वो बोला सादूर । वो बिचारा और परेशान हो गया (सब लोग हँसते हुए)। ब्याघ्रा का अर्थ क्या है न सादूर। कह देता सीधे-सीधे व्याघ्र का अर्थ होता है बाघ तो वो समझ लेता। लेकिन नहीं वो बोला सारदूर। तो इस प्रकार का जो कमैंट्स लिखना है बेकार का है, ये चैतन्य महाप्रभु का कहने का अर्थ है। चैतन्य महाप्रभु के केहने का अर्थ है की वेदांत सूत्र का अर्थ बहुत सरल है, मैं समझ लिया है। फिर आप ऐसा कमेंट करते हैं जो उसको बिलकुल ढ़ाक देता है। ये आपका कमेंट नहीं समझा। "सुतरेर अर्थ भास्य कई प्रकाश सुतरेर अर्थ आछादिया, आच्छादिय मने कवर्ड। व्हाटएवर यू आर स्पीकिंग यू आर सिम्पली कवरिंग, दैट्स आल। "सुतरेर मुख्या अर्थ न करा व्याख्यान" मुख्या और गौण, दो अर्थ हैं जब अर्थ समझ में नहीं आता है तो वो गौण अर्थ होता है जैसा शास्त्र में कहते हैं की गंगा का ऊपर एक घोसपल्ली हैतो कोई पूछ सकता है की गंगा तो नदी है उसमे पल्ली कैसा। तो उसका अर्थ आप लगा सकते हैं की नहीं बिलकुल जल में नहीं है, गंगा का किनारा में है। ये अर्थ समझ में आता है। और जब बिलकुल मालूम होता है उसका अर्थ तो उसमे कोई संदेह नहीं रहता है। उसको कमेंट करने का कोई ज़रुरत ही नहीं। गौण अर्थ करने का कोई ज़रुरत ही नहीं है। इंटरप्रेटेशन करने का कोई जरूरत ही नहीं है। तो चैतन्य महाप्रभु कहते हैं "सुतरेर जो आप जो हैं सूत्र का मुख्य अर्थ, जो असल मतलब है उसको तो आप व्याख्यान ही नहीं करते हैं। "मुख्या अर्थ न करो व्याख्यान, कल्पना से तुमि न करो आस्वादन"। और आप ये कल्पना करके उसको आस्वादन कर रहे हैं। उपनिषद् से ही मुख्य अर्थ। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं की ये उपनिषद् जो है जो जैसे-जैसे बताते हैं वो ही उसका मुख्य अर्थ है।
उसको कल्पना करने का कोई जरूरत नहीं। "उपनिषद् ये ही मुख्य अर्थ होइ ये "। उसी को आलम्बन करके व्यास देव वेदांत सूत्र लिखे हैं। उसमे कोई और अर्थवाद करने की आवश्यकता है नहीं। "मुख्य अर्थ चिड़िया करो गौण अर्थ कल्पना अविधा वृत्ति छाड़ि करो सर्वे लक्षणा"। आप की जो व्याख्यान करने की पद्दति है ये तो मुख्य अर्थ को आप छोड़ देते हैं। छोड़ दे करके और एक कल्पना करके आप तो कहते हैं जिसको व्याकरण शास्त्र में कहते हैं "अविधा वृत्ति छाड़ि करो सर्वे लक्षणा"अविधा वृत्ति और लक्षणा वृत्ति छोड़ करके। देखिये वेद व्यास उद्देश्य करिया गौण अर्थ कल्पना कहा गया है। फिर ये अविधा वृत्ति (बंगाली में बोले)। ये अमृत प्रवाह भाष्य श्री भक्तिविनोद ठाकुर, कहते हैं चार प्रकार के प्रमाण हैं: प्रतक्ष्य, अविधा, शब्द प्रमाण। ये तीन प्रकार के भीतर में शब्द प्रमाण जो है, वेद का जो वचन जो है उसका नाम है शब्द प्रमाण। वो ही सबसे ठीक है। प्रतक्ष्य प्रमाण भी ठीक नहीं। प्रत्यक्षहमलोग बहुत वस्तु देख रहे हैं बाकि इसको जो वास्तविक जो स्वरुप है उसको हमलोग, जैसे सूर्य है। सूर्य हमलोग रोज़ाना देख रहे हैं, क्या देखना है जैसे छोटी सी थाली। बाकि वास्तविक सूर्य का स्वरुप वो नहीं है। सूर्य का जो स्वरुप है शास्त्र में, जियोग्राफी के अनुसार आपके बड़े-बड़े जो विद्वान हैं, भक्ति सिद्धांत एस्ट्रोनॉमी के विषय में वो कहते हैं की सूर्य जो है चौदह लाख गुना बड़ा है। बकै हम देख रहे हैं प्रत्यक्ष अपना इन्दिर्य का जो ज्ञान लाभ करते हैं वो सम्पूर्ण ज्ञान है नहीं। इसलिए शब्द प्रमाण हमारा शास्त्र में मूल प्रमाण मानते हैं, वो ही ठीक है। शब्द प्रमाण जो वेद का वचन है उसको मानना चाइये और और उसमे अनुमान और प्रतक्ष्य, ये सब प्रमाण उसमे ठीक नहीं है। "मुख्यार्थ करो गौणार्थ कल्पना, अविधा वृत्ति करो छाड़ि लक्षणा" "प्रमाणेर मध्ये श्रुति प्रमाण प्रधान"। जितने प्रमाण है, वो श्रुति प्रमाण जो है वो सबसे प्रधान है। "श्रुति से मुख्यार्थ कहे एई प्रमाण"। श्रुति मुख्यार्थ, जो मूल अर्थ है जो फल करके उसी वक्त आप समझ जायेंगे की वोई अर्थ ठीक है। उसमे अपना मन-माफिक कोई अर्थ लगाकर के श्रुति को जानना उचित नहीं है। ये चैतन्य महाप्रभु का कहना है। "जीवेर अस्ति विषय दुइ संख्या गोमोई श्रुति वाक्य से दुइ महा पवित्र होय"। एक उधारण सिर्फ दे रहे हैं; जो जीव का या जानवर का उनकी जो हड्डी होती है वो अपवित्र माना जाता है। हमारा वैदिक नियम से जैसे हमलोग सवेरे निपटने जाते हैं वैसे स्नान करने का उचित है यदि अपने । तथापि मल से स्पर्श होने के कारण अपवित्र हो गया है। ये हमलोग सब कुछ जानते हैं इसलिए हमको स्नान करके पवित्र होना चाहिए। इसी प्रकार रस्ते में जाते-जाते अगर कोई हड्डी छु लिया तो उसको हमको स्नान करना चाहिए शाश्त्र में ये विधि है, चैतन्य महाप्रभु ये प्रमाण दे रहे हैं की "जीवेर अस्ति भिक्षा दुइ "। ये जो हमलोग बजाते हैं भगवान के मंदिर में ये तो अस्ति एक हड्डी है और गोबर जो है ये तो है गाय का। "सूचि महा पवित्र"। शास्त्र खुद कहते हैं दो चीज़ पवित्र; ये शंक में जो हड्डी है इसको अगर कोई इंटरप्रेटशन करे की भाई हड्डी तो अपवित्र है और मैला जो है वो भी अपवित्र है। ये कैसे करते हैं की गाय का जो गोबर है वो भी पवित्र है और शंख का जो हड्डी है वो भी पवित्र है, ये कैसे माना जाय। ये मानते हैं हमलोग क्यूंकि वेद का वचन है सारा हिन्दू कम्युनिटी उसको मानते हैं क्यूंकि भगवान का अंग लेपन कर दिया जाता है गोबर से, गोमूत्र से, गोमय से और शंख का जो हड्डी है अच्छी तरह से भगवान के आरती के समय बजाया जाता है। तो वो तो हमारा विचार से यदि लॉजिक हमलोग ले आते हैं की ये जो हड्डी कैसे पवित्र हो सकता है, ये हो ही नहीं सकता है। वो लॉजिक नहीं चलता है बस हमलोग जीवन में जो वेद बताते हैं की ये पवित्र है तो हमलोग उसको मान लेते हैं। चैतन्य महाप्रभु के कहने का मतलब है की इसी प्रकार वेद वचन मानना चाहिए, उसमे आर्गुमेंट, कमेंट नहीं देना चाहिए।

"ततः प्रमाण वेद सत्य एहि "। साधारणतः हमलोग वेद प्रमाण से ही सब कुछ ग्रहण करते हैं। जो कुछ हमलोग का नॉलेज है जैसे-जैसे वेद में कहते हैं उसी को मान लेते हैं। इसी लिए जो उनका मुख्य अर्थ है उसको ही ग्रहण करना चाहिए। उसका इधर-उधर कोई टिपण्णी लगा करके उसको समझना ये ठीक नहीं है। जो रिसर्च करके इसका अर्थ निकालो। कोई अगर कहे की ये हमलोग जानते हैं की ये जो मैला है, ये जो हड्डी है ये अपवित्र है, ये उधर वेद में कह दिया की गाय का जो गोबर है और शंख का जो हड्डी है ये पवित्र है इसमें रिसर्च क्या? क्यों ऐसा कह दिया? इसका कोई जरूरत नहीं है। इसलिए शत: प्रमाण, वेद वचन का शत: प्रमाण। हमलोग का पंडित समाज में एहि है की अगर कोई चीज़ स्थापित करने को चाहते हैं वेद प्रामाणिक वचन उसमे देने से वो जो अपवित्र है वो जो कहते हैं वो ठीक है वेद का प्रमाण मिला ठीक है। जैसे लॉ कोर्ट में आप जाइये तो आपको कानून का किताब से अगर उसमे क्वोटेशन दे दीजियेगा देखिये इस जगह में ऐसे कहते हैं तो जो जज है वो मान लेते हैं की हाँ ये ठीक है। तो इसी वेद का वचन का कोई परिवर्तन करने का आवश्यकता है नहीं। जैसे-के-तैसे आपलोग ले लीजिये और जैसे-के-तैसे आपलोग समझ लीजिये तो वेद कहते हैं की कोई गौण अर्थ नहीं करके केवल मुख्यार्थ करके तभी आपको वेद पढ़ना ठीक रहेगा और नहीं तो आप खाली वेद का बात नहीं है। जैसे भगवद-गीता है उसी प्रकार। जैसे भगवान कहते हैं भगवद-गीता में "मत्तः परतरं नान्यत किंचिद अस्ति धनञ्जय" तो फिर क्यों हमलोग नहीं माने? जब भगवान, कृष्ण को तो भगवान सब कोई मानते हैं, सब आचार्य लोग मानते हैं और भगवान कहते हैं की हमसे बड़ा और कोई नहीं। और अर्जुन भी कहते हैं "परम ब्रह्मा परम धामा पवित्रम परम भवान" अर्जुन भी मान लेते हैं। तो क्या जरूरत है की कृष्ण का अर्थ और कुछ लगाया जाय और कृष्ण जो कहते हैं उसका अर्थ और कुछ लगाया जाय? ये जो हमारा चैतन्य महाप्रभु का आज जो संप्रदाय है ये उसको नहीं मानते हैं। जैसे वेद आदि शास्त्र में लिखा है इसलिए हमलोग भगवद-गीता एस इट इस प्रचार कर रहे हैं। आप शायद हमारा वो किताब देखे होंगे? तो हमलोग ऐसा अर्थ नहीं लगते हैं की कुरुक्षेत्र का अर्थ ये होता है, पांडव का अर्थ ये होता है, और कुछ होता है, इधर अंट-शंट होत। गया, कोई-कोई कहते हैं भगवान को कहाँ देखे, ये जो रस्ते में इतना दरिद्र लेटे हैं ये ही तो भगवान है। तो इस प्रकार अर्थ हमलोग नहीं कहते हैं। हमलोग कहते हैं "कृष्णस तू भगवान स्वयं"। जैसे आचार्य लोग कहते हैं। सब बड़े-बड़े आचार्य जिससे हमारा-तुम्हारा भारतीय सभ्यता है, बड़े-बड़े रामानुजाचार्य, मध्वाचार्य, निम्बार्क, विष्णु स्वामी, शंकराचार्य, सब जितने हम अपने को हम हिन्दू कहते हैं, कोई-कोई ये चार-पांच लीडर आचार्य हमलोग मानने वाला है। तो सब आचार्य, बड़े-बड़े आचार्य जैसे शंकराचार्य निर्विशेषवादी होते हुए भी भगवान कृष्ण को मानते हैं की ये स्वयं भगवान, की भगवान स्वयं कृष्ण और देवकी-नंदन। और वैष्णव आचार्य जैसे निम्बार्क है, रामानुजाचार्य, मध्वाचार्य है, चैतन्य महाप्रभु है सब कोई मानते हैं की "कृष्णस तू भगवान स्वयं" औअर शास्त्र का निर्देश है की भगवान, मूल भगवान, ऐसे तो भगवान का अनेक "अद्वैतं अच्युतम अनादि अनंत रूपम" अनेक रूप है, बाकि जो मूल रूप है "अहम् आदि ही देवानाम"। भगवान कहते हैं की मैं सब देवता का आदि है। और;
:अहम् सर्वस्य प्रभवो
:मत्तः सर्वं प्रवर्तते
:इति मत्वा भजन्ते माम्
:बुद्धा भाव-समन्विताः
ये भगवान खुद भी कहते हैं और बड़े-बड़े भक्त जो हो गए हैं तो वो भगवान को मानते हैं तो क्यों हमलोग कृष्ण को सम्पूर्ण भगवान क्यों नहीं माने? ये कहने का मतलब है। इसीलिए हमारा धर्म का पतन हो गया है। तो भगवान तो मौजूद है। भगवान सामने खड़ा होकर के आपको उपदेश दे रहा है और उपदेश आज तक मौजूद है, बड़े-बड़े भक्त लोग भी मौजूद हैं, फिर हमलोग क्यों कहते हैं की भगवान को दिखा सकते हैं, भगवान है की नहीं और हम भगवान को मानते नहीं ऐसे-ऐसे भगवान मर गया। क्यों ये सब बात चल रहा है? तो इसको हमलोग चाहते हैं बंद करने के लिए। ये कृष्ण कोशिएसनेस्स मूवमेंट जो है, भगवान है, क्यों भगवान नहीं है? भगवान है और वो सामने आपका प्रस्तुत भी है, उनको निर्देश भी है , और उनका जो उपदेश है वो भी मौजूद है और सब मानने वाले बड़े-बड़े आचार्य सब हैं, आप क्यों नहीं मानते हैं? ये हमारा प्रचार एहि चलेगा। विचार कीजिये और विचार करके कृष्णा कोशिएसनेस्स मूवमेंट में सहयोग कीजिये। ये मूवमेंट बढ़ रहा है और आपलोग सहयोग करेंगे तो और आगे बढ़ेगा। इसका फल होगा जो भारतवर्ष, अभी सारा दुनिया में दरिद्र रूप से परिचित है, यदि आप कृष्णा कोशिएसनेस्स, यदि आपके देश में ये जो संपत्ति है कृष्णा इसको यदि आप सारा दुनिया में देंगे तो सारा दुनिया पर उपकार होगा, आपका उपकार होगा, आपका जीवन सार्थक हो जायेगा। ये हमारा कृष्णा कोशिएसनेस्स मूवमेंट, (क्या नाम दिया?) कृष्णा भावनामृत संघ का उद्देश्य है तो आप लोग के सामने हमलोग सब आये हैं, आप लोग देखिये, पूछ-ताछ कीजिये, और समझिये, और हमलोग का साथ दीजिये और नहीं तो फिर सारा दुनिया, सारा भारत वो ही हो जायेगा नक्सलाईट। जब तक असल बात उनको नहीं सुनाएंगे, वो तो माओ का बात, इसका बात, उसका बात, मार्क्स का बात, ये हो तो सुनेगा। कोई तो आइडल मेन डेविल'स वर्कशॉप"। इसलिए "कौमारं आचरेत प्रागणो धर्मान भगवतां इहां" प्रह्लाद महाराज का कथन। इसलिए कौमार अवस्था से, जैसे आपलोग कौमार जिसका शादी नहीं हुआ है १५-१६-२०, उसको कुमार कहते हैं। कुमार अवस्था से, यानि स्कूल से शुरू करना चाहिए। "कौमारं आचरेत प्रागणो धर्मान भगवतां इहां"। भागवत धर्म ये है की भगवान क्या चीज़ है, और हम क्या चीज़ है और दुनिया क्या चीज़ है, भगवान से, दुनिया से हमारा क्या संपर्क है, भागवत भजन करने से हमारा क्या लाभ होगा, ये सब चीज़ जो समझना है इसका नाम है भगवद धर्म। ये तो स्कूल, कॉलेज में समझाना, पढ़ाना चाहिए। बाकि क्या कहें "अँधा यथान्दैर उपनियमान" हमारा सब लीडर लोग भगवान को उड़ा देना चाहते हैं , ये ठीक नहीं है। लीडर लोग उड़ा देना चाहते हैं तो जो कुछ है वो है। आप लोग जो है नौजवान इसको अच्छी तरह से समझिये और इधर हमलोग का मौजूद है खूब अच्छी तरह से समझिये और खूब अच्छी तरह से प्रचार कीजिये यदि आप दुनिया में सुख देने को चाहते हैं क्योंकी भगवान संपर्क नहीं होने से;
:भगवद्-भक्ति-हीनस्य
:जातिः शास्त्रं जपस तपः
:अप्राणस्येव देहस्य
:मण्डनं लोक-रंजनम्
भगवद भक्ति हीन करके जातीवादी हो गए हैं की आप जाती, नेशन का उन्नति करने के लिए जाते हैं, कुछ उन्नति नहीं होगी क्यूंकि आप तो समझ ले आप तो इंडिपेंडेंट हो गया, न जाने हमको क्या मिल गया। बाकि हम सारा दुनिया घूम-घाम के आये हैं, भारतवर्ष में कोई इज़्ज़त नहीं है। वो कहते हैं भिकारी का देश है, गरीब का देश है। आपका एक पैसा भी वो लोग ग्रहण नहीं करते हैं। उसका कुछ कीमत है नहीं। आप इधर से नोट ले जाइएगा तो उधर एक पैसा नहीं बिकेगा, कोई लेगा भी नहीं। और अमेरिकन का डॉलर इधर ले आइयेगा तो उसका बैंक वैल्यू है साढ़े सात और पन्द्र रूपए में बेच दीजिये। क्यूंकि उसका देश का इज़्ज़त है। आपका देश का कोई इज़्ज़त नहीं है। आपलोग झूट-मूट घमंड है की बड़ा हमलोग शागिर्द हो गया, बड़ा हमलोग हासिल कर लिया। यदि आप इज़्ज़त बढ़ाने को चाहते हैं ये कृष्णा कोशिएसनेस्स मूवमेंट में जोइन कीजिये, इसको बढ़ाइए और अपना इज़्ज़त बढ़ाइए। थैंक यू वैरी मच। हरे कृष्णा

भक्त: कीर्तन?

प्रभुपाद: हाँ, थोड़ा सा कीर्तन। (हिंदी) (ब्रेक) (एंड)।

710201 - Lecture CC Hindi - Allahabad

2025-10-13T05:25:44Z

Uma:

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<div class="code">710201CC-ALLAHABAD - February 1, 1971 - 42:25 Minutes</div>

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'''Prabhupāda:'''

: . . . ''yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca''
:''śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam''
:''sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ''
:''śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca''

(I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of my spiritual master and of all the other preceptors on the path of devotional service. I offer my respectful obeisances unto all the Vaiṣṇavas and unto the Six Gosvāmīs, including Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī and their associates. I offer my respectful obeisances unto Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya Mahāprabhu, and all His devotees, headed by Śrīvāsa Ṭhākura. I then offer my respectful obeisances unto the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī and all the ''gopīs'', headed by Lalitā and Viśākhā.)

:''he kṛṣṇa karuṇā-sindho''
:''dīna-bandho jagat-pate''
:''gopeśa gopikā-kānta''
:''rādhā-kānta namo 'stu te''

(O my dear Kṛṣṇa, ocean of mercy, You are the friend of the distressed and the source of creation. You are the master of the cowherd men and the lover of the ''gopīs'', especially Rādhārāṇī. I offer my respectful obeisances unto You.)

:''tapta-kāñcana-gaurāṅgi''
:''rādhe vṛndāvaneśvari''
:''vṛṣabhānu-sute devi''
:''praṇamāmi hari-priye''

(I offer my respects to Rādhārāṇī, whose bodily complexion is like molten gold and who is the Queen of Vṛndāvana. You are the daughter of King Vṛṣabhānu, and You are very dear to Lord Kṛṣṇa.)

:''śrī-kṛṣṇa-caitanya''
:''prabhu-nityānanda''
:''śrī-advaita gadādhara''
:''śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda''

(I offer my obeisances to Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa and all others in the line of devotion.)

:''hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare''
:''hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare''

(My dear Lord, and the spiritual energy of the Lord, kindly engage me in Your service. I am now embarrassed with this material service. Please engage me in Your service.)

''Kṛṣṇa-bhakta niṣkāma'', ''ataeva 'śānta' bhukti-mukti-siddhi-kāmī — sakali 'aśānta'' ([[CC Madhya 19.149|CC Madhya 19.149]]) . . . (indistinct) . . . it happened that Śrī Caitanya Mahāprabhu gave Rūpa Gosvāmī the teachings in this Prayag Kṣetra, on that topic we are discussing . . . Chaitanya Mahprabhu says that if anybody is peaceful in this world, he would be a Kṛṣṇa ''bhakta'' and no one else. This has been said by Chaitanya Mahprabhu and also by Bhagavān Kṛṣṇa.

Everyone wants peace . . . big big politicians . . . like in New York, America where our temple is located there is also an office of the United Nations and when we cross it in our vehicles we notice that despite the United Nations was created for bringing peace in the world, it has thousands of different flags on it. Everyone is saying that my flag should fly high . . . this is their peace. Everyone just wants his flag to fly high, that's all. Now you tell me how there will be any peace? But they say we are there for peace. Such things are going on in the world

''Saccha bole to mare lattha jhuta jagat me'' . . . tell lies that's all . . . will be very happy. For the last twenty-five years since 1947 this United Nations has been functioning and where is the peace . . . every day the flags are increasing. Like earlier we had one Indian flag and now there are two, with creation of Pakistan, a few days later Sikhisthan will be there and then some more days later something else will be there. So the flags are increasing, because everyone wants to rule over the world, then how will there be any peace? If everyone wants to become the king, then where will the subjects come from? This is the rule of this material world, that everyone desires to become the greatest and if my brother or my neighbour is growing, then how do I subdue him. This is the effort.

They want peace, but peace can't be there, that is why Caitanya Mahāprabhu says ''kṛṣṇa-bhakta śānta'' ([[CC Madhya 19.149|CC Madhya 19.149]]). The ''Kṛṣṇa bhakta'' do not want anything else, neither do they don't want to suppress anyone nor do they want to become big people of this world. They do what Caitanya Mahāprabhu has taught in his instructions on how a ''Kṛṣṇa bhakta'' should be . . . ''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye'' ([[CC Antya 20.29]]): "I don't want wealth, I don't want lot of followers to follow me or to become a leader" . . . and then there is bullet. This is what we are wanting, to become leaders and then die by the bullets of the followers.

This bungalow . . . the poet says, ''pisaci paile yena mati-channa haya'', ''māyā grasta jivera haya sei bhava udaya'' (Prema-vivarta), through ''māyā'' . . . meaning what is the condition of someone who has been caught by ''māyā''? The condition is like that of a man who has been caught by a ghost and you all might have seen too that such a person starts speaking all sorts of nonsense things. Similarly, a person who has been caught by ''māyā'', will only say things which don't mean anything and which are not true, but all lies . . . when ''māyā'' itself is a liar . . . then after it the ''jīva'' will also lie. In this way peace can't be there.

Why is ''Kṛṣṇa-bhakta niṣkāma''? because he doesn't ask God for anything. Even if it has been seen that devotees go to God to pray, like how Dhruva Mahārāja went . . . and God also says this himself ''catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ su-kṛtino'' ([[BG 7.16 (1972)|BG 7.16]]), so if someone goes to God even to ask for something, he is to be considered a good man and a pious man. He may be unhappy because of an illness and he is praying to God, he is not a bad person because at least he went to God. Whereas the ''duṣkṛtinaḥ'' say that, what can God do for us? Leave God, let's kill all these big men who have a lot of wealth . . . (indistinct) . . . What can God do? Why did God make us unhappy? We don't want such a God, this is called ''duṣkṛtinaḥ''.

''Sukṛtinaḥ'' and ''duṣkṛtinaḥ'' . . . ''na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ'' ([[BG 7.15 (1972)|BG 7.15]]) there are four types of ''duṣkṛtinaḥ'' and four types of ''sukṛtinaḥ''. Who is ''sukṛtinaḥ''? He who has done some pious work previously is called ''sukṛtinaḥ''. Like in the ''śāstra'' it is instructed that a bath should be taken in Prayaga ''kṣetra''; the ''puṇya'' which will be accumulated by it then one day manifests in the form of ''bhagavad-bhakti''.

By slowly accumulating ''puṇya'' when the sins get be completely destroyed ''yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ'' ([[BG 7.28 (1972)|BG 7.28]]): "Whose sins are completely finished." ''Janānāṁ puṇya-karmaṇām'' ([[BG 7.28 (1972)|BG 7.28]]) this is ''puṇya karma''.

This material life of ours is only for doing sins, that is why in scriptures it is said, do this pious activity, take a bath like this, fast in this manner, atleast give some charity, do such and such ''yajña'' . . . ''yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ'' ([[BG 18.5 (1972)|BG 18.5]]) in the ''Bhagavad-gītā'' . . . if somebody is a renunciant, is a ''sannyāsī'', it doesn't means that he has to leave these three things, doing ''yajña'', giving charity and performing austerities. The ''brahmacārī'', ''gṛhastha'', ''vānaprastha'' and ''sannyās'' . . . the ''brahmacārī'' and ''gṛhastha'' perform ''yajña'', the ''gṛhastha'' also gives charity and the ''sannyāsī'' does ''tapasya''. These are the rules of the ''śāstra''. It is not that because ''sannyās'' has been taken, so ''tapasya'' has also been left . . . everything has been left, the world has also been left and ''tapasya'' has also been left. God says, ''yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ'', these things are not to be left. Whether one is a ''sannyāsī'' or a ''gṛhastha'', these three things you should do.

Those who do all these things correctly as per ''śāstra'' are called ''sukṛtiman''. By being ''sukṛtiman'' when they have some sorrow . . . (indistinct) . . . By leaving God no one can be ''sukṛtiman''. He doesn't believe in God, but is ''sukṛtiman''; is ''puṇyavān''?. . . He is a great sinner, how can he be ''puṇyavān''? Those who don't believe in God are great sinners. How can they be ''sukṛtiman''? That is why God says, ''catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ su-kṛtino 'rjuna'' ([[BG 7.16 (1972)|BG 7.16]]).

However, in this too there is no peace, because if the ''sukṛtiman'' go to God and asks for something . . . then there is no peace in it either because their aim is to do ''bhagavad-bhajana'' to get this thing, that's all. No not this . . . ''niṣkāmane'', I don't ask God for anything, this is our duty . . . God is the master and I'm a servant, which is why serving God is our only duty, completely pure devotion; ''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ'' ([[CC Madhya 19.167]]). If there is a desire to do ''bhagavad-bhajana'' and then to achieve something by it . . . "I have sorrow, I am troubled by disease, Oh God please give me some comfort and I will chant the ''Hare Kṛṣṇa mahamantra''." No, this is also an offence . . . (indistinct) . . . it is one of the ten offences. For doing of ''bhagavad-nāma kirtan'' there are ten types of offences and amongst them one offence is ''śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ'' (Śrī Padma Purāṇa). If someone does ''Hari nāma'' like a ''śubha-kriyā'', like the ''jñāna yajña śubha-kriyā'' which are done . . . The procedures are there in the ''śāstra'', but one shouldn't consider it as a part of the ''śubha-kriyā''.

The fruit of ''nāma japa'' is Love of God and nothing else. Love of God, ''premā pumartho'' (Caitanya-manjusa), that is what is wanted. We have love within us and I wish to give it to others; It's simply my heart's desire. the children, animals, birds and old, ''ā-bāla-vṛddha'' . . . (indistinct) . . . inside everyone there is a thing called ''premā'', which we want to give someone. But because of not being given in the right place, all the love that we create breaks down within two days. Actual love can only happen with God and not with this world. But when you achieve love for God, the love for the world happens naturally, because by ''bhagavad-darsana'' one understands that everything belongs to God, all the living entities are parts and parcels of God. Because of which they naturally have love for everyone, that is why ''bhagavad-premā'' should be there. People have created various kinds of love, the love for country, love for the society and various other kinds too, but since ''bhagavad-prema'' is not there in them, all these kinds of love eventually end. That is why Caitanya Mahāprabhu says, ''premā pumartho mahān'' (Caitanya-manjusa) and to give such love Chaitanya avatar was there, which is why Rūpa Gosvāmī said, ''mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te'' ([[CC Madhya 19.53|CC Madhya 19.53]]). In this Prayaga ''kṣetra'' when Rūpa Gosvāmī had a conversation with Caitanya Mahāprabhu, Rūpa Gosvāmī first he offered ''daṇḍavat'' obeisances,

:''namo mahā-vadānyāya''
:''kṛṣṇa-prema-pradāya te''
:''kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-''
:''nāmne gaura-tviṣe namaḥ''
:([[CC Madhya 19.53|CC Madhya 19.53]])

It is said that Mahāprabhu you are ''prema-avatāra'', you are Kṛṣṇa's ''prema-avatāra'', because when Kṛṣṇa was himself present he said to everyone to leave everything and surrender unto me,

:''sarva-dharmān parityajya''
:''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''
:''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo''
:''mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ''
:([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]])

But no one agreed to it, the point was simple that without getting trapped here and there just surrender your life unto the lotus feet of Kṛṣṇa. But No, they do not agree. Some of them said that "Kṛṣṇa has a lot of pride, because of which he is telling me leave everything and surrender unto him." He is God. He doesn't need anything from this. No. By surrendering your soul to the feet of God, will bring auspiciousness to you. You surrender or not, what is his gain? God has nothing to gain, he is . . . (indistinct) . . . ''siddha''. However, if I surrender my life to the feet of God, then it will be auspicious to me, that is why God says . . . (indistinct) . . . that I'm speaking for your benefit, to make you understand.

They say Kṛṣṇa has a lot of pride . . . (indistinct) . . . this is Kṛṣṇa, that is Kṛṣṇa, that is ''deva'', that is ''devī'', leaving all of this why will we accept Kṛṣṇa. No. ''Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam'' ([[BG 9.11 (1972)|BG 9.11]]) human has forgotten and is still forgetting, he does not understand Kṛṣṇa.

That is why Caitanya Mahāprabhu who is Kṛṣṇa himself, ''kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne'' ([[CC Madhya 19.53|CC Madhya 19.53]]). Rūpa Gosvāmī says you are Kṛṣṇa, but you have taken the avatar with the name of ''kṛṣṇa-caitanya'', but amongst all the avatars which are there till date, you are the most ''vadānyāya''. ''Vadānyāya'' means who gives lots of charity and very expensive charity, he gives each person one crore rupees, that is called ''mahā-vadānyāya''.

. . . (indistinct) . . . like Mahārāja Daśaratha when he used to give charity, it used to be like how the clouds distribute rain everywhere without differentiating, even in those locations where it is not required like even on the ocean . . . (indistinct) . . . did not think, just give to whoever comes and asks. That is called ''mahā-vadānyāya'' and that too is given very nicely. So Caitanya Mahāprabhu's charity is similar, he even gave ''Kṛṣṇa prema'' to someone who did not have any qualification. It is very difficult to get ''Kṛṣṇa prema''. When Kṛṣṇa was himself present, he did not give ''Kṛṣṇa prema'', he commanded ''sarva-dharmān parityajya'': "You surrender at my feet and I will protect you." But did not forcefully give ''prema''. But Caitanya Mahāprabhu gave it forcefully. That is why Rūpa Gosvāmī says ''mahā-vadānyāya''.

Caitanya Mahāprabhu himself teaches Rūpa Gosvāmī that if there is any person in the world who is peaceful; he is a ''Kṛṣṇa bhakta''. In this way ''Kṛṣṇa bhakta'',

:''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ''
:''jñāna-karmādy-anāvṛtam''
:''ānukūlyena kṛṣṇānu-''
:''śīlanaṁ bhaktir uttamā''
:([[CC Madhya 19.167|CC Madhya 19.167]])

He has no desire and is ahead of ''karma'' and ''jñāna''. ''Karma'' means to do some . . . (indistinct) . . . ''-yajña'', to do some pious activities and then wanting live in Svargaloka, wanting to be born in a ''brāhmaṇa's'' house. The four things which are available in this world are, ''janmaiśvarya-śruta śrībhir'' ([[SB 1.8.26|SB 1.8.26]]), ''janma'' . . . taking birth in a good family happens due to pious activities. By the thought process of a ''karma-kāṇḍi'', all the pious activities which are done by . . . (indistinct) . . . ''-yajña'' leads to their birth in a good family, in a rich family, in an exalted ''brāhmaṇa's'' house, in a demigod's house. In all these places the birth is there and opulence is also there, a lot of money is there ''janmaiśvarya-śruta''. They are also intelligent, they are also good looking and this is achieved due to pious activities. By the ''karma-kāṇḍi'' thought process, these four things are achieved by ''Karma kāṇḍa''.

But the ''bhakti'' which is there, it is not by ''karma''. Say by ''Karma'' you get a birth in Svargaloka, but what's the use? In ''Bhagavad-gītā'' it is said ''kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti'' ([[BG 9.21 (1972)|BG 9.21]]): "When the results of the pious activities are finished then you have to come here." God himself says, ''ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna'' ([[BG 8.16 (1972)|BG 8.16]]): "Arjun even if you go to Brahmaloka, from there too you will have to return back." ''Punar āvartino 'rjuna''. But if you go to my abode, then you won't have to come back. Therefore, why is a ''Kṛṣṇa bhakta niṣkāma''? Because in the world, in this ''brahmāṇḍa'' he doesn't need anything. He doesn't need Svargaloka, he doesn't need Brahmaloka or Pātālaloka or Narakaloka, all the lokas are rejected. They only wants Kṛṣṇa and nothing else, that is why they are ''niṣkāma''. He doesn't need anything, God give me this, give me this, give me that . . .

That is why ''bhakti'' which is there it is ''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam'', it is not ''bhakti-miśra'' or ''karma-miśra-bhakti'' or ''jñāna-miśra-bhakti'' or many others like these. They discuss about ''jñāna'', in that they add a little ''bhakti'' too, but their aim is to merge with God. That is not ''bhakti'', it's not ''śuddha-bhakti''. ''Śuddha-bhakti'' is that in which at all times God is the master and the devotee is a servant, ''Nitya-yuktā upāsate'' ([[BG 12.2 (1972)|BG 12.2]]). ''Nitya-yuktā'', ''nitya'' means one who's already liberated, such a person is always serving God. It is not that now I have got liberation so I have nothing to do with God . . . (indistinct) . . . I've merged with God.

This is not ''śuddha-bhakti'', this is . . . (indistinct) . . . ''Śuddha-bhakti'' is that, what Caitanya Mahāprabhu is telling, ''mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi'' . . . ''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ'' ([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]]).

The ''karmīs'' desire is: "I should get a lot of wealth, I should get a good woman, I should get a lot of followers." They want all this. ''Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ'' this is . . . (indistinct) . . . as told by Caitanya Mahāprabhu and what is a ''jñānai's'' thought process? That I should get liberated and merged with God. That is why Caitanya Mahāprabhu says ''mama janmani janmanī'', because those who are liberated by merging with God or by . . . There are five types of liberation, one of them is ''sāyujya-mukti'', in which if someone wants, he can merge into the impersonal effulgence of God. The ''jñānai's'' thought process is that this material cycle of life and death should be finished and then one should merge with God. Caitanya Mahāprabhu says no, ''mama janmani janmanī'' . . . if one gets liberation then how will there be a ''janma''? Caitanya Mahāprabhu ''mama janmani janmanī'': "Let there be many births I don't care, but whatever birth is there I should have immense ''bhakti'' at your feet; this is what I want". Like how Bhakti Vinod Ṭhākur a ''vaiṣṇava ācārya'' says, ''kīṭa-janma hau jathā tuwā dās'' (Song ''Manasa Deho Geho Jo Kichu'' in ''Śaraṇāgati'' book), Oh God I pray to you, that if I have to take a birth again, then give me a birth where there are devotees, even if in that birth I am an insect there . . . (indistinct) . . . ''Bahir-mukha brahma janme nāhi āś'' (Song ''Manasa Deho Geho Jo Kichu'' in Śaraṇāgati book), even if I get a birth like Brahma but if ''bhakti'' is not there, then I don't want such a birth. This is a devotee's . . . (indistinct) . . .

Being a devotee is not an ordinary thing, that is why Caitanya Mahāprabhu explains to Rūpa Gosvāmī, that amongst crores who are liberated, there may be a devotee, a ''Kṛṣṇa-bhakta''. So it's not an ordinary thing. Amongst crores who have been liberated, who have become ''māyā-mukta'' there will be one. . . (indistinct) . . . person, who is a ''śuddha bhakta'' a ''Kṛṣṇa-bhakta''. The position of a ''Kṛṣṇa-bhakta'' . . . his place is very high because he has bought God, God is in his fist. ''Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau'' (Śrī brahma-saṁhitā 5.33) after reading the ''Veda'' and ''Vedānta'' and after doing discussions . . . (indistinct) . . . you will not be able to understand what God is. But if you get association with a pure devotee then he can . . . (indistinct) . . . God, because he has that power. The devotee has so much power, the devotee has so much strength, that if you satisfy a devotee and if he wants he can pick God with his hands and . . . (indistinct) . . . this is the statement of the ''śāstra'' . . . (indistinct) . . .

In the ''Brahma-saṁhitā'' it is said . . . (indistinct) . . . ''advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca'' (Śrī brahma-saṁhitā 5.33) God has many forms and . . . (indistinct) . . . ''advaita'', in it there is no ''dvaita-bhava'' and ''Advaitam acyutam'', God never falls down. The ''Māyāvādīs'' say that God has been trapped by ''māyā'', this is a complete lie. Why will God be trapped by ''māyā''? Then ''māyā'' will be bigger . . . (indistinct) . . . ''Māyā'' is under God's control, then how can God be trapped by ''māyā''? This is totally incorrect. God does not get trapped by ''māyā'', but those who are part of God, the ''jīvas'', they get trapped. ''Advaitam acyutam anādim'', God is ''anādi'', and we all are ''ādi''. Our birth has been from the father; whose birth was from his father . . . (indistinct) . . . but God has no father. God makes his devotee as his father and like an ordinary human takes ''avatar'', otherwise he has no father. He is Svayambhu, ''advaitam acyutam anādim ananta-rūpam''. Like God Kṛṣṇa he had 16,108 queens so he expanded himself into 16,108, but even if he had to expand to 16 crores that would have also been less because ''īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]) within all living entities God is sitting, so is sixteen thousand or 16 crore very difficult for him? That is why it is said ''ananta-rūpam'', If God wants he can expand himself into unlimited numbers. There is one difference . . . ''advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ''. ''Janmādy asya yataḥ'' (Vedānta-sūtra 1.1.2), it is in the ''Vedānta-sūtra''. ''Ādyaṁ'', the original person, ''aham ādir hi devānāṁ'' ([[BG 10.2 (1972)|BG 10.2]]) God said this in the ''Bhagavad-gītā''. All the big demigods Brahma, Maheshwar, Candra, Indra, many are there, but who is their ''ādi''? Lord Viṣṇu . . . (indistinct) . . . ''ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ'' and he is the oldest, because he's ''ādi''. He is the oldest, but despite being the oldest he always looks ''nava-yauvanaṁ'' at all times ''nava-yauvanaṁ''. He looks like a boy between 16 to 20 years of age. You will never see him looking old. These are the statements of the ''śāstra'', ''advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ'', this is God.

If God is like this, then all the ''Veda vedānti'' should try and find him. No, the ''śāstra'' say ''vedeṣu durlabham'' (Śrī brahma-saṁhitā 5.33) that is why a lot of people enquire, that the worship of God Rāma and Kṛṣṇa must have started after the birth of Rāma and after the birth of Kṛṣṇa. Because they don't know that he is ''ādyaṁ puruṣaṁ'', that this is the evidence of ''śāstra'', that the names of Kṛṣṇa and Rāma are in the ''Vedas''. That is why it's stated ''vedeṣu durlabham''.

Who is a ''Veda-vādī''? ''veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ'' ([[BG 2.42 (1972)|BG 2.42]]), those who only speak about the ''vedas'' but they actually don't know anything about the ''vedas''. Whereas the objective of the ''vedas'' is told by God himself ''vedaiś ca sarvair aham eva vedyo'' ([[BG 15.15 (1972)|BG 15.15]]). What is the objective of the ''Vedas''? All the ''Veda'' are there to understand God. In the ''Upaniṣad'' which is a ''Veda'', it is being categorically explained what is God. That is why few people start thinking that God is formless. God is not formless; he doesn't have a form like you. If it was said that the form is like you, then they will immediately start thinking, that the form is something like me only. No, God is ''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ'' (Śrī brahma-saṁhitā 5.1): "His form is ''sac-cid-ānanda''." Is our body ''sac-cid-ānanda''? This is not sat, it is not cit and there is no ''ānanda''. So how will God have your form? That is why God says ''avajānanti māṁ mūḍhā'', those who are donkeys think that God's body and an ordinary human body is same. ''Mūḍhā''. Try and understand this, God is ''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ'', his ''guṇa'' is ''cit guṇa'', it is not ''bhautik guṇa'' that is why God is ''nirguṇa''. ''Nirguṇa'' doesn't mean that God doesn't have any ''guṇa'', this is not the case. ''Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau'' (Śrī brahma-saṁhitā 5.33) so God has . . . to understand God, one has to go to his devotee. So God . . . (indistinct) . . . ''vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau'', God to you that is why to you we . . . in the ''Gurv-aṣṭakam'' by Viśvanātha Cakravartī it is said ''yasya prasādād bhagavat-prasādo''. If the devotee of God is satisfied, then God will have to agree. Because he will understand that his devotee wants me to give him devotion, so God agrees.

This is not a difficult thing to understand, like if you want to meet a big man and there is a peon who stands at the door. Now if you are able to satisfy this peon, then he will get your meeting done quickly. In the same way if someone is God's servant and God has confidence in him, he has complete faith in him, then by association of such a devotee, you will meet God, you will get ''bhagavad-bhakti'' and you will become peaceful. Without ''bhagavad-bhakti'', without contacting God, no one can be peaceful. That is why Caitanya Mahāprabhu says:

:''kṛṣṇa-bhakta — niṣkāma, ataeva 'śānta'''
:''bhukti-mukti-siddhi-kāmī — sakali 'aśānta'''
:([[CC Madhya 19.149|CC Madhya 19.149]])

Who is ''Bhukti''? They are the ''karmīs'', they all want to enjoy themselves, but they are not peaceful. There are these very rich people, millionaires. We are in touch . . . (indistinct) . . . with these very rich people and we recently sent them a letter saying that all of you come to the Kumbha-mela . . . (indistinct) . . . they wrote back that we are very busy, how will we be able to go? But thank you Swāmījī for inviting us. You are understanding . . . they are not peaceful, they have crores of rupees . . . (indistinct) . . . that they can't even come to Kumbha-mela for two days. All of them don't have any peace. The ''bhukti'' and ''mukti'' are also not peaceful, they want to be ''brahma-līna'' and they are always very cautious . . . "Have I fallen into ''māyā''? Have I fallen into ''māyā''?"

Whereas for the ''bhakta'' it doesn't matter whether it is ''Māyā'' or ''brahma'', they don't know all this, they just want to meditate on the feet of God . . . finished. They don't want anything and neither are they scared of ''māyā''. Why will they fear ''māyā''? ''Māyā'' is scared of them. God says ''mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te'' ([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]]) . . . (indistinct) . . . Many such stories are there, wherein ''māyā'' couldn't subdue a devotee. ''Māyā'' will only subdue someone who doesn't have ''bhagavad-bhakti''. God himself says ''mām eva ye prapadyante'', those who surrender themselves at the feet of God, ''māyā'' will not touch them, it won't even go there. That is why they are liberated. A ''baddha-jīva'' is under ''māyā'', that is why God himself says:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

they don't need to put any effort separately for ''bhramanu-bhuti'', because by being engaged in ''Bhagavad-bhakti'' they are already ''brahma-bhūta''. He doesn't need to separately do ''bhramanu-bhuti'', he is way ahead. That is why in the ''Bhāgavata'' it is said, ''dharmaḥ projjhita-kaitavo'' ([[SB 1.1.2|SB 1.1.2]]). The actual ''brahman'' has . . . (indistinct) . . . unto the feet of God. God himself is coming and teaching us ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'', this is a simple thing, but if you will not accept the simple thing and as per your brain you will accept things from here and there, then we will have to take suffering, what can be done? The one and only solution for peace is to surrender oneself unto the feet of God and then as God says ''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi'', this is the opinion of all scriptures. Nobody has . . . (indistinct) . . . this is also told in the scriptures,

:''devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ''
:''na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan''
:''sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ''
:''gato mukundaṁ parihṛtya kartam''
:([[SB 11.5.41|SB 11.5.41]])

Here all of us have many debts . . . indebted to the demigods. The Sun and moon give you light . . . you all give so much electric bill, but to the sun you are indebted and to the moon you are indebted. That is why the procedure for doing Yajña for demigods exists; you can satisfy them, you take so much from them. But no one understands this. That is why there is sin, ''bhuñjate te tv aghaṁ pāpā'' ([[BG 3.13 (1972)|BG 3.13]]): "Whatever is being eaten is only sin."

They don't understand this, that all this has been received, by the mercy of God. The servants of Gods, the demigods, they all help us and we are indebted. We are indebted to demigods, similarly we are indebted to ''Ṛṣis''. The big ''Ṛṣis'' like Vyāsadeva who have given us so many books: ''Veda'', ''Vedānta'', ''Purāṇas'', ''Upaniṣads'', ''Mahābhārata'' etc., like Vālmīki-ji has given the ''Rāmāyaṇa''. We take ''Jñāna'' from them and get benefited, are you not indebted? You are indebted. Indebted to demigods, indebted to ''Ṛṣis'' and in this way you are also indebted to the ''jīv-jantu''. In this way everyone is indebted and it has to be . . . (indistinct) . . . this is the rule of the ''śāstra''. But if someone surrenders unto the feet of God then for him it is said, ''nāyam ṛṇī na kiṅkaro'': "He is not the servant of anyone's father and is he is not indebted to anyone." . . . (indistinct) . . . because God has taken his charge, this all should be understood.

That is why Kṛṣṇa's devotees don't have any desires, for example you are a father . . . a small child depends on his father and the father knows what the child needs, what should be given to him to eat, what clothes he needs and he will see to all this. In this way if you actually surrender yourself to the feet of God, then you don't need to think of anything. That is why he is ''niṣkāma'', he is peaceful. Only he can be peaceful who has surrendered his life unto the feet of God, neither the ''yogī'' nor the ''Jñāni'', nor the ''karmi'', this is the verdict of the ''śāstra''.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

HIINDI TRANSLATION

प्रभुपाद:

:. . . युत-पद-कमलम् श्री-गुरुं वैष्णव च
:श्रीरूपं सागरजातं सह-गण-रघुनाथन्वितं तम स-जीवम्
:साद्वैतं सवधूतम परिजन-सहितम् कृष्ण-चैतन्य-देवम्
:श्री-राधा-कृष्ण-पदान सह-गण-ललिता-श्री-विशाखनवितांश च
(मैं अपने आध्यात्मिक गुरु और भक्ति मार्ग के सभी अन्य गुरुजनों के चरण कमलों में सादर प्रणाम करता हूँ। मैं सभी वैष्णवों और श्रील रूप गोस्वामी, श्रील सनातन गोस्वामी, रघुनाथ दास गोस्वामी, जीव गोस्वामी,
और उनके सहयोगियों सहित छह गोस्वामीगणों को सादर प्रणाम करता हूँ। मैं अद्वैत आचार्य प्रभु, श्री नित्यानंद प्रभु, श्री चैतन्य महाप्रभु और श्रीवास ठाकुर सहित उनके सभी भक्तों को सादर प्रणाम करता हूँ। तत्पश्चात मैं भगवान कृष्ण, श्रीमती राधारानी और ललिता व विशाखा सहित सभी गोपियों के चरण कमलों में सादर प्रणाम करता हूँ।)

:हे कृष्ण करुणा-सिंधो
:दीन-बंधो जगत-पते
:गोपेश गोपिका-कांता
:राधा-कांता नमोऽस्तु ते
(हे मेरे प्यारे कृष्ण, दया के सागर, आप दुःखियों के मित्र और सृष्टि के मूल हैं। आप ग्वालों के स्वामी और गोपियों, विशेषकर राधारानी के प्रियतम हैं। मैं आपको सादर प्रणाम करता हूँ।)

:तप्त-कांचन-गौरांगी
:राधे वृन्दावनेश्वरी
:वृषभानु-सुते देवी
:प्रणामामि हरि-प्रिये
(मैं राधारानी को प्रणाम करता हूँ, जिनका शारीरिक रंग पिघले हुए सोने के समान है और जो वृन्दावन की महारानी हैं। आप राजा वृषभानु की पुत्री हैं और भगवान कृष्ण को अत्यंत प्रिय हैं।)

:श्री-कृष्ण-चैतन्य
:प्रभु-नित्यानन्द
:श्री-अद्वैत गदाधर
:श्रीवासादि-गौर-भक्त-वृन्द
(श्री चैतन्य महाप्रभु सदैव अपने पूर्ण अंश श्री नित्यानंद प्रभु, अपने अवतार श्री अद्वैत प्रभु, अपनी अंतर्यामी शक्ति श्री गदाधर प्रभु और अपनी सीमांत शक्ति श्रीवास प्रभु के साथ रहते हैं। वे इन सबके मध्य भगवान के रूप में विराजमान हैं।)

:हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे
:हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे
(मेरे प्रिय भगवान, और भगवान की आध्यात्मिक शक्ति, कृपया मुझे अपनी सेवा में लगाएँ।)

“कृष्ण-भक्त निष्काम, अतेव शान्त भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-काम-सकली अशान्त” (चै. च. मध्य १९.१४९) दी फेयरवुड, लेट इट गो ओन। श्री चैतन्य महाप्रभु ने रूप गोस्वामी को इस प्रयाग क्षेत्र में उपदेश दिए, जिस विषय पर हम चर्चा कर रहे हैं। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं कि यदि इस संसार में कोई भी शांतिपूर्ण है, तो वह कृष्ण भक्त होगा, कोई और नहीं। यह चैतन्य महाप्रभु और भगवान कृष्ण दोनों ने कहा है।

हर कोई शांति चाहता है; बड़े-बड़े राजनेता जैसे अमेरिका के न्यूयॉर्क में, जहाँ हमारा मंदिर है, वहाँ संयुक्त राष्ट्र का एक कार्यालय भी है और जब हम अपनी गाड़ियों से वहाँ से गुज़रते हैं, तो देखते हैं कि संयुक्त राष्ट्र की स्थापना दुनिया में शांति लाने के लिए हुई थी, फिर भी उस पर हज़ारों अलग-अलग झंडे लगे हैं। हर कोई कह रहा है कि मेरा झंडा ऊँचा रहे, यही उनकी शांति है। हर कोई बस यही चाहता है कि उसका झंडा ऊँचा रहे, बस। अब आप ही बताइए, शांति कैसे होगी? लेकिन वे कहते हैं कि हम शांति के लिए हैं। दुनिया में ऐसी ही चीज़ें हो रही हैं।

‘सच्चा बोले तो मारे लट्ठा झूठा जगत’। झूठ बात जितना बोलिये, बस बहुत खुशी होगी। 1947 से पिछले पच्चीस सालों से यह संयुक्त राष्ट्र काम कर रहा है और शांति कहाँ है? हर दिन झंडे बढ़ते जा रहे हैं। जैसे पहले हमारे पास एक भारतीय झंडा था और अब दो हैं, पाकिस्तान बनने के साथ ही, कुछ दिनों बाद सिख धर्म होगा और फिर कुछ और दिनों बाद कुछ और होगा। तो झंडे बढ़ रहे हैं, क्योंकि हर कोई दुनिया पर राज करना चाहता है, फिर शांति कैसे होगी? अगर हर कोई राजा बनना चाहता है, तो प्रजा कहाँ से आएगी? इस भौतिक जगत का यही नियम है कि हर कोई सबसे बड़ा बनना चाहता है और अगर मेरा भाई या मेरा पड़ोसी बढ़ रहा है, तो मैं उसे कैसे दबाऊँ? यही प्रयास है।

वे शांति चाहते हैं, लेकिन शांति हो नहीं सकती, इसीलिए चैतन्य महाप्रभु कहते हैं “कृष्ण-भक्त शांत” (चै. च. मध्य १९.१४९)। कृष्ण भक्त कुछ और नहीं चाहते, न ही वे किसी का दमन करना चाहते हैं और न ही वे इस दुनिया के बड़े लोग बनना चाहते हैं। वे वही करते हैं जो चैतन्य महाप्रभु ने अपने निर्देशों में सिखाया है कि एक कृष्ण भक्त कैसा होना चाहिए; “न धनं न जनं न सुंदरीं कवितां वा जगद्-ईश कामये” (चै. च. अंत्य २०.२९): "मुझे धन नहीं चाहिए, मैं नहीं चाहता कि बहुत से अनुयायी मेरा अनुसरण करें या नेता बनें" और फिर गोली है। यही तो हम चाहते हैं, नेता बनना और फिर अनुयायियों की गोलियों से मरना।

यह बंगला कवि कहता है, “पिसाचि पैले येन मति-चन्न हय, माया ग्रस्ता जीवेर हय सेई भव उदय” (प्रेम-विवर्त), माया के द्वारा, अर्थात् माया द्वारा बंदी बनाए गए व्यक्ति की क्या स्थिति होती है? यह स्थिति उस व्यक्ति के समान होती है जिसे भूत ने बंदी बना लिया हो और आप सभी ने भी देखा होगा कि ऐसा व्यक्ति तरह-तरह की बकवास बातें करने लगता है। इसी प्रकार, माया द्वारा बंदी बनाया गया व्यक्ति केवल वही बातें कहेगा जिनका कोई अर्थ नहीं होता और जो सत्य नहीं होतीं, बल्कि सब झूठ होती हैं। जब माया स्वयं झूठी है तो उसके बाद जीव भी झूठ बोलेगा। इस प्रकार शांति नहीं हो सकती।

कृष्ण-भक्त निष्काम क्यों है? क्योंकि वह भगवान से कुछ नहीं माँगता। यद्यपि यह देखा गया है कि भक्त भगवान के पास प्रार्थना करने जाते हैं, जैसे ध्रुव महाराज गए थे और भगवान स्वयं भी यही कहते हैं “चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनो” (भ.गी. ७.१६), अतः यदि कोई भगवान के पास कुछ माँगने भी जाता है, तो उसे एक अच्छा आदमी और एक धर्मपरायण व्यक्ति माना जाना चाहिए। वह किसी बीमारी के कारण दुखी हो सकता है और भगवान से प्रार्थना कर रहा है, वह बुरा व्यक्ति नहीं है क्योंकि कम से कम वह भगवान के पास तो गया। जबकि दुष्कृतिनः कहते हैं कि, भगवान हमारा क्या कर सकते हैं? भगवान को छोड़ो, चलो इन सभी बड़े लोगों को मार डालें जिनके पास बहुत धन है... (अस्पष्ट)... भगवान क्या कर सकते हैं? भगवान ने हमें दुखी क्यों किया? हमें ऐसा भगवान नहीं चाहिए, इसे दुष्कृतिनः कहते हैं।

सुकृतिनः और दुष्कृतिनः “न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः” (भ.गी. ७.१५) दुष्कृतिनः चार प्रकार के होते हैं और सुकृतिनः भी चार प्रकार के होते हैं। सुकृतिनः कौन है? जिसने पहले कोई पुण्य कर्म किया हो, उसे सुकृतिनः कहते हैं। जैसे शास्त्रों में प्रयाग क्षेत्र में स्नान करने का निर्देश है; इससे जो पुण्य संचित होगा, वह एक दिन भगवद्भक्ति के रूप में प्रकट होता है।

धीरे-धीरे पुण्य संचय करने से जब पाप पूर्णतः नष्ट हो जाते हैं “येषां त्व अन्तगतं पापं” (भ.गी. ७.२८): "जिनके पाप पूर्णतः समाप्त हो गए हैं।" जनानां पुण्यकर्मणाम्” (भ.गी. ७.२८) यह पुण्य कर्म है।

हमारा यह भौतिक जीवन केवल पाप करने के लिए है, इसीलिए शास्त्रों में कहा गया है, यह पुण्य कार्य करो, इस प्रकार स्नान करो, इस प्रकार उपवास करो, कम से कम कुछ दान दो, फलां यज्ञ करो, “यज्ञ-दान-तप:-कर्म न त्याज्यम्” (भ.गी. १८.५) भगवद्गीता में यदि कोई त्यागी है, संन्यासी है, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि उसे ये तीन चीजें छोड़नी होंगी, यज्ञ करना, दान देना और तपस्या करना। ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास... ब्रह्मचारी और गृहस्थ यज्ञ करते हैं, गृहस्थ दान भी देता है और संन्यासी तपस्या करता है। ये शास्त्र के नियम हैं। ऐसा नहीं है कि संन्यास ले लिया, इसलिए तपस्या भी छोड़ दी, सब कुछ छोड़ दिया, संसार भी छोड़ दिया और तपस्या भी छोड़ दी। भगवान कहते हैं, “यज्ञ-दान-तप:-कर्म न त्याज्यम्”, ये चीजें नहीं छोड़नी चाहिए। चाहे कोई संन्यासी हो या गृहस्थ, ये तीन चीजें तुम्हें करनी चाहिए।

जो लोग शास्त्र के अनुसार इन सभी चीजों को सही ढंग से करते हैं, उन्हें सुकृतिमान कहा जाता है। जब उन्हें कोई दुःख होता है तो सुकृतिमान होने से... (अस्पष्ट)... भगवान को त्यागकर कोई भी सुकृतिमान नहीं हो सकता। वह भगवान में विश्वास नहीं करता, फिर भी सुकृतिमान है; पुण्यवान है? वह महापापी है, वह पुण्यवान कैसे हो सकता है? जो लोग भगवान में विश्वास नहीं करते, वे महापापी हैं। वे सुकृतिमान कैसे हो सकते हैं? इसीलिए भगवान कहते हैं, “चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन” (भ.गी. ७.१६)।

हालाँकि, इसमें भी शांति नहीं है, क्योंकि यदि सुकृतिमान भगवान के पास जाकर कुछ माँगते हैं तो इसमें भी शांति नहीं है क्योंकि उनका उद्देश्य भगवद्-भजन करना है, बस इतना ही। नहीं, यह नहीं, निष्कामने, मैं भगवान से कुछ नहीं माँगता, यह हमारा कर्तव्य है। भगवान स्वामी हैं और मैं सेवक हूँ, इसीलिए भगवान की सेवा करना ही हमारा एकमात्र कर्तव्य है, पूर्णतः शुद्ध भक्ति; “अन्याभिलाषित-शून्यम्” (चै. च. मध्य १९.१६७)। यदि भगवद्-भजन करने और फिर उससे कुछ प्राप्त करने की इच्छा हो, "मुझे दुःख है, मैं रोग से व्याकुल हूँ, हे भगवान कृपया मुझे कुछ आराम दीजिए और मैं हरे कृष्ण महामंत्र का जाप करूँगा।" नहीं, यह भी एक अपराध है... (अस्पष्ट)... यह दस अपराधों में से एक है। भगवद्-नाम कीर्तन करने में दस प्रकार के अपराध होते हैं और उनमें से एक अपराध है “शुभ-क्रिया-संयमपि प्रमाद:” (श्री पद्म पुराण)। यदि कोई शुभ-क्रिया की तरह हरिनाम करता है, जैसे ज्ञान यज्ञ शुभ-क्रियाएँ की जाती हैं, शास्त्रों में विधियाँ दी गई हैं, लेकिन इसे शुभ-क्रिया का अंग नहीं मानना चाहिए।

नाम जप का फल ईश्वर-प्रेम है, और कुछ नहीं। ईश्वर-प्रेम, “प्रेम पुमर्थो महान्” (चैतन्य-मंजूषा), यही चाहिए। हमारे भीतर प्रेम है और मैं इसे दूसरों को देना चाहता हूँ; यह बस मेरे हृदय की इच्छा है। बच्चे, पशु, पक्षी और बूढ़े, आ-बल-वृद्ध... (अस्पष्ट)... हर किसी के अंदर प्रेम नाम की एक चीज होती है, जिसे हम किसी को देना चाहते हैं। लेकिन सही जगह पर न दिए जाने के कारण, हमारे द्वारा बनाया गया सारा प्रेम दो दिनों में ही टूट जाता है। वास्तविक प्रेम केवल भगवान से ही हो सकता है, इस संसार से नहीं। लेकिन जब आप भगवान के लिए प्रेम प्राप्त करते हैं, तो संसार के लिए प्रेम स्वाभाविक रूप से होता है, क्योंकि भगवद्-दर्शन से व्यक्ति समझ जाता है कि सब कुछ भगवान का है, सभी जीव भगवान के अंश हैं। जिसके कारण उनमें स्वाभाविक रूप से सभी के लिए प्रेम होता है, इसीलिए भगवद्-प्रेम होना चाहिए। लोगों ने विभिन्न प्रकार के प्रेम पैदा किए हैं, देश के लिए प्रेम, समाज के लिए प्रेम और कई अन्य प्रकार के भी, लेकिन चूंकि उनमें भगवद्-प्रेम नहीं है, इसलिए ये सभी प्रकार के प्रेम अंततः समाप्त हो जाते हैं। इसीलिए चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, “प्रेम पुमर्थो महान्” (चैतन्य-मंजुशा) और ऐसा प्रेम देने के लिए ही चैतन्य अवतार हुआ, इसीलिए रूप गोस्वामी ने कहा, “नमो महा-वदान्याय कृष्ण-प्रेम-प्रदाय ते” (चै. च. मध्य १९.५३)। इसी प्रयाग क्षेत्र में जब रूप गोस्वामी ने चैतन्य महाप्रभु से वार्तालाप किया, तो रूप गोस्वामी ने सबसे पहले दण्डवत प्रणाम किया,

:नमो महा-वदान्याय
:कृष्ण-प्रेम-प्रदाय ते
:कृष्णाय कृष्ण-चैतन्य-
:नामने गौर-त्विषे नमः
(चै. च. मध्य १९.५३)
कहा जाता है कि महाप्रभु आप प्रेमावतार हैं, आप कृष्ण के प्रेमावतार हैं, क्योंकि जब कृष्ण स्वयं उपस्थित थे, तो उन्होंने सभी से कहा कि सब कुछ छोड़कर मेरी शरण में आ जाओ,

:सर्व-धर्मान् परित्यज्य
:मां एकं शरणं व्रज
:अहम् त्वां सर्वपापेभ्यो
:मोक्षयिष्यामि मा शुचः
(भ.गी. १८.६६)
लेकिन कोई भी इससे सहमत नहीं था, बात सीधी-सी थी कि इधर-उधर भटके बिना अपना जीवन कृष्ण के चरणकमलों में समर्पित कर दो। लेकिन नहीं, वे सहमत नहीं थे। उनमें से कुछ ने कहा कि ‘कृष्ण को बहुत अभिमान है, इसीलिए वे मुझसे कह रहे हैं कि सब कुछ छोड़कर उनकी शरण में आ जाओ।’ वे भगवान हैं। उन्हें इससे कुछ नहीं चाहिए। नहीं। अपनी आत्मा को भगवान के चरणों में समर्पित करने से तुम्हें मंगल मिलेगा। तुम समर्पण करो या न करो, उन्हें क्या लाभ? भगवान को कुछ भी लाभ नहीं है, वे तो पूर्ण सिद्ध हैं। फिर भी, अगर मैं अपना जीवन भगवान के चरणों में समर्पित कर दूँ, तो यह मेरे लिए मंगलकारी होगा, इसीलिए भगवान कहते हैं “सर्व-धर्मान् परित्यज्य मां एकं शरणं व्रज” कि मैं आपके लाभ के लिए, आपको समझाने के लिए बोल रहा हूँ।

वे कहते हैं कि कृष्ण को बहुत अभिमान है . . . (अस्पष्ट) . . . यह कृष्ण हैं, वह कृष्ण हैं, वह देव हैं, वह देवी हैं, यह सब छोड़कर हम कृष्ण को क्यों स्वीकार करेंगे। नहीं। “अवजानन्ति मान मूढा मानुषीं तनुम आश्रितम्” (भ.गी. ९.११) मनुष्य भूल गया है और अभी भी भूल रहा है, वह कृष्ण को नहीं समझता।

इसीलिए चैतन्य महाप्रभु जो स्वयं कृष्ण हैं,” कृष्णाय कृष्ण-चैतन्य-नामने” (चै. च. मध्य १९.५३)। रूप गोस्वामी कहते हैं कि आप कृष्ण हैं, लेकिन आपने कृष्ण-चैतन्य नाम से अवतार लिया है, लेकिन आज तक हुए सभी अवतारों में, आप सबसे अधिक वदान्य हैं। वदान्य का अर्थ है जो बहुत सारा और बहुत महंगा दान देता है, वह प्रत्येक व्यक्ति को एक करोड़ रुपये देता है, उसे महा-वदान्य कहा जाता है।

धनवत वदान्य, जैसे महाराज दशरथ जब दान देते थे, तो ऐसा होता था जैसे बादल बिना किसी भेदभाव के हर जगह वर्षा करते हैं, यहाँ तक कि उन जगहों पर भी जहाँ इसकी आवश्यकता नहीं होती जैसे समुद्र पर भी जैस बादल वृष्टि देते हैं, बिना सोचे-समझे, जो भी आता और माँगता उसे दे देते थे। इसे महा-वदान्य कहते हैं और वह भी बहुत अच्छे से दिया जाता है। तो चैतन्य महाप्रभु का दान भी ऐसा ही है, उन्होंने कृष्ण प्रेम ऐसे व्यक्ति को भी दिया जिसमें कोई योग्यता नहीं थी। कृष्ण प्रेम पाना बहुत कठिन है। जब कृष्ण स्वयं उपस्थित थे, तो उन्होंने कृष्ण प्रेम नहीं दिया, उन्होंने “सर्व-धर्मान् परित्यज्य” की आज्ञा दी: "तुम मेरे चरणों में समर्पण करो और मैं तुम्हारी रक्षा करूँगा।" लेकिन जबरदस्ती प्रेम नहीं दिया। लेकिन चैतन्य महाप्रभु ने इसे ज़ोर देकर कहा। इसीलिए रूप गोस्वामी महा-वदान्याय कहते हैं।

चैतन्य महाप्रभु स्वयं रूप गोस्वामी को सिखाते हैं कि यदि संसार में कोई व्यक्ति शांत है, तो वह कृष्ण भक्त है। इस प्रकार कृष्ण भक्त,

:अन्याभिलाषित-शून्यं
:ज्ञान-कर्मादि-अनावृतं
:अनुकुल्येन कृष्णानु-
:शीलनं भक्तिर उत्तमा
(चै. च. मध्य १९.१६७)
उसकी कोई इच्छा नहीं है और वह कर्म और ज्ञान से आगे है। कर्म का अर्थ है कुछ दान दीजिये, कुछ पवित्र कार्य करना और फिर स्वर्गलोक में रहने की इच्छा, एक ब्राह्मण के घर में जन्म लेना। इस दुनिया में जो चार चीजें उपलब्ध हैं, वे हैं, “जन्मैश्वर्य-श्रुत श्रीभीर” (श्री. भा. १.८.२६), जन्म; अच्छे परिवार में जन्म लेना पवित्र कार्यों के कारण होता है। एक कर्मकांडी की विचार प्रक्रिया द्वारा, सभी पवित्र कार्य जो किया है, यज्ञ द्वारा किए जाते हैं, उनके जन्म को एक अच्छे परिवार में, एक अमीर परिवार में, एक उच्च ब्राह्मण के घर में, एक देवता के घर में ले जाते हैं। इन सभी स्थानों में जन्म भी है, ऐश्वर्य भी है, धन भी है, “जन्मैश्वर्य-श्रुत” भी है। वे बुद्धिमान भी हैं, रूपवान भी हैं और यह सब पुण्य कर्मों के कारण प्राप्त होता है। कर्मकाण्डी विचार प्रक्रिया द्वारा, ये चारों बातें कर्मकाण्ड द्वारा प्राप्त होती हैं।

लेकिन जो भक्ति है, वह कर्म से नहीं है। मान लीजिए कर्म से आपको स्वर्गलोक में जन्म मिलता है, लेकिन इसका क्या फायदा? भगवद्गीता में कहा गया है “क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति” (भ.गी. ९.२१): "जब पुण्य कर्मों का फल समाप्त हो जाता है, तब तुम्हें यहाँ आना पड़ता है।" भगवान स्वयं कहते हैं, “आ-ब्रह्म-भुवनाल लोकाः पुनर आवर्तिनो अर्जुन” (भ.गी. ८.१६): "अर्जुन, यदि तुम ब्रह्मलोक भी चले जाओ, तो वहाँ से भी तुम्हें वापस लौटना पड़ेगा। "पुनर आवर्तिनो अर्जुन”। लेकिन यदि तुम मेरे धाम चले जाओ, तो तुम्हें वापस नहीं आना पड़ेगा। इसलिए, एक कृष्ण भक्त निष्काम क्यों है? क्योंकि संसार में, इस ब्रह्माण्ड में उसे किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है। उसे स्वर्गलोक की आवश्यकता नहीं है, उसे ब्रह्मलोक, पाताललोक या नरकलोक की आवश्यकता नहीं है, सभी लोक अस्वीकृत हैं। वे केवल कृष्ण चाहते हैं और कुछ नहीं, इसीलिए वे निष्काम हैं। उसे किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है, हे प्रभु मुझे यह दो, मुझे यह दो, मुझे वह दो...

इसलिए जो भक्ति है वह “अन्याभिलाषित-शून्यं ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम्” है, वह भक्ति-मिश्र या कर्म-मिश्र-भक्ति या ज्ञान-मिश्र-भक्ति या ऐसी कई अन्य नहीं है। वे ज्ञान की चर्चा करते हैं, जिसमें वे थोड़ी भक्ति भी जोड़ देते हैं, लेकिन उनका उद्देश्य भगवान में विलीन होना है। वह भक्ति नहीं है, वह शुद्ध-भक्ति नहीं है। शुद्ध-भक्ति वह है जिसमें हर समय भगवान स्वामी होते हैं और भक्त सेवक होता है, “नित्य-युक्ता उपासते” (भ.गी. १२.२)। नित्य-युक्ता, नित्य का अर्थ है वह जो पहले से ही मुक्त है, ऐसा व्यक्ति हमेशा भगवान की सेवा करता है। ऐसा नहीं है कि अब मुझे मुक्ति मिल गई है इसलिए मेरा भगवान से कोई लेना-देना नहीं है, मैं भगवान में विलीन हो गया हूँ।

यह शुद्ध-भक्ति नहीं है, यह विचार है। शुद्ध-भक्ति वह है, जो चैतन्य महाप्रभु कह रहे हैं, “मम जन्मनि जन्मनीश्वरे भवताद् भक्तिर अहैतुकी त्वयि” “न धनं न जनं न सुंदरीं कवितां” (चै. च. अंत्य २०.२९)।

कर्मचारियों की इच्छा होती है: "मुझे बहुत सारा धन मिले, मुझे एक अच्छी स्त्री मिले, मुझे बहुत सारे अनुयायी मिलें।" वे यही सब चाहते हैं। “न धनं न जनं न सुंदरीं कवितां” यह कवी का विचार हो गया। जैसा कि चैतन्य महाप्रभु ने कहा है और एक ज्ञानी की विचार प्रक्रिया क्या है? कि मैं मुक्त हो जाऊँ और भगवान में विलीन हो जाऊँ। इसीलिए चैतन्य महाप्रभु कहते हैं मम जन्मनि जन्मनि, क्योंकि जो लोग भगवान में विलीन होकर या... मुक्ति के पाँच प्रकार हैं, उनमें से एक है सायुज्य-मुक्ति, जिसमें यदि कोई चाहे तो भगवान के निराकार तेज में विलीन हो सकता है। ज्ञानी की विचार प्रक्रिया यह है कि जीवन और मृत्यु के इस भौतिक चक्र को समाप्त किया जाना चाहिए और फिर भगवान में विलीन होना चाहिए। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, नहीं, मम जन्मनि जन्मनि... यदि मुक्ति मिल जाती है तो जन्म कैसे होगा? चैतन्य महाप्रभु मम जन्मनि जन्मनि: "कई जन्म हों मुझे परवाह नहीं है, लेकिन जो भी जन्म हो, मुझे आपके चरणों में अपार भक्ति मिलनी चाहिए; यही मैं चाहता हूँ"। जैसे भक्ति विनोद ठाकुर एक वैष्णव आचार्य कहते हैं, “कीट-जन्म हौ जथा तुवा दास” शरणागति ग्रंथ में गीत मानस देहो गेहो जो किचु), हे भगवान मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि यदि मुझे पुनः जन्म लेना पड़े, तो मुझे ऐसा जन्म दीजिये जहाँ भक्त हों, भले ही उस जन्म में मैं वहाँ एक कीड़ा ही क्यों न होऊँ... (अस्पष्ट)...”बहिर-मुख ब्रह्मा जन्मे नाहि आस” (शरणगति ग्रंथ में गीत मानस देहो गेहो जो किचु), भले ही मुझे ब्रह्मा जैसा जन्म मिले लेकिन यदि भक्ति नहीं है, तो मुझे ऐसा जन्म नहीं चाहिए। यह एक भक्त का विचार है ।
भक्त होना कोई साधारण बात नहीं है, इसीलिए चैतन्य महाप्रभु रूप गोस्वामी को समझाते हैं कि करोड़ों मुक्त लोगों में एक भक्त, कृष्ण-भक्त हो सकता है। तो यह कोई साधारण बात नहीं है। करोड़ों मुक्त लोगों में, जो माया-मुक्त हो गए हैं, एक... (अस्पष्ट)... व्यक्ति होगा, जो शुद्ध भक्त, कृष्ण-भक्त होगा। कृष्ण-भक्त का स्थान... उसका स्थान बहुत ऊँचा है क्योंकि उसने भगवान को खरीद लिया है, भगवान उसकी मुट्ठी में हैं। “वेदेषु दुर्लभं दुर्लभं आत्म-भक्तौ” (श्री ब्रह्मसंहिता ५.३३) वेद और वेदांत पढ़ने के बाद और चर्चा करने के बाद... (अस्पष्ट)... आप यह नहीं समझ पाएंगे कि भगवान क्या हैं। लेकिन अगर आपको एक शुद्ध भक्त का साथ मिले तो वह आदमी भगवान को जान सकता है, क्योंकि उसके पास वह शक्ति है। भक्त में इतनी शक्ति है, भक्त में इतनी ताकत है, कि अगर आप एक भक्त को संतुष्ट करते हैं और अगर वह चाहे तो वह अपने हाथों से भगवान को उठा सकता है और... (अस्पष्ट)... यह शास्त्र का कथन है... (अस्पष्ट)...

ब्रह्मसंहिता में कहा गया है :”अद्वैत अच्युतम् अनादिम् अनन्तरूपम् आद्यम् पुराणपुरुषम् नवयौवनम् च” (श्री ब्रह्मसंहिता ५.३३) ईश्वर के अनेक रूप हैं और जैसे की अद्वैत, इसमें द्वैतभाव नहीं है और अद्वैत अच्युतम्, ईश्वर कभी पतित नहीं होते। मायावादी कहते हैं कि ईश्वर माया में फँस गए हैं, यह सरासर झूठ है। ईश्वर माया में क्यों फँसेंगे? तब माया और बड़ी हो जाएगी . . . (अस्पष्ट) . . . माया भगवान के अधीन है, फिर भगवान माया में कैसे फँस सकते हैं? यह पूरी तरह से गलत है। भगवान माया में नहीं फँसते, लेकिन जो भगवान के अंश हैं, जीव, वे फँस जाते हैं। “अद्वैतम् अच्युतम् अनादिम् अनंत-रूपम्”, भगवान अनादि हैं, और हम सभी आदि हैं। हमारा जन्म पिता से हुआ है; जिसका जन्म उसके पिता से हुआ है, लेकिन भगवान का कोई पिता नहीं है। भगवान अपने भक्त को अपना पिता बनाते हैं और एक साधारण मनुष्य की तरह अवतार लेते हैं, अन्यथा उनका कोई पिता नहीं है। वह स्वयंभू हैं, “अद्वैतम् अच्युतम् अनादिम् अनंत-रूपम्”। भगवान कृष्ण की तरह उनकी भी 16,108 रानियाँ थीं, इसलिए उन्होंने स्वयं को 16,108 तक विस्तारित किया, लेकिन यदि उन्हें 16 करोड़ तक भी विस्तार करना होता, तो वह भी कम होता क्योंकि ईश्वर: “सर्व-भूतानां हृद्देशेऋजुन तिष्ठति” (भ.गी. १८.६१) सभी जीवों के भीतर भगवान विराजमान हैं, तो क्या उनके लिए सोलह हज़ार या 16 करोड़ बहुत कठिन हैं? इसीलिए कहा गया है अनंत-रूपम्, यदि भगवान चाहें तो वे स्वयं को असीमित संख्या में विस्तारित कर सकते हैं। एक अंतर है “अद्वैतम् अच्युतम् अनादिम् अनंत-रूपम् आद्यम्”। “जन्मादि अस्य यतः” (वेदान्त सूत्र १.१.२), यह वेदान्त सूत्र में है। आद्यम्, मूल व्यक्ति, “अहम् आदिर् हि देवानाम्” (भ.गी. १०.२) भगवान ने भगवद्गीता में यह कहा है। सभी बड़े देवता ब्रह्मा, महेश्वर, चन्द्रमा, इंद्र, कई हैं, लेकिन उनके आदि कौन हैं? भगवान विष्णु। सब ये विष्णु तत्त्व है। “आद्यम् पुराण-पुरुषम्” और वह सबसे पुराने हैं, क्योंकि वह आदि हैं। वह सबसे पुराने हैं, लेकिन सबसे पुराने होने के बावजूद वह हमेशा नव-यौवनम् दिखते हैं। वह 16 से 20 साल की उम्र के किसी लड़के जैसा दिखता है। आप उसे कभी बूढ़ा नहीं देखेंगे। शास्त्रों के कथन हैं, “अद्वैतम् अच्युतम् अनादिम् अनंतरूपम् आद्यम् पुराणपुरुषम् नवयौवनम्”, यही ईश्वर है।

यदि ईश्वर ऐसा है, तो सभी वेद वेदांतियों को उसे खोजने का प्रयास करना चाहिए। नहीं, शास्त्र कहते हैं “वेदेषु दुर्लभम्” (श्री ब्रह्मसंहिता ५.३३) इसीलिए बहुत से लोग पूछते हैं कि भगवान राम और कृष्ण की पूजा राम के जन्म और कृष्ण के जन्म के बाद शुरू हुई होगी। क्योंकि वे नहीं जानते कि वह आद्यं पुरुषं हैं, कि यही शास्त्र का प्रमाण है, कि कृष्ण और राम के नाम वेदों में हैं। इसीलिए कहा गया है "वेदेषु दुर्लभम्"।

वेदवादी कौन है? “वेदवादरताः पार्थ नान्यद् अस्तिति वादीनः” (भ.गी. २.४२), वे जो केवल वेदों के बारे में बोलते हैं, लेकिन वास्तव में वेदों के बारे में कुछ नहीं जानते। जबकि वेदों का उद्देश्य स्वयं भगवान ने बताया है "वेदैश्च सर्वैर् अहम एव वेद्यो" (भ.गी. १५.१५)। वेदों का उद्देश्य क्या है? सभी वेद भगवान को समझने के लिए हैं। उपनिषद, जो एक वेद है, में स्पष्ट रूप से बताया गया है कि ईश्वर क्या है। इसीलिए कुछ लोग यह सोचने लगते हैं कि ईश्वर निराकार है। ईश्वर निराकार नहीं है; उसका आपके जैसा कोई आकार नहीं है। यदि यह कहा जाए कि रूप आपके जैसा है, तो वे तुरंत सोचने लगेंगे कि रूप तो मेरे जैसा ही है। नहीं, ईश्वर सच्चिदानन्दविग्रह: (श्री ब्रह्मसंहिता ५ १) हैं: "उनका रूप सच्चिदानन्द है।" क्या हमारा शरीर सच्चिदानन्द है? यह सत् नहीं है, यह चित् नहीं है और कोई आनंद नहीं है। तो ईश्वर को आपका रूप कैसे होगा? इसीलिए ईश्वर कहते हैं “अवजानन्ति मां मूढा”, जो गधे हैं वे सोचते हैं कि ईश्वर का शरीर और एक साधारण मानव शरीर एक ही है। मूढा। इसे समझने का प्रयास करें, भगवान सच्चिदानन्द विग्रह हैं, उनका गुण चित् गुण है, यह भौतिक गुण नहीं है, इसीलिए भगवान निर्गुण हैं। निर्गुण का अर्थ यह नहीं है कि भगवान में कोई गुण नहीं है, ऐसा नहीं है। “अद्वैतम् अच्युतम् अनादिम् अनन्तरूपम् आद्यम् पुराण पुरुषम् नवयौवनम् च वेदेषु दुर्लभम् अदुर्लभम् आत्मभक्तौ” (श्री ब्रह्मसंहिता ५.३३) अतः भगवान का पास, भगवान को समझने के लिए उनके भक्त के पास जाना होगा। अतः भगवान तो ऐसा ही भगवान का साथ में “वेदेषु दुर्लभं दुर्लभं आत्म-भक्तौ”, हे भगवान, इसीलिए हम आपके प्रति; विश्वनाथ चक्रवर्ती के गुरुवष्टकम् में कहा गया है, "यस्य प्रसादाद् भगवत्-प्रसादो।" यदि भगवान का भक्त संतुष्ट है, तो भगवान को सहमत होना ही पड़ेगा। क्योंकि वे समझेंगे कि उनका भक्त मुझसे भक्ति चाहता है, इसलिए भगवान सहमत होते हैं।

यह समझना कोई कठिन बात नहीं है, जैसे मान लीजिए आप किसी बड़े आदमी से मिलना चाहते हैं और दरवाजे पर एक चपरासी खड़ा है। अब अगर आप इस चपरासी को संतुष्ट कर पाएँ, तो वह आपकी मुलाक़ात जल्दी करवा देगा। इसी प्रकार यदि कोई भगवान का सेवक है और भगवान को उस पर पूरा भरोसा है, उस पर पूर्ण विश्वास है, तो ऐसे भक्त की संगति से आपको भगवान मिलेंगे, भगवद्भक्ति प्राप्त होगी और आप शांत हो जाएँगे। भगवद्भक्ति के बिना, भगवान से संपर्क किए बिना, कोई भी शांत नहीं हो सकता। इसीलिए चैतन्य महाप्रभु कहते हैं:

:कृष्णभक्त - निष्काम, अतेव 'शांत'
:भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-कामी-सकली 'अशांत'
(चै. च. मध्य १९.१४९)
भुक्ति कौन है? वे कर्मी हैं, वे सभी आनंद लेना चाहते हैं, लेकिन वे शांत नहीं हैं। ये बहुत अमीर लोग हैं, करोड़पति। हम संपर्क में हैं सोसाइटी से इन बहुत अमीर लोगों के साथ और हमने हाल ही में उन्हें एक पत्र भेजा था जिसमें कहा गया था कि आप सभी कुंभ-मेले में आएं, तो उन्होंने जवाब में लिखा कि हम बहुत व्यस्त हैं, हम कैसे जा पाएंगे? लेकिन स्वामीजी, हमें आमंत्रित करने के लिए धन्यवाद। आप समझ रहे हैं वे शांत नहीं हैं, उनके पास करोड़ों रुपये हैं.लेकिन सभी वो व्यस्त है कि वे दो दिनों के लिए कुंभ-मेले में भी नहीं आ सकते। उन सभी को कोई शांति नहीं है। भुक्ति और मुक्ति भी शांत नहीं हैं, वे ब्रह्मलीन होना चाहते हैं और वे हमेशा बहुत सतर्क रहते हैं "क्या मैं माया में पड़ गया हूँ? क्या मैं माया में पड़ गया हूँ?"

जबकि भक्त के लिए इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि वह माया है या ब्रह्म, वे यह सब नहीं जानते, वे तो बस भगवान के चरणों का ध्यान करना चाहते हैं, बस। उन्हें कुछ नहीं चाहिए और न ही वे माया से डरते हैं। वे माया से क्यों डरेंगे? माया उनसे डरती है। भगवान कहते हैं “माम एव ये प्रपद्यन्ते मायाम एतां तरन्ति ते” (भ.गी. ७.१४) उनसे माया डर गया। ऐसी कई कहानियाँ हैं, जिनमें माया किसी भक्त को वश में नहीं कर सकी। माया केवल उसी को वश में करेगी जिसमें भगवद्-भक्ति नहीं है। भगवान स्वयं कहते हैं: माम एव ये प्रपद्यन्ते, जो लोग भगवान के चरणों में समर्पित हो जाते हैं, माया उन्हें छूती भी नहीं, वहाँ तक पहुँचती भी नहीं। इसीलिए वे मुक्त हो जाते हैं। बद्ध जीव माया के अधीन होता है, इसीलिए भगवान स्वयं कहते हैं:

:मां च यो व्यभिचारेण
:भक्ति-योगेन सेवते
:स गुणान् समतीत्यैतान्
:ब्रह्म-भूयाय कल्पते
(भ.गी. १४.२६)
उन्हें ब्रह्मणु-भूति के लिए अलग से कोई प्रयास करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि भगवद्भक्ति में लीन होने के कारण वे पहले से ही ब्रह्म-भूत हैं। उन्हें अलग से ब्रह्मणु-भूति करने की आवश्यकता नहीं है, वे बहुत आगे हैं। इसीलिए भागवत में कहा गया है, “धर्मः प्रोज्जहितकैतवो” (श्री. भा. १.१.२)। असल जो ब्रह्म है वो भगवान के चरणों में प्रपत्ति हो गया है। भगवान स्वयं आकर हमें सिखा रहे हैं “सर्वधर्मान् परित्यज्य मां एकं शरणं व्रज”, यह एक सरल बात है, लेकिन यदि आप सरल बात को स्वीकार नहीं करेंगे और अपने मस्तिष्क के अनुसार इधर-उधर की चीजों को स्वीकार करेंगे, तो हमें कष्ट उठाना पड़ेगा, क्या किया जा सकता है? शांति का एकमात्र उपाय है स्वयं को भगवान के चरणों में समर्पित कर देना और फिर जैसा भगवान कहते हैं अहम् त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि, यह सभी शास्त्रों का मत है। किसी का पास हम ऋणी नहीं हैं। शास्त्रों में भी यही कहा गया है,

:देवर्षि-भूतप्त-नृणां पितृणां
:न किंकरो नायम ऋणी च राजन्
:सर्वात्माना यः शरणं शरण्यं
:गतो मुकुंदं परिहृत्य कृतम्
(श्री. भा. ११.५.४१)
यहाँ हम सभी पर देवताओं के अनेक ऋण हैं; सूर्य और चंद्रमा आपको प्रकाश देते हैं, आप सभी इतना बिजली का बिल देते हैं, लेकिन आप सूर्य के ऋणी हैं और चंद्रमा के भी ऋणी हैं। इसीलिए देवताओं के लिए यज्ञ करने की विधि विद्यमान है; आप उन्हें संतुष्ट कर सकते हैं, आप उनसे बहुत कुछ ले सकते हैं। लेकिन कोई भी इसे नहीं समझता। इसीलिए पाप है, “भुञ्जते ते त्व अघं पाप” (भ.गी. ३.१३): "जो कुछ भी खाया जा रहा है वह केवल पाप है।"

वे यह नहीं समझते कि यह सब भगवान की कृपा से प्राप्त हुआ है। देवताओं के सेवक, देवता, वे सभी हमारी सहायता करते हैं और हम उनके ऋणी हैं। हम देवताओं के ऋणी हैं, इसी प्रकार हम ऋषियों के ऋणी हैं। व्यासदेव जैसे महान ऋषि जिन्होंने हमें इतने सारे ग्रंथ दिए हैं: वेद, वेदांत, पुराण, उपनिषद, महाभारत आदि, जैसे वाल्मीकिजी ने रामायण दी है। हम उनसे ज्ञान लेते हैं और लाभान्वित होते हैं, क्या आप ऋणी नहीं हैं? आप ऋणी हैं। देवताओं के ऋणी, ऋषियों के ऋणी और इस प्रकार आप जीव-जंतु के भी ऋणी हैं। इस प्रकार सभी ऋणी हैं और उसको शोध करना है, यह शास्त्र का नियम है। लेकिन यदि कोई भगवान के चरणों में समर्पण कर देता है तो उसके लिए कहा गया है, “नायम ऋणी न किंकरो:” "वह किसी के बाप का नौकर भी नहीं है और वह किसी का ऋणी नहीं है।" यदि सर्वात्मा, क्योंकि भगवान ने उसका कार्यभार संभाल लिया है, यह सब समझ लेना चाहिए।

इसीलिए कृष्ण के भक्तों में कोई इच्छा नहीं होती, उदाहरण के लिए, आप एक पिता हैं; एक छोटा बच्चा अपने पिता पर निर्भर रहता है और पिता जानता है कि बच्चे को क्या चाहिए, उसे क्या खाना चाहिए, उसे कौन से कपड़े चाहिए और वह इन सबका ध्यान रखेगा। इस प्रकार यदि आप वास्तव में स्वयं को भगवान के चरणों में समर्पित कर देते हैं, तो आपको सोचने की आवश्यकता नहीं है।

किसी भी चीज़ का। इसीलिए वह निष्काम है, वह शांत है। केवल वही शांत हो सकता है जिसने अपना जीवन भगवान के चरणों में समर्पित कर दिया है, न योगी, न ज्ञानी, न कर्मी, यही शास्त्र का निर्णय है।

बहुत-बहुत धन्यवाद। हरे कृष्ण। (समाप्त)

710201 - Lecture Hindi (partial) - Allahabad

2025-10-13T02:24:41Z

Uma:

710130 - Lecture Hindi - Allahabad

2025-10-10T06:04:19Z

Uma:

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'''Devotee:''' (indistinct) . . . on the evening of the 30th of January 1971.

'''Prabhupāda:''' ''Kṛṣṇa-bhakta niṣkāma'', ''ataeva 'śānta'' ([[CC Madhya 19.149|CC Madhya 19.149]]), before this Chaitanya Mahāprabhu's teachings are there, which were given by him to Rupa Goswami in the Prayag ''kṣetre'' about four hundred and fifty years back, when Chaitanya Mahāprabhu was returning from Vrindavan to Benaras. In the pious ''kṣetre'' of Prayag . . . (indistinct) . . . for ten days to Sridhar Rupa Goswami, who was the foremost disciple of Chaitanya Mahāprabhu. He was given the teachings on what is ''bhakti'' and in that connection somethings have already been told to you previously.

Chaitanya Mahprabhu does an analysis on who can become a ''Kṛṣṇa-bhakt'' and after deliberating on all the living entities, like how many living entities are there? How many of them can't walk? How many of them can walk? Of those who are able to walk, there are many animals too. Above the animals are humans and in the humans ''mleccha'', ''yavana'' . . . (indistinct) . . . are more, amongst them the ''Veda-nishtha'' who believe in ''Vedas'' are lesser. Then there are many who believe in the ''Vedas'' but only offer lip service, they don't actually work according to the ''Vedas''; rather contrary to the ''Vedas'' they do a lot of sin. Amongst the ''Veda-nishtha'' who actually believe in the ''Vedas'', the ''karma-nishtha'' are more, the ''karma-kāṇḍīya'' ideology. Amongst crores of those who have the ''karma-kāṇḍīya'' ideology thought process only one person is a ''jñānī'', amongst crores of ''jñānīs'', one person is liberated and amongst crores of liberated individuals one devotee of Kṛṣṇa might be found. This is Chaitanya Mahāprabhu's opinion.

The ''Kṛṣṇa-bhakta'' is ''niṣkāma'', he has no material desires, whereas all the ''karmis'', ''jñānīs'' and ''yogis'' have material desires. The ''karmi'' wants to do ''karma'' and then enjoy the world. This is called a ''karmi''. Like those big businessmen who work throughout the day and whose aim is to only enjoy with their senses, they make good houses, they want good food, good living conditions, cars, men and women. As per scriptures these endeavours of giving pleasure to the body and senses, is called ''Baddha-jīva'' . . . this is called ''maya''. In the ''Śrīmad-Bhāgavatam'' it is said:

:''puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ''
:''tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ''
:''ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair''
:''janasya moho 'yam ahaṁ mameti''
:([[SB 5.5.8|SB 5.5.8]])

This work of the ''karmis'', the common man, the entire world . . . not only in the human species, but in the animal society too, the animals, the birds, the insects, and the moths. They all have two genders, the male and the female. The female has attachment for the male, the male has for the female and this attachment is the cause of worldly bondage, ''puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ''. The attraction for sexual life amongst the male and female is central in this material world. ''Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ'' ([[SB 7.9.45|SB 7.9.45]]), this is the opinion of scriptures. It should be understood properly, that this is the actual reason why everyone in the world is reaping the ''karma'' in the form of happiness and distress. Only happiness and distress. Everyone is facing hardships because of the thinking that there is a lot of happiness. Some are also thinking that there is a lot of sorrow. Those who are thinking that there is sorrow are actually thinking correctly, whereas those who think that here is happiness, are actually thinking incorrectly.

Firstly, happiness can't be there. Meaning those who think there is happiness are in great illusion, for them ''maya'' is very strong.

''Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam'' whatever is going on in the world, is attraction for sexual life, the sex life between male and female. The Vedic regulation of getting married is right because the desire for sex is there in both the genders. As per ''dharma-śāstra'', as per regulative principles, getting married is vaidh, it is correct. Otherwise sex between man and woman like dogs doing it on the street is very sinful. The desire for enjoyment and sex is there in everyone, but it should be regulated and by making it regulated, a contact with God should be established, else the restless mind won't allow this contact with God. Only that person can establish contact with God whose mind is not restless.

The ''yoga'' process is for making the mind stable. This process is called ''yoga'', ''yoga indriya-saṁyamaḥ'', ''yoga'' means controlling the senses. This is actual ''yoga'' and after controlling the senses the mind should be put on God. ''Sa vai manaḥ kṛṣṇa'' ([[SB 9.4.18-20|SB 9.4.18-20]]), is the origin of all ''sādhana'', that is establishing contact with God and always keeping the mind on the lotus feet of God. All this is ''sādhana'' . . . (indistinct) . . . of ''sadhan''. ''Arādhito yadi haris tapasā tataḥ kim'' (Nārada-pañcarātra), if the worship of God is done, a contact is established with God and the mind is at all times fixed on God's lotus feet. Then there is no requirement of any other austerity, the fruits of all the austerities have been received by them ''arādhito yadi haris tapasā tataḥ kim''. When one has met God means, ''Bhāgavad bhāva'' has arisen, it is not that God is coming and we are speaking with him face to face, that is not possible because in the present state we can't see God. However God is there and will be felt and that ''bhāva'' . . . ''Budhā bhāva-samanvitāḥ'' ([[BG 10.18 (1972)|BG 10.18]]). Whoever has had this ''bhāva'' for him after the ''bhāva'' comes love. The scriptures say if God's worship is done and love of God is established, then you don't require to do any austerity. You have received the fruits of all the austerities, ''nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim'' and if after doing all kinds of austerities no contact is established with God and only frivolous discussions are done as a lot of people do, that I am God, you are God, God is not there, God has departed, God is this. If this kind of philosophy is there, then what is the result of austerity? Such austerity is useless because the contact with God was not established,

:''arādhito yadi haris tapasā tataḥ kiṁ''
:''nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim''
:''antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ''
:(Nārada-pañcarātra)

If inside and outside God is seen, wherein factual love of God is there . . . ''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena'' (Brahma-saṁhitā 5.38), in whose eyes the ointment of love of God has been put, he at all times only sees God within and outside. ''Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena'', ''santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti'', who is that God ''yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ'' (Brahma-saṁhitā 5.38), that God is Shyamsundar, two armed Murlidhar, Kṛṣṇa, ''yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ'', ''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi'' (Brahma-saṁhitā 5.38) This is from the ''brahma-saṁhitā'' . . . (indistinct) . . . in this way ''antar bahir yadi haris tapasā'', inside and outside. One who is a devotee of God, he sees everything only in relation to God and then at that moment he starts to remember God. This is what is required, that at all times we keep remembering God.

Life should be led in such a manner that you may travel throughout the world, but whatever you see, should be seen in connection to God; then immediately remembrance of God will be there and your life will be successful. One should live in such a manner. For example, there is a beautiful flower in a garden and if a ''karmī'' or a ''bhogī'' sees it, he will consider to pluck it and put it on his coat so that he can thereafter enjoy its fragrance. This is a ''karmī's'' viewpoint whereas a ''jñānī's'' standpoint is, see there is a flower here, how it has sprouted? What could be the reason? Where does it get water from? How has it become red? How did it get these other colors? How was it decorated? Trying to do research like a scientist, they do research on how this flower materialises. Whereas what does the ''Bhagavad-bhakta'' see? He sees how beautiful this flower is, how fragrant it is and let me offer it to God's feet. This is a devotee's research. The flower is the same but the karmi sees it from one point of view, the ''jñānī'' from another and the devotee another. Actually the devotee's point of view is only appropriate, because he understands the artistic work of God.

''Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca'' (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), the God who is ''Para-tattva'' has so many energies, that the activities that are seen, seem to be happening on their own. For instance, someone approaches a rich man and requests him for some money and the rich man then writes something on a piece of paper based on which the person eventually gets ten thousand rupees. The man who received the money, now starts to wonder, that what was done on the paper that he received ten thousand rupees; similarly, the ''jñānī'' knows that God has so much power, that just by a small desire the work is completed and he doesn't have to work too hard ''parāsya śaktir vividhaiva śrūyate''.

Like in this world all the . . . ''prakṛtiḥ'' . . . the work which is going on ''prakṛteḥ kriyamāṇāni'' ([[BG 3.27 (1972)|BG 3.27]]) the big ''jñānīs'' and scientists they see it as nature's work, through ''prakṛtiḥ'' all this work is being carried out. But from ''Bhagavad-gītā'' we come to know that the nature is not independent, behind it is a person. God also says ''mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram'' ([[BG 9.10 (1972)|BG 9.10]]), ''adhyakṣeṇa'', like this bulb is lit, but it is lit because a person pressed the switch, however a foolish person will think that it has been lit on its own. No, on its own, nothing can happen. ''Jaḍa'' does not have the power to do anything on its own. It is ''jaḍa vastu'', that is why in the ''Bhagavad-gītā'' it's called ''aparā prakṛtiḥ'', inferior and the living entity is called ''parā prakṛtiḥ''. Like in this world, in this Allahabad city if no living entity is there then all these . . . (indistinct) . . . which are there, are as good as dirt. That is why God says that the ''brahma śakti'', the ''jada śakti'' is inferior.

''Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca'' ([[BG 7.4 (1972)|BG 7.4]]) . . . ''apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]), So in this way, this whole world, the ''brahmāṇḍa'', the creation, is dispersed and remade. Behind which is God's stimulus and God himself says in the ''Bhagavad-gītā mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram''.

That is why the ''Bhagavad-bhakta'' have all the knowledge, they might not be literate, but the knowledge is given to them by God himself. Who can give more knowledge than God himself? If you don't have knowledge, you should get it from someone, you should go to some teacher, you should go to a ''guru''. You will have to take it from someone else. But God is . . . (indistinct) . . . God does not need to take knowledge from anyone, that is why he is called God.

It is not that after becoming a ''jñānī'' and after becoming a ''yogi'' one becomes God. One doesn't become God like this. One who wants ''jñān'' or wants ''siddhi'' through ''yoga'' process, he is not God, he is just benefiting a little from the powers of God, that is all and that too very little. God is ''satah siddha yogi'', ''satah siddha jñānī'', that is the difference.

So those who have established a connection with God, they know that ''antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ'', they know how the outside work is going on and also how the inside work is happening. They know this and can see that everything is connected with God. The vision of ''jñānī'' and ''karmi'' . . . the ''karmi's'' vision is to gather the flowers for sense gratification, whereas the ''jñānī'' wants to understand how the flower has been created, whereas the ''bhakta'' knows that the whole thing is happening by the power of God. We would see that the flower has sprouted automatically, but no, God's electric energy is such . . . like the example which was given, that the bulb was lit on its own. No, the bulb was not lit on its own, but there was a person who pressed the switch. In the same way, everything which is possible in the world, is by the energy of God, ''parāsya śaktir vividhaiva na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate'' (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), this is from the ''Upanisads''. The ''Paraṁbrahman'' God, Parameswara, he doesn't have to do anything with his hands. Like if there is a rich man, who has factories and his business worth ''lakhs'' of rupees is going on. He doesn't have to go there physically and work with his own hands. This is very simple to understand, that if there is big man from this world who doesn't have to work with his own hands, then why would God come and do hard work, when he has many energies, ''parāsya śaktir vividhaiva''. That is why work is happening by the ''svabhävik bhava'', but a foolish person doesn't understand and thinks everything is happening on its own. Nothing happens on its own, you do an experiment and you will understand that nothing can happen on its own. It happens by someone' s orders, by someone's hands, by someone's brain . . . all things happen like this. All this is known to them and that is why they know that everything in the world belongs to God. The . . . (indistinct) . . . as you all are seeing in the world; it is assumed that it is being done by nature intimately. But no, all of this is God's property, it has been made by God and by God's orders the nature is working. As is told in the ''Brahma-saṁhitā'', ''sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā'' (Brahma-saṁhitā 5.44), ''sṛṣṭi-sthiti'' for doing ''pralaya-sādhana'' is one of God's very hefty energies and what is that ''śakti''? ''Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā'' (Brahma-saṁhitā 5.44), that ''śakti'' is Durgā. In this material world whatever activities are taking place, they are happening by the Durgā ''śakti''. ''Durgā'' means . . . The master of the fort is called Durgā, that is why this material world is called ''devī dhāma'' and the ''cit-jagat'' is called Vaikuṇṭha dham. ''Vaikuṇṭha'' means God and devi is Durgā devi. This material world is under Durgā devi, ''sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana''. That is why those people who want worldly pleasures they worship the ''devi'', ''dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi'', ''yaśo dehi'', give me all this.

But this is a ''karmi's'' . . . (indistinct) . . . and the ''jñānī'' sees that a lot has been taken from the devi but he did not get any pleasure, moreover the ''devi'' kept her trident on his chest. You all must have seen the picture, the trident is also . . . (indistinct) . . . that is her reign. In this way we call Durgā devi as the mother, because in the material world the body is received from the mother and you have received this body from the ''devi''. But the ''devi'', meaning ahead . . . (indistinct) . . . name is Vaiṣṇava, this is the opinion.

Chaitanya Mahprabhu after considering numerous views established that ''koṭi-mukta-madhye 'durlabha' eka kṛṣṇa-bhakta'' ([[CC Madhya 19.148|CC Madhya 19.148]]) after many, crores who have been liberated . . . ''mukta'' and ''mukta-māne'' are of two types, one who falsely thinks he is liberated and one who is actually liberated. The ones who are actually liberated, amongst them maybe one devotee of Kṛṣṇa will be found, because of which it is said ''durlabha''. ''Durlabha'' means one which is very difficult to find whereas ''sulabh'' means which is easily found, that is why here it is said ''durlabha'', ''koṭi-mukta-madhye 'durlabha' eka kṛṣṇa-bhakta'' and evidence from the scriptures is also being given here from ''Śrīmad-Bhāgavatam'',

:''muktānām api siddhānāṁ''
:''nārāyaṇa-parāyaṇaḥ''
:''su-durlabhaḥ praśāntātmā''
:''koṭiṣv api mahā-mune''
:([[SB 6.14.5|SB 6.14.5]])

Many . . . ''muktānām api siddhānāṁ'' . . . one who is ''siddha'', one who is liberated, out of many such ''siddha'' and liberated, only one person is ''Nārāyaṇa-parā'' and they say ''su-durlabhaḥ'', meaning found with a lot of difficulty. What are his symptoms? ''Prasant'', ''prasan-atma'', ''prasannātmā'' . . . (indistinct) . . . who is not distracted. Until he is ''Nārāyaṇa-parā'' he will be distracted.

Being happy is the advantage of ''bhakti-yoga'', ''yayātmā suprasīdati'' ([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]]) is mentioned in the ''Śrīmad-Bhāgavatam'',

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Somewhere its written ''samprasīdati'' and somewhere it is written ''suprasīdati''. This means you execute the ''dharma'', but it has a taste, if . . . (indistinct) . . . that you are Hindu, you are Muslim, you are Christian, as you desire you can accept a ''dharma'', but if you are successful in your ''dharma'' its taste is ''yato bhaktir adhokṣaje'', like ''bhagavad-bhakti'' has happened. How is the ''bhagavad-bhakti?'' It is ''ahaituky'', means that there is no motive and there are no restrictions. Not that, I'm poor so how will I do ''bhagavad-bhakti'' or I'm foolish or I'm ''mleccha'' or I'm something else and numerous other reasons. No, by material reasons ''bhagavad-bhakti'' can't be stopped . . . (missing audio) . . . close it, airtight . . . (indistinct)

That is why the soul is called ''sarvaga'', it can go anywhere. Because of being a ''bhautik'' . . . a ''cit-kan'', no material thing can stop it, it should always be engaged in cit tasks, thereafter reaching God is not difficult. As God has said ''tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti'' ([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]), when the body is left, it will immediately go to God. Immediately. Not even a second. Understand this, like your body is ''jaḍa-sakti'' and you want to go from here to Bombay, but it will take a lot of time even if you go by airplane or by a train, whereas your mind can take you to Bombay within a second. The mind is subtler in comparison to this ''jaḍa-sakti'' and the soul is subtler than the mind, so you cannot understand how powerful is the soul. We don't even know how much power does this soul have, which is a part and parcel of God. Only after establishing contact with God we are able to experience that strength and not before. Our present stage is ''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke'' ([[SB 10.84.13|SB 10.84.13]]) the self-identification is with the body, that is why ''śāstra'' call such a person an ass, ''sa eva go-kharaḥ'' ([[SB 10.84.13|SB 10.84.13]]). This is the opinion of all the ''śāstra'', it is said ''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke'', this is a bag and what is it of? This bag is made of three basic elements, ''kaph'', ''pit'' and ''vayu'' and in it the ''ātma-buddhiḥ'' is there. ''Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu'' and whoever is in contact with this body . . . like if the body is in contact with a female, then a child is born and therefore a relationship with the child is established. Also through the body one is related to a father and through the body of the father a relationship with the brother and sisters is established. Everyone is thinking that this is factual and all these relations will protect me. Regarding this it's stated in the ''śāstra sa eva go-kharaḥ'', they are cows and asses, because at the time of death all the relationships with the body will be of no use, our country will not be useful, our bank balance will not be able to help, the women, the son, our beloveds, our friends, our countrymen, no one.

Like when the birds fly in the sky, they all fly together, but they should fly on their own strength, because if there is a failure then those flying with you will not be able to help, this is called ''atma'' . . . (indistinct) . . . only God can help. That is why God says ''suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ'' ([[BG 5.29 (1972)|BG 5.29]]) I am everyone's well-wisher.

Anyone who understands this from the beginning that my ''dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv'' ([[SB 2.1.4|SB 2.1.4]]) . . . we are understanding this and are fighting in the world, thinking that all of these things, our armies, our countrymen, our caste, our community, our this and that, our so many things all these soldiers and they will protect us. In reality no one can protect ''teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati'' ([[SB 2.1.4|SB 2.1.4]]). I've always been seeing this, that where does the father go who was supposed to protect us? Now that the father is not there, then who will protect us? Actually, God is the only protector. No one else is the protector; this is the opinion of the ''śāstra''. Those who think that the father and the mother protect the child are mistaken. Despite having parents many children are unhappy. Because in that too there is some desire of God. If someone is going to die because he is very sick and is suffering from a disease, his father might be a big man who is taking him to big doctors and giving him good medicines too, but still, he eventually dies. Why is this so? This is the consideration of the ''śāstra''. Huge ships have been made, but why do they sink? So in this way whatever remedies we have made in this world . . . ''duḥkhālayam aśāśvatam'' ([[BG 8.15 (1972)|BG 8.15]]), the world is a actually a place of suffering, but we have made some remedies thinking like this we will get saved from suffering. But all of those remedies will only work till God allows, otherwise not. The father and mother are there and if God wants that the parents protect the child, only then, can he be protected. Otherwise despite the parents being there, the child will be unhappy, this is the opinion.

Chaitanya Mahāprabhu says that such a devotee, ''Nārāyaṇa-para'', who knows that only Nārāyaṇa is the root; ''vāsudevaḥ sarvam iti'' ([[BG 7.19 (1972)|BG 7.19]]), who knows that Vāsudeva is everything, is a devotee ''sa mahātmā su-durlabhaḥ'' ([[BG 7.19 (1972)|BG 7.19]]). God says in the ''Bhagavad-gītā'', that to understand that Vāsudeva is everything, that he is the root cause, that behind all the work is the desire of Vāsudeva and nothing else is said to be ''Nārāyaṇa-para''. In this way Vāsudeva ''para'' and Nārāyaṇa is the same thing. In the scriptures, in the ''Bhāgavatam'' it is said, ''muktānām api siddhānāṁ nārāyaṇa-parāyaṇaḥ su-durlabhaḥ praśāntātmā koṭiṣv api mahā-mune'', amongst many crores a ''Nārāyaṇa-para'' can be there and by being ''Nārāyaṇa-para'' one is ''yayātmā suprasīdati'' . . . when one becomes ''Nārāyaṇa-para''. The pure devotee is called ''Nārāyaṇa-para'', only at the feet of Nārāyaṇa. That is why God says ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]).

God is not getting benefited by your surrender. But because God wants your welfare, so he tells you the way by which your welfare will be there. By no other way it can happen. But if we don't listen, then what can God do? People pray to God that, I am unhappy, I don't have money, I don't have knowledge. So all these prayers are there to God, but when God himself says that I will give you everything but first you surrender unto me . . . but that, we will not do. We will listen to everything, but we will not take the prescribed medicine, so what can the doctor do?

In this way all the scriptures are directing that one should surrender unto the feet of God and then all the sorrows will go away. God also says this himself.

Our association which is preaching ''Kṛṣṇa bhakti'', explains this to the people. This is our only work, we also make efforts to understand this and tell it to the others too that God says ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ'', leave everything and surrender unto my feet, I will protect you from all reactions of sins. Now when God is taking a pledge to protect you, then what is the cause of fear.

But it is not that one surrenders unto the feet of God and does sinful activities too, no, that is not the case. If I am completely surrendered unto the feet of God; my life is offered unto the feet of God, then compulsorily the sin will finish at that time and then we should not do more sin. Then God will protect us, there will be no sorrow and only happiness will be there. Thank you very much, Hare Kṛṣṇa. (end)

HINDI TRANSLATION

भक्त: (अस्पष्ट) . . . 30 जनवरी 1971 की शाम को।

प्रभुपाद: “कृष्ण-भक्त निष्काम, अतेव शांत” (चैतन्य चरितामृत मध्य 19.149), इससे पहले चैतन्य महाप्रभु की शिक्षाएँ यहाँ हैं, जो उन्होंने लगभग साढ़े चार सौ वर्ष पहले प्रयाग क्षेत्र में रूप गोस्वामी को दी थीं, जब चैतन्य महाप्रभु वृंदावन से बनारस लौट रहे थे। प्रयाग के पवित्र क्षेत्र में, प्रयाग क्षेत्र में, दशाश्वमेध घाट पर दस दिनों के लिए श्रीधर रूप गोस्वामी को, जो चैतन्य महाप्रभु के प्रमुख शिष्य थे, उन्हें भक्ति क्या है इस पर शिक्षा दी गई थी और उस संबंध में आपको पहले ही कुछ बातें बताई जा चुकी हैं।

चैतन्य महाप्रभु इस बात का विश्लेषण करते हैं कि कौन कृष्ण-भक्त बन सकता है और सभी जीवों पर विचार-विमर्श करने के बाद, जैसे कितने जीव हैं? उनमें से कितने चल नहीं सकते? उनमें से कितने चल सकते हैं? जो चलने में सक्षम हैं, उनमें कई जानवर भी हैं। जानवरों से ऊपर मनुष्य हैं और मनुष्यों में ११ जाती, म्लेच्छ, यवन.ये सब अधिक हैं, उनमें वेद-निष्ठ जो वेदों को मानते हैं वे कम हैं। फिर कई ऐसे हैं जो वेदों को मानते हैं लेकिन केवल दिखावटी सेवा करते हैं, वे वास्तव में वेदों के अनुसार काम नहीं करते हैं; बल्कि वेदों के विपरीत वे बहुत पाप करते हैं। वेद-निष्ठ जो वास्तव में वेदों को मानते हैं, उनमें कर्म-निष्ठ अधिक हैं, कर्म-कांडीय विचार। कर्म काण्डीय विचार वाले करोड़ों लोगों में से केवल एक व्यक्ति ज्ञानी होता है, करोड़ों ज्ञानियों में से एक व्यक्ति मुक्त होता है और करोड़ों मुक्त व्यक्तियों में से एक कृष्ण भक्त मिल सकता है। यह चैतन्य महाप्रभु का मत है।

कृष्ण-भक्त निष्काम होता है, उसकी कोई भौतिक इच्छाएँ नहीं होतीं, जबकि सभी कर्मी, ज्ञानी और योगी भौतिक इच्छाएँ रखते हैं। कर्मी कर्म करना चाहता है और फिर संसार का भोग करना चाहता है। इसे कर्मी कहते हैं। उन बड़े व्यापारियों की तरह जो दिन भर काम करते हैं और जिनका उद्देश्य केवल अपनी इंद्रियों से भोग करना है, वे अच्छे घर बनाते हैं, वे अच्छा भोजन, अच्छी रहने की स्थिति, कार, पुरुष और महिलाएँ चाहते हैं। शास्त्रों के अनुसार शरीर और इंद्रियों को सुख देने के इन प्रयासों को बद्ध-जीव कहा जाता है। इसे माया कहते हैं. श्रीमद्भागवत में कहा गया है:

:पुंसः स्त्रीया मिथुनी-भावम् एतम्
:तैयोर मिथो हृदय-ग्रन्थिम् आहुः
अतो गृह-क्षेत्र-सुताप्त-वित्तैर
:जनस्य मोहो अयं अहम् ममेति
(श्री. भा. ५.५.८)
यह कर्म कर्मियों का, सामान्य मनुष्य का, सम्पूर्ण विश्व का,. न केवल मानव प्रजाति में, अपितु पशु समाज में भी, पशु, पक्षी, कीट-पतंगे सभी में होता है। इन सभी के दो लिंग होते हैं, नर और मादा। मादा का नर के प्रति आसक्ति होती है, नर का मादा के प्रति और यह आसक्ति ही सांसारिक बंधन का कारण है, पुंसः स्त्रीया मिथुनीभावं एतम्। इस भौतिक संसार में नर और मादा में यौन जीवन के प्रति आकर्षण केंद्रीय है। “यं मैथुनादि गृहमेधि सुखं हि तुच्छम्” (श्री. भा. ७.९.४५), यह शास्त्रों का मत है। इसे ठीक से समझना चाहिए, कि यही वास्तविक कारण है कि संसार में प्रत्येक व्यक्ति सुख और दुःख के रूप में कर्म भोग रहा है। केवल सुख और दुःख। सभी लोग इस सोच के कारण कष्टों का सामना कर रहे हैं कि बहुत सुख है। कुछ लोग यह भी सोच रहे हैं कि यहाँ बहुत दुःख है। जो लोग सोचते हैं कि दुःख है, वे वास्तव में सही सोच रहे हैं, जबकि जो लोग सोचते हैं कि यहाँ सुख है, वे वास्तव में गलत सोच रहे हैं।

पहली बात, सुख हो ही नहीं सकता। अर्थात् जो लोग सोचते हैं कि सुख है, वे घोर भ्रम में हैं, उनके लिए माया बहुत प्रबल है।

“पुंसः स्त्रीया मिथुनीभावम्” संसार में जो कुछ भी हो रहा है, वह कामवासना का आकर्षण है, स्त्री-पुरुष के बीच का कामवासना। विवाह करने का वैदिक विधान सही है क्योंकि कामवासना की इच्छा दोनों लिंगों में होती है। धर्मशास्त्र के अनुसार, नियमानुसार, विवाह करना वैध है, यह सही है। अन्यथा स्त्री-पुरुष के बीच सड़क पर कुत्तों की तरह कामवासना करना बहुत पाप है। भोग और कामवासना की इच्छा सभी में होती है, लेकिन इसे नियंत्रित किया जाना चाहिए और इसे नियंत्रित करके ईश्वर से संपर्क स्थापित किया जाना चाहिए, अन्यथा अशांत मन ईश्वर से इस संपर्क को होने नहीं देगा। केवल वही व्यक्ति ईश्वर से सम्पर्क स्थापित कर सकता है जिसका मन अशांत न हो।

योग प्रक्रिया मन को स्थिर करने के लिए है। इस प्रक्रिया को योग, “योग इन्द्रिय-संयम”: कहा जाता है, योग का अर्थ है इंद्रियों को नियंत्रित करना। यही वास्तविक योग है और इंद्रियों को नियंत्रित करने के बाद मन को ईश्वर में लगाना चाहिए। “स वै मन: कृष्ण” (श्रीमद् भागवतम 9.4.18-20), सभी साधनाओं का मूल है, अर्थात् ईश्वर से सम्पर्क स्थापित करना और मन को सदैव ईश्वर के चरणकमलों में लगाना। यह सब साधना है आशीर्वाद साधना की। “आराधितो यदि हरिस तपसा ततः किम्” (नारद-पंचरात्र), यदि ईश्वर की पूजा की जाती है, तो ईश्वर से सम्पर्क स्थापित होता है और मन हर समय ईश्वर के चरणकमलों में स्थिर रहता है। फिर किसी अन्य तपस्या की आवश्यकता नहीं रह जाती, सभी तपस्याओं का फल उन्हें प्राप्त हो चुका है। आराधितो यदि हरिस तपसा तत: किम्। जब भगवान से मिलन हो जाता है, अर्थात भगवद् भाव उत्पन्न हो जाता है, तो ऐसा नहीं है कि भगवान आ रहे हैं और हम उनसे आमने-सामने बात कर रहे हैं, यह संभव नहीं है क्योंकि वर्तमान अवस्था में हम भगवान को देख नहीं सकते। हालाँकि भगवान हैं और उन्हें महसूस किया जाएगा और वह भाव, “बुधा भाव-समन्विता:” (भ.गी. 10.18)। जिसने भी यह भाव प्राप्त कर लिया है, उसके लिए भाव के बाद प्रेम आता है। शास्त्र कहते हैं कि यदि भगवान की पूजा की जाए और भगवान के प्रति प्रेम स्थापित हो जाए, तो आपको किसी तपस्या की आवश्यकता नहीं है। तुम्हें सभी तपों का फल मिल गया, “नाराधितो यदि हरिस तपसा ततः किम्” और यदि सभी प्रकार के तप करने के बाद भी ईश्वर से संपर्क स्थापित नहीं होता और केवल तुच्छ चर्चाएँ होती रहती हैं, जैसा कि बहुत से लोग करते हैं, कि मैं ईश्वर हूँ, तुम ईश्वर हो, ईश्वर नहीं है, ईश्वर चला गया है, ईश्वर यह है। यदि इस प्रकार का दर्शन है, तो तपस्या का फल क्या है? ऐसी तपस्या व्यर्थ है क्योंकि ईश्वर से संपर्क स्थापित नहीं हुआ,
:अराधितो यदि हरिस तपसा ततः किम्
:नाराधितो यदि हरिस तपसा ततः किम्
:अंतर बहिर यदि हरिस तपसा ततः किम्
(नारद-पंचरात्र)
जिसके अंदर और बाहर भगवान के दर्शन होते हैं, जिसमें भगवान का वास्तविक प्रेम होता है। . . “प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन” (ब्रह्म-संहिता ५.३८), जिसकी आंखों में भगवान के प्रेम का मरहम लगाया गया है, वह हर समय केवल भगवान को ही भीतर और बाहर देखता है। “प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन, सन्त: सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति”, वह भगवान कौन है “यम श्यामसुंदरम अचिन्त्य-गुण-स्वरूपम” (ब्रह्म-संहिता ५.३८), वह भगवान श्यामसुंदर, दो भुजाओं वाले मुरलीधर हैं, कृष्ण, “यं श्यामसुंदरम अचिन्त्य-गुण-स्वरूपम, गोविंदम आदि-पुरुषम तम अहं भजामि” (ब्रह्म-संहिता ५.३८) यह ब्रह्म-संहिता से है। इस प्रकार अंतर बहिर यदि हरिस तपसा, भीतर और बाहर। जो ईश्वर का भक्त होता है, वह सब कुछ ईश्वर के संबंध में ही देखता है और उसी क्षण उसे ईश्वर का स्मरण होने लगता है। यही आवश्यक है कि हम हर समय ईश्वर का स्मरण करते रहें।

जीवन इस प्रकार जीना चाहिए कि आप संसार भर में भ्रमण करें, लेकिन जो कुछ भी देखें, उसे ईश्वर के संबंध में ही देखें; तब तुरन्त ईश्वर का स्मरण हो आएगा और आपका जीवन सफल हो जाएगा। हमें इसी प्रकार जीना चाहिए। उदाहरण के लिए, किसी बगीचे में एक सुंदर फूल है और यदि कोई कर्मी या भोगी उसे देखता है, तो वह उसे तोड़कर अपने कोट पर रखने का विचार करेगा ताकि बाद में उसकी सुगंध का आनंद ले सके। यह कर्मी का दृष्टिकोण है, जबकि ज्ञानी का दृष्टिकोण है, देखो यहाँ एक फूल है, यह कैसे उगा है? इसका क्या कारण हो सकता है? इसे पानी कहाँ से मिलता है? यह लाल कैसे हो गया है? इसे ये अन्य रंग कैसे मिले? इसे कैसे सजाया गया था? एक वैज्ञानिक की तरह शोध करने की कोशिश करते हुए, वे इस बात पर शोध करते हैं कि यह फूल कैसे साकार होता है। जबकि भगवद्भक्त क्या देखता है? वह देखता है कि यह फूल कितना सुंदर है, कितना सुगंधित है और मैं इसे भगवान के चरणों में अर्पित करता हूँ। यह एक भक्त का शोध है। फूल एक ही है, लेकिन कर्मी इसे एक दृष्टिकोण से देखता है, ज्ञानी दूसरे से और भक्त दूसरे से। वास्तव में भक्त का दृष्टिकोण ही समुच्चित है, क्योंकि वह भगवान की कलात्मक कृति को समझता है।

“परस्य शक्तिर विविधैव श्रूयते स्वभाविकी ज्ञान-बल-क्रिया च” (श्वेताश्वतर उपनिषद 6.8), पर-तत्त्व रूपी भगवान में इतनी शक्तियाँ हैं, कि जो क्रियाएँ दिखाई देती हैं, वे स्वतः घटित होती प्रतीत होती हैं। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति किसी धनवान व्यक्ति के पास जाता है और उससे कुछ धन माँगता है और वह धनवान व्यक्ति एक कागज़ पर कुछ लिख देता है जिसके आधार पर उस व्यक्ति को अंततः दस हज़ार रुपये मिल जाते हैं। धन पाने वाला व्यक्ति अब सोचने लगता है कि कागज़ पर ऐसा क्या लिखा था कि उसे दस हज़ार रुपये मिल गए; इसी प्रकार, ज्ञानी जानता है कि ईश्वर में इतनी शक्ति है कि थोड़ी सी इच्छा मात्र से ही कार्य पूर्ण हो जाता है और उसे अधिक परिश्रम नहीं करना पड़ता। “परास्य शक्तिर विविधैव श्रूयते”।
जैसे इस संसार में सभी प्रकृतिः जो कार्य चल रहा है प्रकृतिः क्रियामाणानि” (भ.गी. ३.२७) बड़े-बड़े ज्ञानी और वैज्ञानिक इसे प्रकृति का कार्य मानते हैं, प्रकृतिः के द्वारा यह सारा कार्य संचालित हो रहा है। लेकिन भगवद्गीता से हमें पता चलता है कि प्रकृति स्वतंत्र नहीं है, इसके पीछे एक व्यक्ति है। भगवान भी कहते हैं “मायाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चरचरम्” (भ.गी.९.१०), अध्यक्ष, जैसे यह बल्ब जलता है, लेकिन यह इसलिए जलता है क्योंकि किसी व्यक्ति ने स्विच दबाया है, हालाँकि एक मूर्ख व्यक्ति सोचेगा कि यह अपने आप जल गया है। नहीं, अपने आप, कुछ नहीं हो सकता। जड़ में स्वयं कुछ भी करने की शक्ति नहीं होती। यह जड़ वस्तु है, इसीलिए भगवद्गीता में इसे अपरा प्रकृति, निम्न और जीव को परा प्रकृति: कहा गया है। जैसे इस संसार में, इस इलाहाबाद शहर में यदि कोई जीव नहीं है, तो ये सभी जो भी कार्यक्रम चलता है, मिट्टी के समान है। इसीलिए भगवान कहते हैं कि ब्रह्म शक्ति, जड़ शक्ति निम्न है।

“भूमिर आपोऽनलो वायु: खं मनो बुद्धिर एव च” (भ.गी. ७.४) “अपरेयाम् इतस त्व अन्यं प्रकृतिं विद्धि मे परम्” (भ.गी.७.५), इस प्रकार यह सम्पूर्ण जगत्, ब्रह्माण्ड, सृष्टि, बिखरती और पुनः बनती है। जिसके पीछे भगवान की प्रेरणा है और भगवान स्वयं भगवद्गीता में कहते हैं “मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चरचरम्”।

इसलिए भगवद्भक्तों के पास सारा ज्ञान होता है, भले ही वे साक्षर न हों, लेकिन ज्ञान उन्हें स्वयं भगवान ही देते हैं। स्वयं भगवान से अधिक ज्ञान कौन दे सकता है? यदि आपके पास ज्ञान नहीं है, तो आपको इसे किसी से प्राप्त करना चाहिए, आपको किसी शिक्षक के पास जाना चाहिए, आपको किसी गुरु के पास जाना चाहिए। आपको इसे किसी और से लेना होगा। लेकिन भगवान हैं अभिज्ञ स्वराट। ईश्वर को किसी से ज्ञान लेने की आवश्यकता नहीं है, इसीलिए उन्हें ईश्वर कहा जाता है।

ऐसा नहीं है कि ज्ञानी बनने के बाद और योगी बनने के बाद कोई ईश्वर बन जाता है। ऐसे ही कोई ईश्वर नहीं बन जाता। जो योग साधना से ज्ञान या सिद्धि चाहता है, वह ईश्वर नहीं है, वह तो ईश्वर की शक्तियों से थोड़ा-बहुत लाभ उठा रहा है, बस, वह भी बहुत कम। ईश्वर सत् सिद्ध योगी हैं, सत् सिद्ध ज्ञानी हैं, यही अंतर है।
तो जिन्होंने ईश्वर से संबंध स्थापित कर लिया है, वे जानते हैं कि “अंतर बाह्य यदि हरिस तपसा तत: किं”, वे जानते हैं कि बाहरी कार्य कैसे चल रहा है और यह भी कि आंतरिक कार्य कैसे हो रहा है। वे यह जानते हैं और देख सकते हैं कि सब कुछ ईश्वर से जुड़ा हुआ है। ज्ञानी और कर्मी की दृष्टि... कर्मी की दृष्टि इंद्रिय तृप्ति के लिए फूलों को इकट्ठा करना है, जबकि ज्ञानी यह समझना चाहता है कि फूल कैसे बनाया गया है, जबकि भक्त जानता है कि पूरी बात ईश्वर की शक्ति से हो रही है। हम देखेंगे कि फूल अपने आप उग आया है, लेकिन नहीं, ईश्वर की विद्युत ऊर्जा ऐसी है.वो मालूम होता है जैसा उदाहरण दिया गया था, कि बल्ब अपने आप जल गया। नहीं, बल्ब अपने आप नहीं जला, बल्कि एक व्यक्ति था जिसने स्विच दबाया। इसी प्रकार, संसार में जो कुछ भी संभव है, वह ईश्वर की शक्ति से ही संभव है, “परास्य शक्तिर विविधैव न तस्य कार्यं करणं च विद्यते” (श्वेताश्वतर उपनिषद ६.८), यह उपनिषदों से है। परब्रह्म भगवान, परमेश्वर, उन्हें अपने हाथों से कुछ भी नहीं करना पड़ता। जैसे यदि कोई धनी व्यक्ति है, जिसके कारखाने हैं और उसका लाखों रुपये का व्यवसाय चल रहा है। उसे वहाँ जाकर अपने हाथों से काम करने की आवश्यकता नहीं है। यह समझना बहुत सरल है, कि यदि इस संसार में कोई बड़ा व्यक्ति है जिसे अपने हाथों से काम नहीं करना पड़ता, तो भगवान क्यों आकर कठिन परिश्रम करेंगे, जबकि उनके पास अनेक शक्तियाँ हैं, “परास्य शक्तिर विविधैव”। इसीलिए स्वभाविक भाव से कार्य हो रहा है, लेकिन मूर्ख व्यक्ति समझ नहीं पाता और सोचता है कि सब कुछ अपने आप हो रहा है। कुछ भी अपने आप नहीं होता, आप एक प्रयोग करें और आपको समझ में आ जाएगा कि कुछ भी अपने आप नहीं हो सकता। यह किसी के आदेश से, किसी के हाथों से, किसी के मस्तिष्क से होता है, सभी चीजें ऐसे ही होती हैं। यह सब उन्हें पता है और इसीलिए वे जानते हैं कि दुनिया में सब कुछ भगवान का है। जो द्रव्य है, जैसा कि आप सभी दुनिया में देख रहे हैं; यह माना जाता है कि यह प्रकृति द्वारा अंतरंग रूप से किया जा रहा है। लेकिन नहीं, यह सब भगवान की संपत्ति है, इसे भगवान ने बनाया है और भगवान के आदेश से प्रकृति काम कर रही है। जैसा कि ब्रह्मसंहिता में कहा गया है, “सृष्टि-स्थिति-प्रलय-साधना-शक्ति एका” (ब्रह्मसंहिता ५.४४), प्रलय-साधना के लिए सृष्टि-स्थिति ईश्वर की अत्यंत प्रबल शक्तियों में से एक है और वह शक्ति क्या है? “छायैव यस्य भुवनानि विभर्ति दुर्गा” (ब्रह्मसंहिता ५.४४), वह शक्ति ही दुर्गा है। इस भौतिक जगत में जो भी गतिविधियाँ हो रही हैं, वे दुर्गा शक्ति द्वारा हो रही हैं। दुर्गा का अर्थ है, जैसे ये जो फोर्ट है, दुर्ग आपके सामने, किले की स्वामिनी को दुर्गा कहा जाता है, इसीलिए इस भौतिक जगत को देवी धाम और चित्त-जगत को वैकुंठ धाम कहा जाता है। वैकुंठ का अर्थ है भगवान और देवी दुर्गा देवी हैं। यह भौतिक जगत दुर्गा देवी, “सृष्टि-स्थिति-प्रलय-साधना” के अधीन है। इसीलिए जो लोग सांसारिक सुख चाहते हैं वे देवी की आराधना करते हैं, धनं देहि रूपं देहि, यशो देहि, मुझे यह सब दो।

लेकिन यह एक कर्मी का कर्मी का बात है और ज्ञानी देखता है कि देवी से बहुत कुछ छीन लिया गया है लेकिन उसे कोई सुख नहीं मिला, असल में देवी ने अपना त्रिशूल उसकी छाती पर रख दिया। आप सभी ने चित्र देखा होगा, त्रिशूल भी.जो असुर जो हैं वो भी देवी पे प्रहार किया यही उसके लिए शासन है। इस प्रकार हम दुर्गा देवी को माता कहते हैं, क्योंकि भौतिक जगत में शरीर माता से प्राप्त होता है और आपको यह शरीर देवी से प्राप्त हुआ है। लेकिन देवी, अर्थात् शास्त्रशासन अवस्था से और आगे जाते हैं, वो आखरी अवस्था जो है उसका नाम वैष्णव है, ऐसा मत है।

चैतन्य महाप्रभु ने अनेक मतों पर विचार करने के बाद यह स्थापित किया कि “कोटि-मुक्त-मध्ये 'दुर्लभ कृष्ण-भक्त” (चैतन्य चरितामृत मध्य 19.148) करोड़ों मुक्त होने के बाद मुक्त और मुक्त-माने दो प्रकार के होते हैं, एक जो मिथ्या रूप से सोचता है कि वह मुक्त है और एक जो वास्तव में मुक्त है। जो वास्तव में मुक्त हैं, उनमें से शायद कोई एक कृष्ण भक्त मिल जाए, इसीलिए इसे दुर्लभ कहा गया है। दुर्लभ का अर्थ है वह जिसे पाना बहुत कठिन हो, जबकि सुलभ का अर्थ है वह जो आसानी से मिल जाए, इसीलिए यहाँ दुर्लभ कहा गया है, “कोटि-मुक्त-मध्ये 'दुर्लभ' एक कृष्ण-भक्त” और यहाँ श्रीमद्भागवतम् से शास्त्रों का प्रमाण भी दिया जा रहा है,

:मुक्तानां अपि सिद्धानां
:नारायण-परायण:
:सु-दुर्लभ: प्रशांतात्मा
:कोटिष्व अपि महा-मुने
(श्री. भा. ६.१४.५)
अनेक मुक्तानां अपि सिद्धानां, जो सिद्ध है, जो मुक्त है, ऐसे अनेक सिद्धों और मुक्तों में से केवल एक व्यक्ति ही नारायण-परा है और वे कहते हैं सु-दुर्लभ:, जिसका अर्थ है बहुत कठिनाई से मिला। उसके लक्षण क्या हैं? प्रसन्त, प्रसन्न-आत्मा, प्रशांतात्म, शांत प्रकृति, जो विचलित नहीं है। जब तक वह नारायण-परा नहीं है, वह विचलित रहेगा।

खुश रहना भक्ति-योग का लाभ है, “ययात्मा सुप्रसीदति” (श्री. भा. १.२.६) का उल्लेख श्रीमद-भागवतम में किया गया है,

:स वै पुंसाम परो धर्मो
:यतो भक्तिर अधोक्षजे
:अहैतुकी अप्रतिहता
:ययात्मा सुप्रसीदति
(श्री. भा. १.२.६)
कहीं इसे संप्रसीदति लिखा जाता है और कहीं इसे सुप्रसीदति लिखा जाता है। इसका मतलब है कि आप धर्म का पालन करते हैं, लेकिन इसका एक स्वाद है, अगर। वो धर्म याजन करके कि आप हिंदू हैं, आप मुसलमान हैं, आप ईसाई हैं, आप अपनी इच्छानुसार धर्म स्वीकार कर सकते हैं, लेकिन यदि आप अपने धर्म में सफल हैं तो उसका स्वाद यतो भक्तिर अधोक्षजे है, जैसे भगवद्भक्ति घटित हुई हो। भगवद्भक्ति कैसी है? यह अहैतुकी है, अर्थात् इसमें कोई हेतु नहीं है और कोई बंधन नहीं है। ऐसा नहीं है कि मैं गरीब हूँ तो भगवद्भक्ति कैसे करूँगा या मैं मूर्ख हूँ या मैं म्लेच्छ हूँ या मैं कुछ और हूँ और भी कई कारण हैं। नहीं, भौतिक कारणों से भगवद्भक्ति को रोका नहीं जा सकता (ऑडियो अनुपलब्ध) इसे बंद कर दो, वायुरोधी (अस्पष्ट)

इसलिए आत्मा को सर्वगा कहा जाता है, यह कहीं भी जा सकती है। भौतिक होने के कारण... चित्त-कण को कोई भौतिक वस्तु नहीं रोक सकती, उसे सदैव चित्त कार्यों में संलग्न रहना चाहिए, तत्पश्चात ईश्वर तक पहुँचना कठिन नहीं है। जैसा कि भगवान ने कहा है “त्यक्त्वा देहं पुनर जन्म नैति मामेति” (भ.गी. ४.९), जब शरीर छूट जाता है, तो वह तुरंत ईश्वर के पास चला जाता है। तुरंत। एक सेकंड भी नहीं। इसे समझें, जैसे आपका शरीर जड़-शक्ति है और आप यहाँ से बॉम्बे जाना चाहते हैं, लेकिन इसमें बहुत समय लगेगा, भले ही आप हवाई जहाज से जाएं या ट्रेन से, जबकि आपका मन आपको एक सेकंड में बॉम्बे पहुंचा सकता है। मन इस जड़-शक्ति की तुलना में सूक्ष्म है और आत्मा मन से भी सूक्ष्म है, इसलिए आप समझ नहीं सकते कि आत्मा कितनी शक्तिशाली है। हम यह भी नहीं जानते कि इस आत्मा में कितनी शक्ति है, जो कि ईश्वर का अंश है। ईश्वर से संपर्क स्थापित करने के बाद ही हम उस शक्ति का अनुभव कर पाते हैं, इससे पहले नहीं। हमारी वर्तमान अवस्था “यस्यात्मबुद्धिः कुणपे त्रि-धातुके” (श्री. भा. १०.८४.१३) है, आत्म-पहचान शरीर के साथ है, इसीलिए शास्त्र ऐसे व्यक्ति को गधा कहते हैं, “स एव गो-खर:” (श्री. भा. १०.८४.१३)। सभी शास्त्रों का यही मत है, कहा गया है “यस्यात्मबुद्धिः कुणपे त्रि-धातुके”, यह एक थैली है और यह किस चीज़ की है? यह थैली तीन मूल तत्वों, कफ, पित्त और वायु से बनी है और इसमें आत्म-बुद्धिः है। “यस्यात्मबुद्धिः कुणपे त्रि-धातुके स्व-धीः कालत्रादिषु” और जो कोई भी इस शरीर के संपर्क में है... जैसे यदि शरीर किसी स्त्री के संपर्क में आता है, तो एक संतान का जन्म होता है और इस प्रकार उस संतान के साथ संबंध स्थापित होता है। शरीर के माध्यम से ही पिता का संबंध होता है और पिता के शरीर के माध्यम से ही भाई-बहनों का संबंध स्थापित होता है। सभी यही सोचते हैं कि यह सत्य है और ये सभी संबंध मेरी रक्षा करेंगे। इस संबंध में शास्त्र में कहा गया है, "स एव गो-खर:", वे गाय और गधे हैं, क्योंकि मृत्यु के समय शरीर के साथ सभी संबंध व्यर्थ हो जाएँगे, हमारा देश उपयोगी नहीं होगा, हमारा बैंक बैलेंस काम नहीं आएगा, स्त्रियाँ, पुत्र, हमारे प्रियजन, हमारे मित्र, हमारे देशवासी, कोई भी काम नहीं आ पाएगा।
जैसे जब पक्षी आकाश में उड़ते हैं, तो वे सभी एक साथ उड़ते हैं, लेकिन उन्हें अपने बल पर उड़ना चाहिए, क्योंकि यदि कोई विफलता होती है तो आपके साथ उड़ने वाले मदद नहीं कर पाएंगे, इसे आत्मा कहा जाता है, वो केवल भगवान ही मदद कर सकते हैं। इसीलिए भगवान कहते हैं “सुहृदं सर्व-भूतानाम” (भ.गी. ५.२९) मैं सबका शुभचिंतक हूँ।

जो कोई भी शुरू से ही यह समझता है कि मेरा “देहपत्य-कलत्रादिश्व आत्म-सैन्येष्व” (श्री. भा. २.१.४) हम इसे समझ रहे हैं और दुनिया में लड़ रहे हैं, यह सोचकर कि ये सभी चीजें, हमारी सेनाएं, हमारे देशवासी, हमारी जाति, हमारा समुदाय, हमारा यह और वह, हमारी इतनी सारी चीजें, ये सभी सैनिक और वे हमारी रक्षा करेंगे। वास्तव में कोई भी रक्षा नहीं कर सकता “तेषां प्रमत्तो निधनं पश्यन्न अपि न पश्यति” (श्री. भा. २ १ ४)। मैं हमेशा से यह देखता आया हूँ कि पिता, जिन्हें हमारी रक्षा करनी थी, कहाँ चले जाते हैं? अब जब पिता ही नहीं रहे, तो हमारी रक्षा कौन करेगा? वास्तव में, भगवान ही एकमात्र रक्षक हैं। कोई और रक्षक नहीं है; यह शास्त्र का मत है। जो लोग सोचते हैं कि पिता और माता बच्चे की रक्षा करते हैं, वे भूल करते हैं। माता-पिता के होते हुए भी कई बच्चे दुखी हैं। क्योंकि इसमें भी भगवान की कुछ इच्छा होती है। यदि कोई बहुत बीमार होने और किसी रोग से पीड़ित होने के कारण मरने वाला है, तो हो सकता है कि उसका पिता कोई बड़ा आदमी हो जो उसे बड़े-बड़े डॉक्टरों के पास ले जा रहा हो और उसे अच्छी दवाएँ भी दे रहा हो, लेकिन फिर भी, अंततः वह मर जाता है। ऐसा क्यों है? यह शास्त्र का विचार है। बड़े-बड़े जहाज बनाए गए हैं, लेकिन वे डूब क्यों जाते हैं? इस प्रकार इस संसार में हमने जो भी उपाय किए हैं, “दुःखालयं अशाश्वतम्” (भ.गी. ८.१५), संसार वास्तव में दुःखों का स्थान है, परन्तु हमने यह सोचकर कुछ उपाय किए हैं कि हम दुःखों से बच जाएँगे। परन्तु वे सभी उपाय केवल तब तक ही काम करेंगे जब तक ईश्वर अनुमति देंगे, अन्यथा नहीं। पिता और माता हैं और यदि ईश्वर चाहते हैं कि माता-पिता बच्चे की रक्षा करें, तभी उसकी रक्षा हो सकती है। अन्यथा माता-पिता के होते हुए भी बच्चा दुखी रहेगा, ऐसा मत है।

चैतन्य महाप्रभु कहते हैं कि ऐसा भक्त, नारायण-पर, जो जानता है कि केवल नारायण ही मूल हैं; “वासुदेव: सर्वम् इति” (भ.गी. ७.१९), जो जानता है कि वासुदेव ही सब कुछ हैं, वह भक्त है “स महात्मा सु-दुर्लभ:” (भ.गी. ७.१९)। भगवद्गीता में भगवान कहते हैं कि यह समझना कि वासुदेव ही सब कुछ हैं, वे ही मूल कारण हैं, सभी कार्यों के पीछे वासुदेव की इच्छा है, और कुछ नहीं, नारायण-पर कहा गया है। इस प्रकार वासुदेव परा और नारायण एक ही हैं। शास्त्रों में, भागवत में कहा गया है, “मुक्तानाम अपि सिद्धानाम नारायण-परायण: सु-दुर्लभ: प्रशांतात्मा कोटिश्व अपि महा-मुने”, करोड़ों के बीच नारायण-परा हो सकता है और नारायण-परा होने से ययात्मा सुप्रसीदति है। जब कोई नारायण-परा बन जाता है । शुद्ध भक्त को नारायण-परा कहा जाता है, केवल नारायण के चरणों में। इसीलिए भगवान कहते हैं “सर्वधर्मान् परित्यज्य माम एकं शरणं व्रज” (भ.गी. १८.६६)।

आपके समर्पण से भगवान को कोई लाभ नहीं हो रहा है। चूँकि भगवान आपका कल्याण चाहते हैं, इसलिए वे आपको वह उपाय बताते हैं जिससे आपका कल्याण होगा। किसी अन्य उपाय से ऐसा नहीं हो सकता। लेकिन अगर हम न सुनें, तो भगवान क्या कर सकते हैं? लोग भगवान से प्रार्थना करते हैं कि, मैं दुखी हूँ, मेरे पास धन नहीं है, मेरे पास ज्ञान नहीं है। तो ये सभी प्रार्थनाएँ भगवान से हैं, लेकिन जब भगवान स्वयं कहते हैं कि मैं तुम्हें सब कुछ दूँगा, लेकिन पहले तुम मेरी शरण में आओ, लेकिन हम ऐसा नहीं करेंगे। हम सब कुछ सुनेंगे, लेकिन हम बताई गई दवा नहीं लेंगे, तो डॉक्टर क्या कर सकता है?

इस प्रकार सभी शास्त्र निर्देश दे रहे हैं कि व्यक्ति को भगवान के चरणों में शरण लेनी चाहिए और फिर सभी दुख दूर हो जाएँगे। भगवान स्वयं भी यही कहते हैं।

हमारा संघ, जो कृष्ण भक्ति का प्रचार कर रहा है, लोगों को यही समझाता है। यही हमारा एकमात्र कार्य है, हम इसे समझने का प्रयास भी करते हैं और दूसरों को भी बताते हैं कि भगवान कहते हैं “सर्वधर्मान् परित्यज्य माम एकं शरणम्”, सब कुछ त्यागकर मेरे चरणों में समर्पित हो जाओ, मैं तुम्हें सभी पापों से बचाऊँगा। अब जब भगवान तुम्हारी रक्षा करने का वचन ले रहे हैं, तो फिर भय का क्या कारण है?

परन्तु ऐसा नहीं है कि कोई भगवान के चरणों में समर्पित होकर पाप कर्म भी करता है, नहीं, ऐसा नहीं है। यदि मैं पूर्णतः भगवान के चरणों में समर्पित हूँ; मेरा जीवन भगवान के चरणों में समर्पित है, तो उस समय पाप अवश्यंभावी रूप से समाप्त हो जाएगा और फिर हमें और पाप नहीं करना चाहिए। तब भगवान हमारी रक्षा करेंगे, कोई दुःख नहीं होगा और केवल सुख ही सुख होगा। बहुत-बहुत धन्यवाद, हरे कृष्ण। (समाप्त)

710118 - Lecture Hindi - Allahabad

2025-10-09T04:53:20Z

Uma:

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'''Prabhupāda:''' (sings maṅgalacaraṇa prayers)

:. . . ''śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca''
:''śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam''
:''sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ''
:''śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca''

"I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of my spiritual master and of all the other preceptors on the path of devotional service. I offer my respectful obeisances unto all the Vaiṣṇavas and unto the six Gosvāmīs, including Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī and their associates. I offer my respectful obeisances unto Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya Mahāprabhu and all His devotees, headed by Śrīvāsa Ṭhākura. I then offer my respectful obeisances unto the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī and all the gopīs, headed by Lalitā and Viśākhā."

:''he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate''
:''gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te''

"O my dear Kṛṣṇa, ocean of mercy, You are the friend of the distressed and the source of creation. You are the master of the cowherd men and the lover of the gopīs, especially Rādhārāṇī. I offer my respectful obeisances unto You."

:''tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari''
:''vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye''

"I offer my respects to Rādhārāṇī, whose bodily complexion is like molten gold and who is the Queen of Vṛndāvana. You are the daughter of King Vṛṣabhānu, and You are very dear to Lord Kṛṣṇa."

:''vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca''
:''patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ''

"I offer my respectful obeisances unto all the Vaiṣṇava devotees of the Lord. They can fulfill the desires of everyone, just like desire trees, and they are full of compassion for the fallen souls."

Hare Kṛṣṇa. So Śrī Caitanya Mahāprabhu . . . how many living entities are there? Different types of living entities are there. The living entity is only one, but because of taking different bodies, the names are different. On dividing them further, we will notice that the human species are very large in number.

You all are aware that in your house you might be alone, but there are many other living entities in the house and in much greater numbers. There are numerous ants, flies, mosquitoes, bedbugs, geckos . . . there are many living entities in your house and they too have rights. Because they are living entities too . . . God's . . .that is why our spiritual communism is very beautiful. In the ''Srimad Bhagavatam'', Narada Muni tells Yudhisthra Maharaja the duty of a ''grhastha''. He says that in your house there might be a mouse, a bedbug, a gecko; maybe a snake too and all of them should get food, they shouldn't stay hungry. This is called Kṛṣṇa consciousness. This poor gecko which is in my room, cannot be hungry, it should be given some food. It is not that it should be killed. All of them are God's living entities. The way all of you think that the poor should be given grains, the unhappy should be given happiness, like your welfare activities . . . similarly, they are God's living entities and they should get also food to eat and should not stay hungry. If it gets food to eat, then it will not harm you but since it doesn't get any food it harms you.

I can give you perceptible evidence for this; my father's elder brother had a fabrics shop and at night before closing the shop he used to keep some rice . . . in those days, rice didn't cost much, it would cost you about two to three rupees for about 40 Kgs. So he used to place some rice in a vessel, in the middle of his shop and at night the mice would eat the rice and not chew the fabric. This is directly perceivable that all living entities have rights ''iśāvāsyam idam sarvaṁ'' ([[ISO 1|Śrī Īśopaniṣad 1]]).

It is mentioned in the ''Bhagavatam'', that all living entities have right over the resources available in this world, like all the sons have right over their father's property. In the same manner everything belongs to God, it is not yours or mine. This mud which is there, it is not yours, but we forcefully say that this mud is ours, whereas it actually belongs to God.

How many people came and died? The Muslims also came and ruled, the British also ruled, but the land is still there. The mud is not of the Muslims or the British, neither it is yours or anybody's. It is God's. This is called Kṛṣṇa consciousness. When people will understand that God is the proprietor of all the property on earth and not me. God is giving us the facility to stay and that is enough, we won't lay claim on other's property,

:''īśāvāsyam idam sarvaṁ''
:''yat kiñca jagatyāṁ jagat''
:''tena tyaktena bhuñjīthā''
:''mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam''
:([[ISO 1|Śrī Īśopaniṣad 1]])

''Isa'', ''Īśopaniṣad''. This is called Kṛṣṇa consciousness. Everything belongs to God and how much he has given to us, we will stay satisfied with it and rest of the time, the topics on our relationship with God should be discussed . . . (indistinct) . . . this is called . . . (indistinct) . . . why are they progressing? I will take their property. This is materialistic life and those who know that everything belongs to God; let others enjoy whatever has been given by God to them and I will be satisfied with whatever is given to me is called . . . (indistinct) . . . he doesn't get sad. Whatever God has given to others is fine and whatever is given to me is also fine. This is the duty of Human society. This is given in the ''Vedas'', the Iso ''Upanishad'' is also a ''Veda'', ''Iśāvāsyam idam sarvaṁ'', everything is the property of God and all living entities are his sons. That is why all the living entities have a right to stay and to eat on God's property. We are civilised human beings, we say serve the daridra Narayan whereas the goat Narayan should be sent to the slaughter house and then it should be killed and eaten. This is not Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness is ''suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ'' ([[BG 5.29 (1972)|BG 5.29]]). He is everyone's friend, he wants to see everyone happy, that is being civilised and is called spiritual communism. Everyone gets food to eat . . . ''sarve sukhina bhavatnu'', this is Vedic, a civilisation where everyone is happy is called Vedic Civilisation. For this purpose, we are preaching that everyone stays happy and being happy approaches God . . . (indistinct) . . . human life. Our relationship with God which has been forgotten, but is not broken as it can never be broken. Like an insane son might leave his father, his home and start to roam on the streets, but still his relationship with his father will not break despite the insanity. It is due to his insanity that he has forgotten his father. Similarly, our father, the supreme father is God himself, but because of becoming insane we have forgotten him and the father is not ordinary, he is all powerful, he has a big kingdom, he has a lot of opulence, lot of strength, but leaving him and becoming insane we want to be independent . . . leaving God, that is why we are sad having fallen into ''Maya's'' net,

:''Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare''
:''pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare''
:(Prema-vivarta 6.2)

This is our position and that is why our relationship with God should be awakened which is the purpose of human life ''Uttiṣṭha jāgrata prāpya varān nibodhata'' (Katha Upanisad 1.3.14). This is a Vedic mantra which means that one should not keep sleeping but should instead wake up.

After taking birth as a dog, a hog, a tree, and in so many others species . . . eighty-four lakh species, as I had mentioned earlier; after roaming in all these species one gets a human birth. They don't know how they get this human life . . . (indistinct) . . . no school, university or college teaches it and no one knows this. This is nature's law that after roaming and roaming . . . ''labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte'' ([[SB 11.9.29|SB 11.9.29]]) is said in the scriptures and ''bahu-sambhavante'' means that after many births one gets a human birth. That is why it is not correct to spend it like an animal . . . (indistinct) . . . Caitanya Mahaprabhu says that one who is a civilized human being, who is Vedic, i.e., who believes in the ''Vedas'', the arya category, that too is also less because . . . then he says that one who believes in the ''Vedas'', ''veda-niṣṭha-madhye ardheka veda mukhe māne'' ([[CC Madhya 19.146|CC Madhya 19.146]]), like we are Hindus, from Bharat and we say that we believe in the ''Vedas'', but we will not exert ourselves according to it. Therefore it is said in the ''Bhagavad-gītā'' ''veda-vāda-ratāḥ pārtha'', ''nānyad astīti vādinaḥ'' ([[BG 2.42 (1972)|BG 2.42]]). He doesn't understand what is ''Veda'', but says we believe in ''Vedas''. Because of such a situation being prevalent God took the form of Buddha and . . . (indistinct) . . . because it is given in the Vedas that for certain yajnas an animal has to be sacrificed. It is not that an animal is killed in a slaughter house and then eaten because during the ''yajña'' when the animal is sacrificed, it is through the power of Vedic ''mantras'' made alive again, it is given a new life. ''Gau medha yajñas'' is also there in the ''śāstra'', where an old cow is offered in the ''yajña'' and then it is given a new life and brought out, this is also the display of the power of the Vedic ''mantra''. It is not that an animal is killed and eaten. No, that is not the case. The animal which is offered in the ''yajña'', is not killed and eaten, it is given a new life and a better life, this was the proof of the efficacy of the Vedic ''mantra''. But those who say we believe in ''Vedas'', actually in the name of ''Vedas'', kill and eat animals. There are many such people today, in Calcutta there are a lot of people who keep Goddess Kali's statue in the slaughterhouse and sell Kali's prasadam, it is a slaughterhouse but has been given the name Kali's prasadam. This is not right and such a thing had happened one time . . . (indistinct) . . . then Lord Buddha came.

''Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam'' (Gīta-Govinda 1.9) seeing the animal killing God's heart became tender which is why the Buddha ''avatar'' had to come. Lord Buddha preached ''Ahimsa parmo dharma'' and despite being an ''avatar'' of God, we still call atheists. Why do we say atheists? Because he didn't accept the ''Vedas'' and if the ''Vedas'' are accepted, then the foolish people will say the animals should be killed, because it is mentioned in the ''Vedas''. That is why lord Buddha said we don't believe in your ''Vedas'', ''nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaḿ'' (Gīta-Govinda 1.9) ''Shruti'' means ''Veda''. Buddha Dev is Kṛṣṇa's ''avatar Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare'' (Gīta-Govinda 1.9).

This is a vaiṣṇava song by Jaidev Goswami. The vaiṣṇava know this . . . (indistinct) . . . We call someone an atheist, who doesn't believe in the ''Vedas'', ''veda nā māniyā bauddha haya ta' nāstika'' ([[CC Madhya 6.168|CC Madhya 6.168]]).

This is preached in the Buddhist religion, this was from Bharat Varsh and Buddha Dev's description is in the ''Bhagavatam'' too, ''kīkaṭeṣu bhaviṣyati'' ([[SB 1.3.24]]), they do not believe in the ''avatar'' of God and in ''Vedas''. He had to take such a policy, because those who are so called Vedic, their intention as given by Chaitanya Mahaprabhu is ''veda 'mukhe' māne'' ([[CC Madhya 19.146|CC Madhya 19.146]]), simply they accept ''Vedas'' and live . . . (indistinct) . . . Most of the people don't knows the ''Vedas'' and those who actually know the ''Vedas'' are very less in numbers. This is Chaitanya Mahaprabhu's analysis, ''veda-niṣṭha-madhye ardheka veda 'mukhe' māne'' ([[CC Madhya 19.146|CC Madhya 19.146]]) the so called believers of ''Vedas'' say that they are Vedic; but actually they don't know what the ''Vedas'' are, what are the teachings of ''Vedas'', they only believe in the vedas simply by giving lip service, then it is said ''Veda-niṣiddha pāpa kare'', ''dharma nāhi gaṇe''([[CC Madhya 19.146|CC Madhya 19.146]]). ''Veda-niṣiddha pāpa kare'', if they believe in the ''Vedas'', then whatever is mentioned in the Vedas should be followed. ''Vedas'' don't say that you should kill the animals in your house or open a shop for it. In the ''yajña'', an animal can be killed, like in the Tamsik ''Puranas'' it is said that after worshiping Goddess Kali, meat can be eaten and if you believe the ''Vedas'', the ''Puranas'', then the authoritative procedures given in them should be followed. But they have instead opened a shop, a slaughter house and kept a statue of Kali ji. The procedure should be followed, it should be done once a month on Amavasya (New moon day) and that too in the night, there are lot of difficulties in it. That is why they believe in the ''Vedas'' by only giving lip service and do things according to their own sweet will. There are many such people. Chaitanya Mahaprabhu is saying ''Veda-niṣiddha pāpa kare'', by doing what is forbidden in the ''Vedas'' they incur sin; ''dharma nāhi gaṇe'' he doesn't even know what is a actually ''yajña'' and ''dharma''. Whereas regarding those who actually believe in the ''Vedas'' Chaitanya Mahaprabhu says ''dharmācāri-madhye bahuta 'karma-niṣṭha'' ([[CC Madhya 19.147|CC Madhya 19.147]]) amongst the followers of Vedic knowledge most are ''karmis'' or fruitive workers. ''Vedas'' have three sections the ''karma kand'', ''jñāna kand and upasana kand''; many ''yajna'' . . . (indistinct) . . . for going to ''satya lok''. The procedures for ''yajñas'' are given in ''sastras'' and the ''Vedas'', so he who actually believes in ''Vedas'' is more ''karma nistha''. Chaitanya Mahaprabhu says ''koṭi-karma-niṣṭha-madhye eka 'jñānī' śreṣṭha'' ([[CC Madhya 19.147|CC Madhya 19.147]]) in this way there are crores who are ''karma nistha''; compared to them a ''jñāni'' is higher because the ''jñāni'' knows that in ''karma'' there is bondage due to ''karma'', the ''jñāni'' can understand this. As is told in the ''Bhagavad-gītā yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ'' ([[BG 3.9 (1972)|BG 3.9]]) do ''karma'' only for ''yajña'' and if you do ''karma'' as per your desire then there will be bondage; the ''jñāni'' knows this. The ''Bhagavad-gītā'' is for the ''jñāni''. ''Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ'' ([[BG 3.9 (1972)|BG 3.9]] ''yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ'' ([[BG 3.13 (1972)|BG 3.13]] that is why a ''jñāni'' is considered greater than someone who is only a ''karmi'' and regarding the ''jñāni'' Chaitanya Mahaprabhu says ''koṭi-jñāni-madhye haya eka-jana 'mukta'''([[CC Madhya 19.148]]) there are many ''jñānis'', crores of ''jñāni'' is actually and only a few of them get liberation. It is not that I have understood that I'm ''brahman'' and have therefore become Narayan. No. Then why does God say ''bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate'' ([[BG 7.19 (1972)|BG 7.19]]).

It is not that because of just being a ''jñāni'' or by only having ''brahman jñāna'' one can get liberation. He can only get liberation when he puts ''bhakti'' into it, by ''bhakti'' through ''jñāna'' he will get liberation. Without ''bhakti'' no one can get liberation ''hariṁ vinā naiva mṛtiṁ taranti'' (Śrī Śrī Nṛsiṁha Stavaḥ 14 by Śrīla Śrīdhara Svāmi) without the mercy of God, this repetition of birth and death wherein one keeps taking material bodies again and again; this circle of birth and death, this link like a cinema spool which has consecutive thousands of pictures in it which are joint and shown then . . . (indistinct) . . . in the same manner after many repetitions of life and death one receives ''jñāna'' and then the ''jñāni'' after many lifetimes ''bahūnāṁ janmanām ante'', ''jñānavān'', who in actually ''jnanvan'' gets attracted to the lotus feet of God ''bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate''. That is why Chaitanya Mahaprabhu says ''koṭi-mukta-madhye 'durlabha' eka kṛṣṇa-bhakta'' ([[CC Madhya 19.148]]) after getting liberation. It is not that by Kṛṣṇa ''bhakti'' one gets liberation. No. Those who are liberated, who have ''brahman-jñāna'', amongst millions of such someone is actually a Kṛṣṇa bhakta. So being a Kṛṣṇa ''bhakta'' is not an easy thing. That is why God says:

:''bahūnāṁ janmanām ante''
:''jñānavān māṁ prapadyate''
:''vāsudevaḥ sarvam iti''
:''sa mahātmā su-durlabhaḥ''
:([[BG 7.19 (1972)|BG 7.19]])

Such kind of great souls, after many births of discussing ''jñāna'' surrender their souls unto the lotus feet of Kṛṣṇa. Such a ''jnanvan'', a great soul is very ''su-durlabhaḥ'', this is written in the sastras. Bhakti is not what the common men construe, that it gives liberation. No. ''Bhakti'' is after ''mukti''. As I've said a number of times, that ''mukti'' means ''sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ'' ([[SB 2.10.6]]) ''mukti'' is that thing which is established inside the ''svarup'' and that which is ingrained in the ''virup'' is not liberated, he is also in bondage. The ''svarup sthiti'' is described in the ''Bhagavad-gītā'' by God ''bahūnāṁ janmanām ante'', ''jñānavān māṁ prapadyate'' those who . . . (indistinct) . . . to the lotus feet of God, that is the last gain from ''jñāna'' by which he becomes a devotee and it is said:

:''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''
:''na śocati na kāṅkṣati''
:''samaḥ sarveṣu bhūteṣu''
:''mad-bhaktiṁ labhate parām''
:([[BG 18.54 (1972)|BG 18.54]])

This is the consideration and Chaitanya Mahaprabhu gives the same opinion too, ''koṭi-mukta-madhye 'durlabha' eka kṛṣṇa-bhakta'' ([[CC Madhya 19.148]]) many have got liberated who . . . (indistinct) . . . ''brahman-jñāna''. In this way crores have got liberation . . . the person . . . ''Aham brahmasmi'', I'm not a material object, I'm a conscious, a ''brahman'', entity; in this way who has received full knowledge is called liberated and in this way amongst crores of liberated entities only a few know Kṛṣṇa, ''durlabha kṛṣṇa-bhakta''.

So those who are pure devotees of Kṛṣṇa, ''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ'' ([[CC Madhya 19.167]]) this is the proof of a pure devotee of Kṛṣṇa,

:''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ''
:''jñāna-karmādy-anāvṛtam''
:''ānukūlyena kṛṣṇānu-''
:''śīlanaṁ bhaktir uttamā''
:([[CC Madhya 19.167|CC Madhya 19.167]])

This is the description of a topmost devotee, who has no other desire. Their only desire is to serve God, they have no other desires ''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ'' they are not interested in ''jñāna'', ''karma'' etc. Those attracted to ''karma'' anticipate that they will do pious activities and then they will go to heaven and enjoy, this is known as ''Karma''. ''Jñāna'' means that when one is troubled after doing Karma and wants to become one with God, merging into the existence of the absolute truth, that is getting ''jñāna''.

''Bhakti'' is however different from ''karma'' and ''jñāna'' platform and all kinds of ''abhilasha'' . . . what is ''abhilasha''? ''Abhilasha'' is that, we are in this world and the only desire is to do sense gratification here. Material desire is how to do more sense enjoyment, a person whose such desires are zero and is ahead of ''jñāna'' and ''karma'' and only ''ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ'' . . . ''anukul bhāva'' is the favourable disposition by which Kṛṣṇa can be satisfied and by doing in this manner, such a service is considered topmost ''bhakti''. That is why Chaitanya Mahaprabhu says, that out of millions of liberated people maybe one such person can be found, Chaitanya Mahaprabhu says:

:''koṭi-mukta-madhye ‘durlabha' eka kṛṣṇa-bhakta''
:''kṛṣṇa-bhakta — niṣkāma, ataeva 'śānta'''
:''bhukti-mukti-siddhi-kāmī — sakali 'aśānta'''
:([[CC Madhya 19.147]])

Peace or disturbance. Everyone wants peace and peace as you've heard before it's formulae has been given by God in the ''Bhagavad-gītā'',

:''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ''
:''sarva-loka-maheśvaram''
:''suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ''
:''jñātvā māṁ śāntim ṛcchati''
:([[BG 2.42 (1972)|BG 2.42]])

That God is the only enjoyer, God is the only master, God is everyone's benefactor and in this way who knows that God is everything, he can be peaceful. Chaitanya Mahaprabhu is also saying here that ''kṛṣṇa-bhakta niṣkāma'' ([[CC Madhya 19.149|CC Madhya 19.149]]), the devotee of Kṛṣṇa has no desire, because ''anyābhilāṣitā-śūnyam'' which means he has no desires. ''Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam'', they dont even want the fruits of ''jñāna'' and ''karma''. Chaitanya Mahaprabhu has told this in his ''Śikṣāṣṭakam'',

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:''mama janmani janmanīśvare''
:''bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi''
:(Śikṣāṣṭakam 4)

This is the prayer of a ''vaiṣṇava'' who is pure devotee as taught by Chaitanya Mahaprabhu, ''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ'', ''kavitāṁ vā''. What do they ''karmis'' want in this world? They want lot of wealth, they want to become leaders, ''janma'' they want many people to walk behind them, to be a big leader, they want this, they want wealth and they want beautiful women, all this is sense gratification ''lābha'', ''pūjā'', ''pratiṣṭha-ādi''. Actually who is a pure devotee, he says I don't want all these things and says ''mama janmani janmanī'' which means they don't even want ''mukti''. If ''mukti'' happens how can birth be there. ''Janmani janmanī'' wherever there is birth, ''bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi'' without reason only ''Bhagavad bhakti'' should be there. This is a devotee's prayer, because of which he called ''nishkaam'', ''kṛṣṇa-bhakta niṣkāma'' ([[CC Madhya 19.149|CC Madhya 19.149]]). Till there is desire, there cannot be any peace, ''ataeva 'śānta'''([[CC Madhya 19.149|CC Madhya 19.149]]), who has become ''niṣkāma'' meaning who has become a pure devotee only he is peaceful. ''Bhukti-mukti-siddhi-kāmī'', ''bhukti'' means those people who want to enjoy this world whereas the ''mukti'' and ''jñāni'' people want to become one with God; the ''yogis'' ask for many type of ''siddhis'' and none of them are peaceful. They can't get any peace because as it has been told . . . like we are sitting here and if we have some work at home, then we will start getting restless and eventually leave because peace is not there. Those who have desires for things other than God, they can never get peace, whereas only those person can get peace who are always selflessly fixed in ''Bhagavat-bhakti''. That person is the greatest ''Yogi'' and he is peaceful; no one else is peaceful.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

HINDI TRANSLATION

प्रभुपाद: (मंगलचरण प्रार्थना गाते हैं)

:. . . श्री-युत-पाद-कमलम् श्री-गुरुं वैष्णव च
:श्रीरूपं सागरजातं सह-गण-रघुनाथन्वितं तम स-जीवम्
:सद्वैतम् सवधूतम परिजन-सहितम् कृष्ण-चैतन्य-देवम्
:श्री-राधा-कृष्ण-पदान सह-गण-ललिता-श्री-विशाखनवितांश च
"मैं अपना सम्मान अर्पित करता हूं मेरे आध्यात्मिक गुरु और भक्ति मार्ग के सभी अन्य गुरुजनों के चरण कमलों में प्रणाम। मैं सभी वैष्णवों और श्रील रूप गोस्वामी, श्रील सनातन गोस्वामी, रघुनाथ दास गोस्वामी, जीव गोस्वामी और उनके सहयोगियों सहित छह गोस्वामीगणों को सादर प्रणाम करता हूँ। मैं श्री अद्वैत आचार्य प्रभु, श्री नित्यानंद प्रभु, श्री चैतन्य महाप्रभु और श्रीवास ठाकुर आदि उनके सभी भक्तों को सादर प्रणाम करता हूँ। तत्पश्चात मैं उनके चरण कमलों में सादर प्रणाम करता हूँ। भगवान कृष्ण, श्रीमती राधारानी और ललिता व विशाखा सहित सभी गोपियों की”।

:हे कृष्ण करुणा-सिंधो दीन-बंधो जगत-पते
:गोपेश गोपिका-कांता राधा-कांता नमोऽस्तु ते
"हे मेरे प्रिय कृष्ण, दया के सागर, आप दुःखियों के मित्र और सृष्टि के स्रोत हैं। आप ग्वालों के स्वामी और गोपियों, विशेषकर राधारानी के प्रेमी हैं। मैं आपको सादर प्रणाम करता हूँ।"

:तप्ता-कांचन-गौरांगी राधे वृन्दावनेश्वरी
:वृषभानु-सुते देवी प्रणाममि हरि-प्रिये
"मैं राधारानी को प्रणाम करता हूँ, जिनका शरीर पिघले हुए सोने के समान है और जो वृन्दावन की महारानी हैं। आप राजा वृषभानु की पुत्री हैं और भगवान कृष्ण को अत्यंत प्रिय हैं।"

:वाञ्चा-कल्पतरुभ्यश्च कृपा-सिंधुभ्य एव च
:पतितानां पावनेभ्यो वैष्णवेभ्यो नमो नमः
"मैं भगवान के सभी वैष्णव भक्तों को सादर प्रणाम करता हूँ। वे कल्पवृक्षों की तरह सभी की इच्छाओं को पूरा कर सकते हैं, और वे पतित आत्माओं के प्रति करुणा से भरे हुए हैं।"

हरे कृष्ण। तो श्री चैतन्य महाप्रभु... कितने जीव हैं? विभिन्न प्रकार के जीव हैं। जीव एक ही है, लेकिन विभिन्न शरीर धारण करने के कारण उनके नाम भिन्न हैं। उन्हें और विभाजित करने पर, हम देखेंगे कि मानव प्रजातियाँ संख्या में बहुत बड़ी हैं।

आप सभी जानते हैं कि आपके घर में आप अकेले हो सकते हैं, लेकिन घर में कई अन्य जीव हैं और उनकी संख्या कहीं अधिक है। असंख्य चींटियाँ, मक्खियाँ, मच्छर, खटमल, छिपकलियाँ हैं... आपके घर में कई जीव हैं और उनके भी अधिकार हैं। क्योंकि वे भी जीव हैं... भगवान के... इसलिए हमारा आध्यात्मिक साम्यवाद बहुत सुंदर है। श्रीमद्भागवतम् में, नारद मुनि युधिष्ठर महाराज को गृहस्थ का कर्तव्य बताते हैं। वे कहते हैं कि आपके घर में एक चूहा, एक खटमल, एक छिपकली हो सकती है; शायद एक साँप भी हो और उन सभी को भोजन मिलना चाहिए, उन्हें भूखा नहीं रहना चाहिए। इसे कृष्ण भावनामृत कहते हैं। यह बेचारी छिपकली जो मेरे कमरे में है, भूखी नहीं रह सकती, इसे कुछ खाना दिया जाना चाहिए। ऐसा नहीं है कि इसे मार दिया जाना चाहिए। ये सभी भगवान के जीव हैं। जिस तरह आप सभी सोचते हैं कि गरीबों को अनाज दिया जाना चाहिए, दुखी लोगों को खुशी दी जानी चाहिए, जैसे आपके कल्याणकारी कार्य... उसी तरह, वे भगवान के जीव हैं और उन्हें भी खाने के लिए भोजन मिलना चाहिए और उन्हें भूखा नहीं रहना चाहिए। अगर इसे खाने के लिए भोजन मिलता है, तो यह आपको नुकसान नहीं पहुँचाएगा, लेकिन चूँकि इसे कोई भोजन नहीं मिलता है, यह आपको नुकसान पहुँचाता है।

मैं आपको इसका प्रत्यक्ष प्रमाण दे सकता हूँ; मेरे पिताजी के बड़े भाई की कपड़े की दुकान थी और रात को दुकान बंद करने से पहले वह कुछ चावल रख देते थे... उन दिनों चावल की कीमत ज़्यादा नहीं होती थी, लगभग 40 किलो चावल के लिए आपको दो से तीन रुपये लगते थे। इसलिए वह अपनी दुकान के बीचों-बीच एक बर्तन में चावल रख देते थे और रात में चूहे चावल खा जाते थे, कपड़ा नहीं कुतरते थे। यह प्रत्यक्षतः देखा जा सकता है कि सभी जीवों का अधिकार है-”ईशावास्यम् इदं सर्वम्” (श्री ईशोपनिषद् १)।

भागवत में उल्लेख है कि इस संसार में उपलब्ध संसाधनों पर सभी जीवों का अधिकार है, जैसे सभी पुत्रों का अपने पिता की संपत्ति पर अधिकार होता है। इसी प्रकार सब कुछ ईश्वर का है, वह न तुम्हारा है न मेरा। यह जो मिट्टी है, वह तुम्हारी नहीं है, लेकिन हम ज़बरदस्ती कहते हैं कि यह मिट्टी हमारी है, जबकि वास्तव में यह ईश्वर की है।

कितने लोग आए और मरे? मुसलमान भी आए और राज किया, अंग्रेज़ों ने भी राज किया, लेकिन ज़मीन अभी भी वहीं है। यह मिट्टी न मुसलमानों की है, न अंग्रेज़ों की, न तुम्हारी है, न किसी और की। यह ईश्वर की है। इसे कृष्ण भावनामृत कहते हैं। जब लोग यह समझ जाएँगे कि पृथ्वी की सारी संपत्ति का स्वामी ईश्वर है, मैं नहीं। ईश्वर हमें रहने की सुविधा दे रहे हैं और यही काफी है, तो हम दूसरों की संपत्ति पर दावा नहीं करेंगे।

:ईशावास्यम् इदं सर्वं
:यत् किञ्च जगत्यां जगत्
:तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा
:मा गृधः कस्य स्विद् धनम्
(श्री ईशोपनिषद् १)
ईशा, ईशोपनिषद। इसे कृष्ण भावनामृत कहते हैं। सब कुछ भगवान का है और उन्होंने हमें जितना दिया है, हम उससे संतुष्ट रहेंगे और बाकी समय, भगवान के साथ हमारे संबंध के विषयों पर चर्चा होनी चाहिए, दुसरे के विषय में,. इसे कहते हैं मत्सरताः.और ये मत्सरताः जिसके पास है नहीं, टेस्ट है नहीं वे प्रगति क्यों कर रहे हैं? मैं उनकी संपत्ति ले लूँगा। यह भौतिकवादी जीवन है और जो लोग जानते हैं कि सब कुछ भगवान का है; दूसरों को जो कुछ भी भगवान ने उन्हें दिया है, उसे भोगने दें और मुझे जो कुछ भी दिया गया है, मैं उससे संतुष्ट रहूँगा, इसे कहते हैं परम, वह दुखी नहीं होता। भगवान ने दूसरों को जो कुछ भी दिया है वह ठीक है और मुझे जो कुछ भी दिया गया है वह भी ठीक है। यह मानव समाज का कर्तव्य है। यह वेदों में दिया गया है, ईशोपनिषद भी एक वेद है, “ईशावास्यम् इदं सर्वं”, सब कुछ भगवान की संपत्ति है और सभी जीव उनके पुत्र हैं। इसीलिए सभी जीवों को भगवान की संपत्ति पर रहने और खाने का अधिकार है। हम सभ्य मनुष्य हैं, हम कहते हैं कि दरिद्र नारायण की सेवा करो जबकि बकरे नारायण को कसाईखाने भेज देना चाहिए और फिर उसे मारकर खाना चाहिए। यह कृष्ण भावनामृत नहीं है। कृष्ण भावनामृत है “सुहृदं सर्व भूतानां” (भ.गी. ५.२९)। वह सबके मित्र हैं, वह सभी को खुश देखना चाहते हैं, यही सभ्य होना है और इसे आध्यात्मिक साम्यवाद कहा जाता है। सभी को खाने को भोजन मिले... “सर्वे सुखिन भवत्नु”, यही वैदिक है, एक सभ्यता जहाँ सभी खुश हों उसे वैदिक सभ्यता कहते हैं। इसी उद्देश्य से हम उपदेश दे रहे हैं कि सभी सुखी रहें और सुखी रहकर ईश्वर के निकट पहुँचें। भगवद ज्ञान लाभ करें। जो उसका मत्सरताः है एहि मात्र कार्य है मानव जीवन। ईश्वर से हमारा रिश्ता जो भुला दिया गया है, पर टूटा नहीं है क्योंकि वह कभी टूट नहीं सकता। जैसे एक पागल बेटा अपने पिता को, अपने घर को छोड़कर सड़कों पर घूमने लगे, पर पागलपन के बावजूद भी उसका अपने पिता से रिश्ता नहीं टूटेगा। अपने पागलपन के कारण ही वह अपने पिता को भूल गया है। वैसे ही हमारे पिता, परमपिता स्वयं ईश्वर हैं, पर पागल हो जाने के कारण हम उन्हें भूल गए हैं और पिता कोई साधारण नहीं हैं, वे सर्वशक्तिमान हैं, उनका बहुत बड़ा साम्राज्य है, उनके पास बहुत ऐश्वर्य है, बहुत बल है, पर उन्हें छोड़कर और पागल हो जाने के कारण हम स्वतंत्र होना चाहते हैं... भगवान को छोड़कर, इसीलिए हम माया के जाल में फँसकर दुःखी हैं।

:कृष्ण भुलिय जीव भोग वाञ्च करे
:पाशते माया तारे जपटिया धरे
(प्रेम-विवर्त ६.२)
यही हमारी स्थिति है और इसीलिए भगवान के साथ हमारा संबंध जागृत होना चाहिए, जो मानव जीवन का उद्देश्य है। “उत्तिष्ठ जाग्रत प्राप्य वरान निबोधत” (कठोपनिषद् १.३.१४)। यह एक वैदिक मंत्र है जिसका अर्थ है कि व्यक्ति को सोते नहीं रहना चाहिए, बल्कि जागना चाहिए।

कुत्ता, सूअर, वृक्ष और अनेक योनियों में जन्म लेने के बाद... चौरासी लाख योनियों में, जैसा कि मैंने पहले बताया था; इन सभी योनियों में भटकने के बाद मनुष्य जन्म प्राप्त होता है। वे नहीं जानते कि उन्हें यह मानव जीवन कैसे मिलता है, कोई बताता भी नहीं, कोई भी स्कूल, विश्वविद्यालय या कॉलेज इसे नहीं सिखाता है और कोई भी इसे नहीं जानता है। यह प्रकृति का नियम है कि घूमने-फिरने के बाद... “लब्ध्वा सु-दुर्लभं इदं बहु-संभवन्ते” (श्रीमद भागवतम ११.९.२९) शास्त्रों में कहा गया है और बहु-संभवन्ते का अर्थ है कि कई जन्मों के बाद व्यक्ति को मानव जन्म मिलता है। इसीलिए इसे पशु की तरह बिताना उचित नहीं है, ये समझ लीजिये हम लोग… चैतन्य महाप्रभु कहते हैं कि जो एक सभ्य मनुष्य है, जो वैदिक है, अर्थात जो वेदों को मानता है, आर्य श्रेणी है, वह भी कम है क्योंकि... फिर वह कहता है कि जो वेदों में विश्वास करता है, “वेद-निष्ठा-मध्ये अर्धेक वेद मुखे माने” (चैतन्य चरितामृत मध्य १९.१४६), जैसे हम हिंदू हैं, भारत से हैं और हम कहते हैं कि हम वेदों में विश्वास करते हैं, लेकिन हम इसके अनुसार खुद को परिश्रम नहीं करेंगे। इसलिए भगवद् गीता में कहा गया है “वेद-वादरता: पार्थ, नान्यद् अस्तिति वादिन:” (भ.गी.२.४२)। वह नहीं समझता कि वेद क्या है, लेकिन कहता है कि हम वेदों में विश्वास करते हैं। ऐसी स्थिति के प्रचलित होने के कारण भगवान ने बुद्ध का रूप धारण किया और और उसको समझाया क्योंकि वेदों में दिया गया है कि कुछ यज्ञों के लिए एक जानवर की बलि देनी होती है। ऐसा नहीं है कि किसी पशु को बूचड़खाने में मारकर खाया जाता है, क्योंकि यज्ञ में जब पशु की बलि दी जाती है, तो वैदिक मंत्रों की शक्ति से उसे पुनः जीवित किया जाता है, उसे नया जीवन दिया जाता है। शास्त्रों में गौ मेधा यज्ञ का भी उल्लेख है, जहाँ एक बूढ़ी गाय को यज्ञ में अर्पित किया जाता है और फिर उसे नया जीवन देकर बाहर निकाला जाता है, यह भी वैदिक मंत्र की शक्ति का प्रदर्शन है। ऐसा नहीं है कि किसी पशु को मारकर खाया जाता है। नहीं, ऐसा नहीं है। यज्ञ में अर्पित पशु को मारकर खाया नहीं जाता, उसे नया जीवन और बेहतर जीवन दिया जाता है, यह वैदिक मंत्र की प्रभावकारिता का प्रमाण था। लेकिन जो लोग कहते हैं कि हम वेदों को मानते हैं, वे वास्तव में वेदों के नाम पर पशुओं को मारकर खाते हैं। आज ऐसे बहुत से लोग हैं, कलकत्ता में तो बहुत से लोग हैं जो बूचड़खाने में देवी काली की मूर्ति रखते हैं और काली का प्रसाद बेचते हैं, वो बूचड़खाना है लेकिन उसे काली का प्रसाद नाम दे दिया गया है। ये सही नहीं है और ऐसी ही बात एक बार घटित हुई थी उस समय बहुत जोर, तब भगवान बुद्ध आये।

सदा हृदय दर्शित पशुघातम् (गीता-गोविन्द १.९) पशु-हत्या देखकर भगवान का हृदय कोमल हो गया, इसीलिए बुद्ध अवतार लेना पड़ा। भगवान बुद्ध ने अहिंसा परमो धर्म का उपदेश दिया और भगवान के अवतार होने के बावजूद, हम उन्हें नास्तिक कहते हैं। हम नास्तिक क्यों कहते हैं? क्योंकि उन्होंने वेदों को स्वीकार नहीं किया और यदि वेदों को स्वीकार कर लिया जाए, तो मूर्ख लोग कहेंगे कि पशुओं को मारना चाहिए, क्योंकि वेदों में इसका उल्लेख है। इसीलिए भगवान बुद्ध ने कहा कि हम तुम्हारे वेदों को नहीं मानते, “निंदासि यज्ञ-विधेर अहः श्रुति-जातम्” (गीता-गोविन्द १.९) श्रुति का अर्थ है वेद। बुद्ध देव कृष्ण के अवतार हैं, “केशव धृत-बुद्ध-शरीर जय जगदीश हरे” (गीता-गोविंद १.९)।

यह जयदेव गोस्वामी का एक वैष्णव गीत है। वैष्णव इसे जानते हैं की आप जानते हैं नास्तिक, हम किसी ऐसे व्यक्ति को नास्तिक कहते हैं जो वेदों में विश्वास नहीं करता, “वेद ना मानिया बौद्ध हय ता नास्तिक” (चै. च. मध्य ६.१६८ )।

यह बौद्ध धर्म में प्रचारित है, यह भारत वर्ष से था और बुद्ध देव का वर्णन भागवत में भी है, “कीकटेषु भविष्यति” (श्री. भा. १.३.२४), वे ईश्वर के अवतार और वेदों में विश्वास नहीं करते। उन्हें ऐसी नीति अपनानी पड़ी, क्योंकि जो लोग तथाकथित वैदिक हैं, उनका इरादा चैतन्य महाप्रभु द्वारा दिया गया है वेद 'मुखे' माने (चै. च मध्य १९.१४६ ), थिस मीन्स दे एक्सेप्ट वेदस एंड लिव, वे बस वेदों को स्वीकार करते हैं और जीते हैं असल में कोई वेद को जानते ही नहीं। अधिकांश लोग वेदों को नहीं जानते हैं और जो वास्तव में वेदों को जानते हैं उनकी संख्या बहुत कम है। यह चैतन्य महाप्रभु का विश्लेषण है, “वेद-निष्ठा-मध्ये अर्धेक वेद 'मुखे' माने” (चै. च मध्य १९.१४६) वेदों के तथाकथित विश्वासी कहते हैं कि वे वैदिक हैं; लेकिन वास्तव में वे नहीं जानते कि वेद क्या हैं, वेदों की शिक्षाएँ क्या हैं, वे केवल दिखावटी सेवा देकर वेदों पर विश्वास करते हैं, तब कहा जाता है वेद-निषिद्ध पाप करे, धर्म नहि गणे (चै. च मध्य १९.१४६)। वेद-निषिद्ध पाप करे, अगर वे वेदों को मानते हैं, तो वेदों में जो भी कहा गया है उसका पालन करना चाहिए। वेद यह नहीं कहते कि आपको अपने घर में जानवरों को मारना चाहिए या इसके लिए दुकान खोलनी चाहिए। यज्ञ में, एक जानवर को मारा जा सकता है, जैसे तामसिक पुराणों में कहा गया है कि देवी काली की पूजा करने के बाद मांस खाया जा सकता है और यदि आप वेदों, पुराणों को मानते हैं, तो उनमें दी गई आधिकारिक प्रक्रियाओं का पालन किया जाना चाहिए। लेकिन उन्होंने इसके बजाय एक दुकान, एक बूचड़खाना खोल लिया है और काली जी की एक मूर्ति रख दी है। प्रक्रिया का पालन किया जाना चाहिए, यह महीने में एक बार अमावस्या (अमावस्या के दिन) को किया जाना चाहिए और वह भी रात में, इसमें बहुत कठिनाइयाँ हैं। इसीलिए वे केवल दिखावटी सेवा करके वेदों को मानते हैं और अपनी मर्जी के अनुसार काम करते हैं। ऐसे कई लोग हैं। चैतन्य महाप्रभु कह रहे हैं “वेद-निषिद्ध पाप करे”, वेदों में जो मना किया गया है उसे करने से उन्हें पाप लगता है; “धर्म नहि गणे” वह तो यह भी नहीं जानता कि वास्तव में यज्ञ और धर्म क्या है। जबकि जो लोग वास्तव में वेदों में विश्वास करते हैं, उनके बारे में चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, “धर्मचारी-मध्ये बहुता कर्म-निष्ठा” (चै. च. मध्य १९.१४७)। वैदिक ज्ञान के अनुयायियों में से अधिकांश कर्मी या सकाम कर्मी हैं। वेदों के तीन भाग हैं: कर्म कांड, ज्ञान कांड और उपासना कांड; सत्य लोक जाने के लिए कई यज्ञ करें। यज्ञों की विधियाँ शास्त्रों और वेदों में दी गई हैं, इसलिए जो वास्तव में वेदों में विश्वास करता है, वह अधिक कर्मनिष्ठ है। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं “कोटि-कर्म-निष्ठा-मध्ये एक ज्ञानी श्रेष्ठ” (चै च मध्य १९.१४७) इस प्रकार करोड़ों लोग कर्मनिष्ठ हैं; उनकी तुलना में ज्ञानी उच्चतर है क्योंकि ज्ञानी जानता है कि कर्म में कर्म के कारण बंधन है, ज्ञानी इसे समझ सकता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है “यज्ञार्थात् कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयम कर्म-बन्धनः” (भ.गी. ३.९) केवल यज्ञ के लिए कर्म करो और यदि तुम अपनी इच्छा के अनुसार कर्म करते हो तो बंधन होगा; ज्ञानी यह जानता है। भगवद्गीता ज्ञानी के लिए है।”यज्ञार्थात् कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयम कर्म-बन्धनः” (भ.गी. ३.९) “यज्ञ-शिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्व-किल्बिषैः” (भ.गी.३.१३) इसीलिए एक ज्ञानी को उस व्यक्ति से बड़ा माना जाता है जो केवल एक कर्मी है और ज्ञानी के बारे में चैतन्य महाप्रभु कहते हैं “कोटि-ज्ञानी-मध्ये हय एक-जन मुक्ता” (चै. च. मध्य १९.१४८) कई ज्ञानी हैं, वास्तव में करोड़ों ज्ञानी हैं और उनमें से कुछ ही मुक्ति पाते हैं। ऐसा नहीं है कि मैंने समझ लिया है कि मैं ब्रह्म हूँ और इसलिए नारायण बन गया हूँ। नहीं। फिर भगवान क्यों कहते हैं “बहुणां जन्मानाम् अन्ते ज्ञानवान् माम् प्रपद्यते” (भ.गी.७.१९)
ऐसा नहीं है कि केवल ज्ञानी होने से या केवल ब्रह्म ज्ञान होने से ही मुक्ति मिल सकती है। उसे मुक्ति तभी मिल सकती है जब वह उसमें भक्ति लगाए, ज्ञान द्वारा भक्ति करने से उसे मुक्ति मिलेगी। भक्ति के बिना कोई भी मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता “हरिं विना नैव मृत्युं तरंति” (श्री श्रीधर स्वामी द्वारा श्री नृसिंह स्तवः १४) भगवान की कृपा के बिना, जन्म और मृत्यु की यह पुनरावृत्ति जिसमें व्यक्ति बार-बार भौतिक शरीर धारण करता रहता है; जन्म और मृत्यु का यह चक्र, सिनेमा के स्पूल की तरह यह कड़ी जिसमें लगातार हजारों चित्र होते हैं जो संयुक्त होते हैं और फिर दिखाए जाते हैं जैसे एक चित्र, इसी प्रकार जीवन और मृत्यु के अनेक चक्रों के बाद व्यक्ति को ज्ञान प्राप्त होता है और फिर अनेक जन्मों के बाद ज्ञानी को “बहुनाम जन्मनाम अन्ते, ज्ञानवान”, जो वास्तव में ज्ञानवान होकर भगवान के चरणकमलों की ओर आकर्षित होता है, “बहुनाम जन्मनाम अन्ते ज्ञानवान मान प्रपद्यते”। इसीलिए चैतन्य महाप्रभु मोक्ष प्राप्ति के बाद कहते हैं, "कोटि-मुक्त-मध्ये 'दुर्लभ' एक कृष्ण-भक्त" (चै. च. मध्य १९.१४८)। ऐसा नहीं है कि कृष्ण भक्ति से व्यक्ति को मुक्ति मिलती है। नहीं। जो मुक्त हैं, जिन्हें ब्रह्म-ज्ञान है, ऐसे लाखों लोगों में से कोई एक वास्तव में कृष्ण भक्त है। अतः कृष्ण भक्त होना कोई आसान बात नहीं है। इसीलिए भगवान कहते हैं:

:बहूनाम जन्मनाम अन्ते
:ज्ञानवान मान प्रपद्यते
:वासुदेव: सर्वम् इति
:स महात्मा सु-दुर्लभ:
(भ.गी.७.१९)
ऐसे महात्मा अनेक जन्मों तक ज्ञान-चर्चा करने के बाद अपनी आत्मा को कृष्ण के चरणकमलों में समर्पित कर देते हैं। ऐसा ज्ञानवान, महात्मा अत्यंत सु-दुर्लभ: होता है, ऐसा शास्त्रों में लिखा है। भक्ति वह नहीं है जो सामान्य लोग समझते हैं, कि यह मुक्ति प्रदान करती है। नहीं। भक्ति मुक्ति के बाद की है। जैसा कि मैंने कई बार कहा है, मुक्ति का अर्थ है “स्व-रूपेण व्यवस्थिति:” (श्री. भा. २.१०.६)। मुक्ति वह है जो स्वरूप के भीतर स्थित है और जो विरूप में स्थित है, वह मुक्त नहीं है, वह भी बंधन में है। स्वरूप स्थिति का वर्णन भगवद्गीता में भगवान ने किया है: “बहुनाम जन्मनाम अन्ते, ज्ञानवान मान प्रपद्यते” वे जो भगवान के चरण कमलों में प्रवृत्ति करे, यही ज्ञान से प्राप्त अंतिम लाभ है जिससे वह भक्त बन जाता है और कहा गया है:

“ब्रह्म-भूत: प्रसन्नात्मा
“न शोचति न कांक्षति
:समा: सर्वेषु भूतेषु
“मद्-भक्तिं लभते परम्
(भ.गी. १८.५४)
यही विचारणीय बात है और चैतन्य महाप्रभु भी यही मत देते हैं, “कोटि-मुक्त-मध्ये 'दुर्लभ' एक कृष्ण-भक्त” (चै. च. मध्य १९.१४८) बहुत से लोग मुक्त हो गए हैं जिनको ब्रह ज्ञान लाभ हो गया है। इस प्रकार करोड़ों लोगों को मुक्ति मिली है... व्यक्ति... अहम् ब्रह्मास्मि, मैं कोई भौतिक वस्तु नहीं हूँ, मैं एक चेतन, एक ब्रह्म हूँ; इस प्रकार जिसे पूर्ण ज्ञान प्राप्त हो गया है, वह मुक्त कहलाता है और इस प्रकार करोड़ों मुक्त जीवों में से केवल कुछ ही कृष्ण को जानते हैं, दुर्लभ कृष्ण-भक्त।

अतः जो लोग कृष्ण के शुद्ध भक्त हैं, “अन्याभिलाषित-शून्यम्” (चै. च. मध्य १९.१६७) यही कृष्ण के शुद्ध भक्त का प्रमाण है,

:अन्याभिलाषित-शून्यम्
:ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम
:अनुकूल्येन कृष्णानु-
:शीलनं भक्तिर उत्तमा
(चै. च. मध्य १९.१६७)
यह एक सर्वोच्च भक्त का वर्णन है, जिसकी कोई अन्य इच्छा नहीं होती। उनकी एकमात्र इच्छा भगवान की सेवा करना है, उनकी कोई अन्य इच्छा नहीं होती (अन्याभिलाषित-शून्यम्), उन्हें ज्ञान, कर्म आदि में कोई रुचि नहीं होती। कर्म की ओर आकर्षित लोग यह आशा करते हैं कि वे पुण्य कार्य करेंगे और फिर स्वर्ग जाकर आनंद प्राप्त करेंगे, इसे कर्म कहते हैं। ज्ञान का अर्थ है कि जब कोई कर्म करने के बाद परेशान होता है और भगवान के साथ एक होना चाहता है, परम सत्य के अस्तित्व में विलीन होना चाहता है, तो उसे ज्ञान प्राप्त होता है।

हालांकि, भक्ति कर्म और ज्ञान स्तर और सभी प्रकार की अभिलाषाओं से भिन्न है... अभिलाषा क्या है? अभिलाषा यह है कि, हम इस संसार में हैं और यहाँ हमारी एकमात्र इच्छा इंद्रिय तृप्ति करना है। भौतिक इच्छा यह है कि अधिक से अधिक इन्द्रिय भोग कैसे किया जाए, जिस व्यक्ति की ऐसी इच्छाएँ शून्य हैं और जो ज्ञान और कर्म से आगे है और केवल “अनुकूल्येन कृष्णानुशीलनम्”... अनुकूल भाव वह अनुकूल स्वभाव है जिसके द्वारा कृष्ण को संतुष्ट किया जा सकता है और इस प्रकार से करने पर ऐसी सेवा सर्वोच्च भक्ति मानी जाती है। इसीलिए चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, कि लाखों मुक्त लोगों में से शायद एक व्यक्ति ऐसा पाया जा सकता है, चैतन्य महाप्रभु कहते हैं:

:कोटि-मुक्त-मध्ये 'दुर्लभा' एक कृष्ण-भक्त
:कृष्ण-भक्त-निष्काम, अतेव 'शांत'
:भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-कामी-सकली 'अशांत'
(चै. च. मध्य १९.१६८)
शांति या अशांति। हर कोई शांति चाहता है और जैसा कि आपने पहले सुना है, शांति के सूत्र भगवद्गीता में भगवान ने दिए हैं,

:भोक्तारं यज्ञ-तपसां
:सर्व-लोक-महेश्वरम्
:सुहृदं सर्व-भूतानां
:ज्ञात्वा माम् शान्तिम ऋच्छति
(भ.गी. २.४२)
ईश्वर ही एकमात्र भोक्ता हैं, ईश्वर ही एकमात्र स्वामी हैं, ईश्वर ही सबके उपकारक हैं और इस प्रकार जो जानता है कि ईश्वर ही सब कुछ हैं, वह शांत हो सकता है। चैतन्य महाप्रभु यहाँ यह भी कह रहे हैं कि कृष्ण-भक्त निष्काम (चै. च. मध्य १९.१४९), कृष्ण के भक्त की कोई इच्छा नहीं होती, क्योंकि “अन्याभिलाषित-शून्यम्” अर्थात् उसकी कोई इच्छा नहीं होती। “अन्याभिलाषित-शून्यम् ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम्”, वे ज्ञान और कर्म का फल भी नहीं चाहते। चैतन्य महाप्रभु ने अपने शिक्षाष्टकम में यह बताया है,

:न धनं न जनं न सुन्दरीं
:कवितां वा जगत-ईश कामये
:मम जन्मनि जन्मनीश्वरे
:भवताद् भक्तिर अहैतुकी त्वयि
(शिक्षाष्टकम् ४)
यह एक वैष्णव की प्रार्थना है जो शुद्ध भक्त है जैसा कि चैतन्य महाप्रभु ने सिखाया है, “न धनं न जनम न सुंदरिम, कविताम वा”। वे कर्मी इस दुनिया में क्या चाहते हैं? वे बहुत सारा धन चाहते हैं, वे नेता बनना चाहते हैं, जन्म चाहते हैं, वे चाहते हैं कि बहुत से लोग उनके पीछे चलें, एक बड़ा नेता बनें, वे यह चाहते हैं, वे धन चाहते हैं और वे सुंदर स्त्रियाँ चाहते हैं, यह सब इंद्रिय संतुष्टि लाभ, पूजा, प्रतिष्ठा-आदि है। वास्तव में जो शुद्ध भक्त है, वह कहता है कि मुझे ये सब चीजें नहीं चाहिए और कहता है “मम जन्मनि जन्मनि” जिसका अर्थ है कि वे मुक्ति भी नहीं चाहते हैं। यदि मुक्ति होती है तो जन्म कैसे हो सकता है। “जन्मनि जन्मनि” जहाँ भी जन्म है, “भवताद् भक्तिर अहैतुकी त्वयि” बिना कारण केवल भगवद् भक्ति होनी चाहिए। यह एक भक्त की प्रार्थना है, जिसके कारण उन्होंने निष्काम, “कृष्ण-भक्त निष्काम” कहा (चै. च. मध्य १९.१४९)। जब तक इच्छा है, तब तक कोई शांति नहीं हो सकती, अतेव शान्त (चै. च. मध्य १९.१४९), जो निष्काम हो गया है अर्थात जो शुद्ध भक्त बन गया है केवल वही शांत है। भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-कामी, भुक्ति का अर्थ है वे लोग जो इस संसार का आनंद लेना चाहते हैं जबकि मुक्ति और ज्ञानी लोग भगवान के साथ एक होना चाहते हैं; योगी कई प्रकार की सिद्धियों की मांग करते हैं और उनमें से कोई भी शांत नहीं है। उन्हें कोई शांति नहीं मिल सकती क्योंकि जैसा कि बताया गया है... जैसे हम यहां बैठे हैं और अगर हमें घर पर कुछ काम है, तो हम बेचैन होने लगेंगे और अंततः चले जाएंगे क्योंकि शांति नहीं है। जो लोग भगवान के अलावा अन्य चीजों की इच्छा रखते हैं, उन्हें कभी शांति नहीं मिल सकती, जबकि केवल वही व्यक्ति शांति प्राप्त कर सकता है जो हमेशा निस्वार्थ भाव से भगवद्-भक्ति में स्थिर रहता है। वह व्यक्ति सबसे बड़ा योगी है और वह शांत है; कोई और शांत नहीं है।

बहुत बहुत धन्यवाद। हरे कृष्ण. (अंत)

710117 - Lecture Hindi - Allahabad

2025-10-07T07:01:00Z

Uma:

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(kīrtana) (prema-dhvani) (break)

'''Prabhupāda:'''

:''. . . śalākayā''
:''cakṣur unmīlitaṁ yena''
:''tasmai śrī-gurave namaḥ''

(I offer my respectful obeisances unto my spiritual master, who with the torchlight of knowledge has opened my eyes, which were blinded by the darkness of ignorance.)

:''śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ''
:''sthāpitaṁ yena bhū-tale''
:''svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ''
:''dadāti sva-padāntikam''

(When will Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, who has established within this material world the mission to fulfill the desire of Lord Caitanya, give me shelter under his lotus feet?)

:''he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandhu jagat-pate''
:''gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te''

(O my dear Kṛṣṇa, ocean of mercy, You are the friend of the distressed and the source of creation. You are the master of the cowherd men and the lover of the gopīs, especially Rādhārāṇī. I offer my respectful obeisances unto You.)

:''tapta-kāñcana-gaurāṅgi''
:''rādhe vṛndāvaneśvari''
:''vṛṣabhānu-sute devi''
:''praṇamāmi hari-priye''

(I offer my respects to Rādhārāṇī, whose bodily complexion is like molten gold and who is the Queen of Vṛndāvana. You are the daughter of King Vṛṣabhānu, and You are very dear to Lord Kṛṣṇa.)

:''vāñchā-kalpatarubhyaś ca''
:''kṛpā-sindhubhya eva ca''
:''patitānāṁ pāvanebhyo''
:''vaiṣṇavebhyo namo namaḥ''

(I offer my respectful obeisances unto all the Vaiṣṇava devotees of the Lord. They can fulfill the desires of everyone, just like desire trees, and they are full of compassion for the fallen souls.)

:''śrī-kṛṣṇa-caitanya''
:''prabhu-nityānanda''
:''śrī-advaita gadādhara''
:''śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda''

(I offer my obeisances to Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa and all others in the line of devotion.)

:''Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare''
:''Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare''

Gentlemen and mothers, this girl gave you lecture in English, I know that there is no need of speaking English here but in western countries the way preaching is going on, in that these foreigners; American, Canadian, French, German young boys, young women . . . all of them are preaching about our Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa consciousness. Caitanya Mahāprabhu said:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra''
:''janma sārthaka kari' kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41]])

One who has taken birth in the land of India as a human being, for them Caitanya Mahāprabhu is telling, not to the animals. One who has got human birth can make his life successful by serving others. The civilization of India is not to plunder others but the civilization of India is to work for the benefit of others. You all take this into consideration. Therefore, Caitanya Mahāprabhu is saying ''janma sārthaka kari'' . . . to make human birth successful. The culture, knowledge, education required is only there in India and nowhere else.

I have traveled all over the world and have observed very closely that our glories, our culture, social, transcendental and spiritual goals has been divided by big big sages. There is nothing higher than this in this entire world, I have understood this very well. But the disappointing factor is that the people of this country Bharatvarsa (India) are not putting any efforts to expand this Vedic civilization.

The people there are very much eager to accept this, they want it . . . try to remember those days of Independence in Bharat-varsa. Those days in western countries there was some hope, Indian people went there, could have preached about the real glories of India but no effort has been taken from Indian government or Indian public on this subject matter.

My Guru Maharaja - Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya 108 Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja. In his life time he made many efforts to expand Kṛṣṇa consciousness -the treasure of India. And fortunately he had also ordered me something like this . . . that; "You go to the Western country and spread the message of Caitanya Mahāprabhu". This matter is not recent but very old, 1922. Therefore, I didn't know that I will have to go to Western countries in order to follow my spiritual master's order. But by His blessings I went there, many years later . . . 50 years later. The vow that he had taken, took 50 years to materialize.

So in 1965, I went to America and I just had 40 Indian rupees which could be spent in an hour. Somehow or other by the mercy of Lord, by the mercy of Caitanya Mahaprabhu . . . after loitering here and there for one whole year, I opened a center in New York, 26th 2nd Avenue. Slowly, slowly the young boys and girls mostly around 20 to 30 years age are my disciples. You can see that they are not more than 25 to 26 years old.

So I taught them . . . I mean to say that somebody who is from India must spread these glories to Western countries and an Indian should do it. I am also an Indian but alone I preached to them and I sent them all over the world to preach. I sent some of them to London, some to Australia. They bore all expenses and the expenses are too high there.

Srimati Yamuna devi, one who is dancing in front of you and her husband, Guru, like this six Grihasta families I sent to London. After one year of struggle now we have a temple in London also. If you come to London, then ''7 Bury Place'' . . . near to British Museum, we have our ISKCON London temple. Like this in America, mostly in all big big city there are temples. Especially in Los Angeles we have our very big temple and at least 50 devotees have been appointed permanently and this is going on very nicely.

We got these Western devotees here to show all these Indian young generation that your own Vedic civilization you have rejected but how nicely these foreigners - American, European young boys and girls have accepted it. Caitanya Mahaprabhu's message is: ''janma sārthaka kari' kara para-upakāra'' ([[CC Adi 9.41]]).

In India (Bharat-bhumi) we have something that everyone can make their life successful. Why? Like the ''Bhagavad-gītā''. ''Bhagavad-gītā'' is the first book of the transcendental kingdom. Like we learn “abcd”. Like that, ''Bhagavad-gītā'' is "abcd" of transcendental knowledge. Why this is the first book of transcendental knowledge? What is the first knowledge given in ''Bhagavad-gītā''? That you are not this body. This bodily concept, does it work in this material world? Bodily concept, ''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke'' ([[SB 10.84.13]]).

This bag made of 3 elements ''kapha, pitta and vayu'', this I identify as me. To clear out this illusion, Lord Kṛṣṇa told Arjuna in the very beginning that you are talking to me like a great learned scholar but you are certainly the greatest fool.

:''śrī-bhagavān uvāca''
:''aśocyān anvaśocas tvaṁ''
:''prajñā-vādāṁś că bhāṣase''
:''gatāsūn agatāsūṁś că''
:''nānuśocanti paṇḍitāḥ''
:([[BG 2.11 (1972)|BG 2.11]])

This bodily concept of life to think that I am this body. For all the struggle related to this body in this material world, either man to man, nation to nation, religion to religion . . . the only reason is that the conditioned soul, one who has taken this material body, his misconception is that I am this body. Unless we are freed from this illusion, human beings in this human society will never be able to achieve blissful life. ''Bhagavad-gītā'' states: ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'' ([[BG 18.54 (1972)|BG 18.54]]).

''rahma-bhūtaḥ'' . . . unless one realizes the Supreme Brahman, that I am not this body. "''Aham brahmasmi'' . . ." unless one realizes I am a spirit soul, he can never be happy. So this Kṛṣṇa consciousness movement . . . ''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ'' ([[CC Madhya 8.70]]).

The Sanskrit translation, the Hindi translation of this is "''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ'' . . ." This translation is not done by us, Srila Rupa Goswami Prabhu who is the main associate of Sri Caitanya Mahāprabhu . . . He translated this, rather actually this is quoted by Him. The word I am using here "Kṛṣṇa consciousness" translation exactly means "''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ'' . . ." Here Rupa Goswami is saying:

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate ''
:([[CC Madhya 8.70]])

If someone can purchase the taste of Kṛṣṇa ''bhakti'' (devotion to Krsna) or get it somewhere, one must purchase it for sure without delay.

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''
:''tatra'' . . .
:([[CC Madhya 8.70]])

To purchase something you have to pay a certain price . . . therefore, it is said ''tatra laulyam ekalam api mūlyam'' . . . to purchase the nectar of Kṛṣṇa bhakti the only price one can pay is, intense greed that i want Lord Kṛṣṇa. Just like Caitanya Mahāprabhu is teaching us:

:''yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam''
:''śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me''
:(Śikṣāṣṭaka 7)

This mood of feeling separation from Govinda that I am feeling all empty in this world in your absence. This mood is the key to make your human life successful. ''Premā pum-artho mahān''. ''Dharma, artha, kāma'' and ''mokṣa'' are the four principles of religion that pertain to the material world is not the goal of life. The real goal of life is love of Godhead. Achieving love of Godhead is not for everyone, it is not an easy thing. ''Bhagwat-prem'' . . . love is surely there inside everybody but it is there for material sense gratification. That is why we consider human life unsuccessful, always full of anxiety . . . Bhāgavatam states: ''samudvigna-dhiyām'' . . . ''sadā samudvigna-dhiyām'' ([[SB 7.5.5]]). Animals, birds, humans one who have accepted a temporary material body are always full of anxiety, what would happen next, what will happen next. Anyone who has accepted this material body is always full of anxiety.

Therefore . . . if any human being wants real happiness of life then somehow accept this ''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ'' ([[CC Madhya 8.70]]). And the best-easy way to take this process is provided (facilitated) in this Kali-yuga:

:''kīrtanād eva kṛṣṇasya''
:''mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet''
:([[SB 12.3.51]])

One special feature about Kali-yuga is narrated by Sukdev Goswami to Pariksit Mahārāja- first about so many faults of Kali-yuga. You must have already heard this in ''Bhāgavatam'', Kali-yuga is the ocean of faults. Then Sukdeva Goswami told Pariksit Mahārāja, My dear King, although Kali-yuga is an ocean of faults still there is one big advantage about this millennium and what is that? And this facility is only for Kali-yuga not for any other millennium. He is saying:

:''kaler doṣa-nidhe rājann''
:''asti hy eko mahān guṇaḥ''
:([[SB 12.3.51]])

One very good quality, that is why devotees give preference to Kali-yuga because it has a great quality and what is that? "''Kīrtanād eva kṛṣṇasya'' . . ." Simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-''mantra'', ''mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet'' . . . one can be freed from material bondage and be promoted to the transcendental kingdom of God. It is so easy. Kali-yuga is so fallen, so sinful, so for them God made it so simple and easy. ''Kīrtanād eva kṛṣṇasya'' ([[SB 12.3.51]]).

I felt very happy to see your kirtan community but little . . . like if you take some medicine, side by side you need to take proper diet. Medicine and diet, therefore medicine is holy name. ''Bhavausadhi srotramano bhirama'' . . . just like this girl was saying, its like somebody fell in the ocean even though he could be an expert swimmer, he is not very happy because he has to struggle hard for his existence; same as this material ocean. Therefore to cross over this ocean of material existence, especially in this fallen age of kali . . . ''kaler doṣa-nidhe rājann'' ([[SB 12.3.51]]), there is one great quality. What is this best quality?

:''kīrtanād eva kṛṣṇasya''
:''mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet''
:([[SB 12.3.51]])

To chant the holy name of the Lord Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare/ Caitanya Mahāprabhu had also instructed the same thing:

:''ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ''
:''paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam''
:([[CC Antya 20.12]])

Therefore the point is, like you are all doing kirtan (chanting), this is the medicine . . . simultaneously, diet is also required then the result will be faster doctor is present here, he knows, doctors gives medicine and also say don't do this, don't eat this, eat this, stay like this.

So . . . this is a process. If you are sick or you are diseased and you only take medicine and neglect the rest then the medicine won't work. You should also improve your diet. How to improve your diet? What is the secret behind? As we are all trapped in this material world, what is the real reason behind it? The reason is sin. More or less everybody is sinful.

Starting from Lord Brahma to an ant, whoever accepted this material body, is suffering their ''karma''. Karmic reaction is pious and impious activities. The reaction of pious activities is also one kind of suffering. This subject matter is very heavy. Therefore, we must go beyond pious and impious activities; beyond ''karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa''.

Therefore, devotional service to the Supreme Personality of Godhead has no trace of ''karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa'' . . . ''ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ'' . . .

:''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ''
:''jñāna-karmādy-anāvṛtam''
:''ānukūlyena kṛṣṇānu-''
:''śīlanaṁ bhaktir uttamā''
:(NOD 1.1.11)

If you want pure devotional service then ''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ'', ''anyābhilāṣ'' means to reject this kind of mood that I am chanting to achieve some kind of material profit. ''Jñāna-karmādy-anāvṛtam'' states one must be devoid of all kinds of knowledge obtained by monistic philosophy, and fruitive action. This materialistic, sinful life has four main pillars. And what is that? . . . ''sastra'' says:

:''striyaḥ sūnā pānaṁ'' . . .
:''yatrādharmaś catur-vidhaḥ''
:([[SB 1.17.38]])

Four types of sinful activities, what is that? Illicit relationship between men and women. Apart from our marital relationship, women should not associate with any man and men should not associate with any woman. This is most sinful. Stay away from this ". . . ''striyaḥ sūnā''" and unnecessary animal slaughtering; eating meat, fish, eggs etc. This human being becomes a heavy weight to mother earth.

Sastra has some rules and regulations when number of intoxication and meat eating people increase, then mother earth suffers the heavy weight. Sastras says that we must reject these kinds of sinful activities. Do not maintain illicit relationships with women and don't eat meat, fish, eggs etc. and do not gamble and don't take intoxicants. Intoxication also includes betel leaf, cigarettes, tea etc.

So if you want to advance in spiritual life by chanting, strictly reject all these sinful activities.

All these American, European boys and girls, young men and women . . . first i taught them these four regulative principles. These people are accustomed to eating meat and drinking alcohol, tea, coffee their whole lives, they are now totally bereft of all these kinds of sinful activities. That's why they are brāhmaṇas. The symptoms of ''brāhmaṇas'' are honesty, kindness, austere, cleanliness, truthfulness, controlling the senses, controlling the mind and cleanliness. You all know its all mentioned in ''Bhagavad-gītā''. Therefore chanting of Holy name is surely effective, you will surely get purified, there is no doubt about it, but if you willingly . . .

Just like . . . if the wood is not fully dry it takes time to burn, it gives lots of smoke, slowly it will burn but it will consume lots of time but the dry wood will burn faster. ''Bhagavad-gītā'' is stating the same thing, ''yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ'' one whose sinful actions are completely eradicated. ''Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām ''([[BG 7.28 (1972)|BG 7.28]]).

That's why we recommend pious activities. When we act piously, we are freed from all kinds of sinful reactions and its stopped . . . you can do only one thing at a time. If you are engaged in one thing you can not simultaneously do another thing. So ''Bhagavad-gītā'' states:

:''yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ''
:''janānāṁ puṇya-karmaṇām ''
:''te dvandva-moha-nirmuktā''
:''bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ''
:([[BG 7.28 (1972)|BG 7.28]])

Persons whose sinful actions are completely eradicated, they can engage themselves in transcendental loving service with determination. We should try hard to reject all four kinds of sinful activities. ''Pānaṁ striyaḥ sūnā yatrādharmaś catur-vidhaḥ'' ([[SB 1.17.38]]).

We must get rid of that. This is the subject matter of our preaching and everywhere we are preaching this. The community you have can continue chanting along with this also stop these sinful activities and spread this message. Then you will achieve perfection quickly and this very life you will go back to Godhead. You don't have to wait for another life. But it is not so easy to get unalloyed devotion unto the Supreme Personality of Godhead.

:''bahūnāṁ janmanām ante''
:''jñānavān māṁ prapadyate''
:([[BG 7.19 (1972)|BG 7.19]])

After many births doing austerity and following rules and regulations. If I can go back to Godhead in this very life then, why wait for another lifetime? If in this life we can attain the Lord then why not? Who knows if I will get human birth next life. May not get because of our . . .

:''karmaṇā daiva-netreṇa''
:''jantur dehopapattaye ''
:([[SB 3.31.1]])

Under the supervision of the Supreme Lord and according to the result of his Karma, we get our bodies but one who understands transcendent nature of Kṛṣṇa he doesn't get this material body again. He gets spiritual body and goes back to Godhead.

That is why . . . my request and topic of this discussion is krsna-bhakti-rasa-bhavita matih. The intention is to save everybody from engaging in sinful activities internationally and the diet and medicine is to chant Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Therefore you all follow this and you, you will get quick result and will get mercy of Kṛṣṇa this very life to go back to Godhead.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

HINDI TRANSLATION

(कीर्तन) (प्रेम-ध्वनि) (विराम)

प्रभुपाद:
:ॐ अज्ञान-तिमिरंधस्य
:ज्ञानांजन शलाकया
:चक्षुर उन्मीलितं येन
:तस्मै श्री-गुरवे नमः
(मैं अपने आध्यात्मिक गुरु को सादर प्रणाम करता हूँ, जिन्होंने ज्ञान की ज्योति से मेरी आँखें खोल दी हैं, जो अज्ञान के अंधकार से अंधी हो गई थीं।)

:श्री-चैतन्य-मनो-भिष्टं
“स्तापितं येन भू-तले
:स्वयं रूप: कद मह्यं
:ददाति स्व-पदान्तिकम
(श्रील रूप गोस्वामी प्रभुपाद, जिन्होंने इस भौतिक जगत में भगवान चैतन्य की इच्छा को पूरा करने का कार्य स्थापित किया है, मुझे अपने चरण कमलों में कब आश्रय देंगे?)

:हे कृष्ण करुणा-सिंधो दीन-बंधु जगत-पते
:गोपेश गोपिका-कांता राधा-कांता नमोऽस्तु ते
(हे मेरे प्रिय कृष्ण, दया के सागर, आप दुःखियों के मित्र और सृष्टि के स्रोत हैं। आप ग्वालों के स्वामी और गोपियों, विशेषकर राधारानी के प्रेमी हैं। मैं आपको सादर प्रणाम करता हूँ।)

:तप्त-कांचन-गौरांगी
:राधे वृन्दावनेश्वरी
:वृषभानु-सुते देवी
:प्रणामामि हरि-प्रिये
(मैं आपको सादर प्रणाम करता हूँ) राधारानी, जिनका शरीर पिघले हुए सोने के समान चमकीला है और जो वृंदावन की महारानी हैं। आप राजा वृषभानु की पुत्री हैं और भगवान कृष्ण को अत्यंत प्रिय हैं।)

:वाञ्चा-कल्पतरुभ्यश्च
:कृपा-सिंधुभ्य एव च
:पतितानां पावनेभ्यो
:वैष्णवेभ्यो नमो नमः
(मैं भगवान के सभी वैष्णव भक्तों को सादर प्रणाम करता हूँ। वे कल्पवृक्षों के समान सभी की इच्छाओं को पूरा कर सकते हैं और पतित आत्माओं के प्रति करुणा से परिपूर्ण हैं।)

:श्री-कृष्ण-चैतन्य
:प्रभु-नित्यानंद
:श्री-अद्वैत गदाधर
:श्रीवासादि-गौर-भक्त-वृंदा
(मैं श्री कृष्ण चैतन्य, प्रभु नित्यानंद, श्री अद्वैत, गदाधर, श्रीवास और भक्ति पंक्ति के अन्य सभी लोगों को प्रणाम करता हूं।)

:हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे
:हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे
सज्जनों और माताओं, इस लड़की ने आपको अंग्रेजी में व्याख्यान देते हुए, मैं जानता हूँ कि यहाँ अंग्रेजी बोलने की कोई आवश्यकता नहीं है, लेकिन पश्चिमी देशों में जिस तरह से उपदेश चल रहे हैं, उसमें ये विदेशी; अमेरिकी, कनाडाई, फ्रांसीसी, जर्मन युवा लड़के, युवतियाँ सभी हमारी भगवद्गीता, कृष्ण भक्ति ये प्रचार कर रहे हैं। चैतन्य महाप्रभु ने कहा:

:भारत भूमिते हैल मनुष्य जन्म यार
:जन्म सार्थक करि' कर पर-उपकार
(चै. च. आदि ९.४१)
जिसने भारत भूमि पर मनुष्य रूप में जन्म लिया है, चैतन्य महाप्रभु उन्हीं के लिए उपदेश दे रहे हैं, पशुओं के लिए नहीं। जिसे मानव जन्म मिला है, वह दूसरों की सेवा करके अपना जीवन सफल बना सकता है। भारत की सभ्यता दूसरों को लूटने की नहीं, बल्कि दूसरों के हित के लिए कार्य करने की है। आप सभी इस बात को ध्यान में रखें। इसलिए, चैतन्य महाप्रभु मानव जन्म को सफल बनाने के लिए "जन्म सार्थक करि" कह रहे हैं। मनुष्य जन्म सार्थक करने के लिए जिस संस्कृति, ज्ञान और शिक्षा की आवश्यकता है, वह केवल भारत में ही है, अन्यत्र कहीं नहीं।

मैंने पूरी दुनिया की यात्रा की है और बहुत निकट से देखा है कि हमारे गौरव, हमारी संस्कृति, सामाजिक, पारलौकिक और आध्यात्मिक लक्ष्यों को बड़े-बड़े ऋषियों ने वाक्य दिए हैं इस पूरे संसार में इससे बढ़कर कुछ भी नहीं है, यह मैंने भली-भाँति समझा है। लेकिन निराशाजनक बात यह है कि इस देश भारतवर्ष के लोग इस वैदिक सभ्यता के विस्तार के लिए कोई प्रयास नहीं कर रहे हैं।

वहाँ के लोग इसे स्वीकार करने के लिए बहुत उत्सुक हैं, वे इसे चाहते हैं भारतवर्ष में स्वतंत्रता के उन दिनों को याद करने का प्रयास करें। उन दिनों पश्चिमी देशों में कुछ आशा थी, भारतीय लोग वहाँ गए, भारत के वास्तविक गौरव का प्रचार कर सकते थे, लेकिन इस विषय पर भारत सरकार या भारतीय जनता की ओर से कोई प्रयास नहीं किया गया।

मेरे गुरु महाराज-ॐ विष्णुपाद परमहंस परिव्राजकाचार्य 108 श्री श्रीमद् भक्तिसिद्धांत सरस्वती गोस्वामी महाराज। उन्होंने अपने जीवनकाल में भारत के खजाने-कृष्ण भावनामृत के विस्तार के लिए अनेक प्रयास किए। और सौभाग्य से उन्होंने मुझे भी कुछ ऐसा ही आदेश दिया था कि; "तुम पश्चिमी देश में जाओ और चैतन्य महाप्रभु का संदेश फैलाओ"। यह बात हाल की नहीं, बल्कि बहुत पुरानी है, 1922 की। इसलिए, मुझे नहीं पता था कि मुझे अपने आध्यात्मिक गुरु के आदेश का पालन करने के लिए पश्चिमी देशों में जाना पड़ेगा। लेकिन उनके आशीर्वाद से मैं वहाँ गया, कई वर्षों बाद, 50 वर्षों बाद। उनका जो मन्त्र था, उसे पूरा होने में 50 वर्ष लगे।

तो 1965 में, मैं अमेरिका गया और मेरे पास सिर्फ़ 40 भारतीय रुपये थे जो एक घंटे में खर्च हो सकते थे। किसी तरह भगवान की कृपा से, चैतन्य महाप्रभु की कृपा से पूरे एक साल इधर-उधर भटकने के बाद, मैंने न्यूयॉर्क में 26वें एवेन्यू में एक केंद्र खोला। धीरे-धीरे, ज़्यादातर 20 से 30 साल की उम्र के युवा लड़के और लड़कियाँ मेरे शिष्य बन गए। आप देख सकते हैं कि उनकी उम्र 25-26 साल से ज़्यादा नहीं है।

तो मैंने उन्हें सिखाया, मेरे कहने का मतलब है कि किसी भारतीय को पश्चिमी देशों में ये गौरव फैलाना चाहिए और एक भारतीय को यह करना चाहिए। मैं भी एक भारतीय हूँ, लेकिन मैंने अकेले ही उन्हें उपदेश दिया और उन्हें दुनिया भर में प्रचार करने के लिए भेजा। मैंने उनमें से कुछ को लंदन भेजा, कुछ को ऑस्ट्रेलिया। उन्होंने सारा खर्च उठाया और वहाँ खर्च बहुत ज़्यादा है।

लंदन में श्रीमती यमुना देवी, जो आपके और उनके पति गुरु के सामने नृत्य कर रही हैं, ऐसे ही छह गृहस्थ परिवारों को मैंने लंदन भेजा था। एक साल के संघर्ष के बाद अब लंदन में भी हमारा एक मंदिर है। अगर आप लंदन आएँ, तो 7 बरी प्लेस, ब्रिटिश संग्रहालय के पास, हमारा इस्कॉन लंदन मंदिर है। अमेरिका की तरह, ज़्यादातर बड़े शहरों में मंदिर होते हैं। खासकर लॉस एंजिल्स में हमारा एक बहुत बड़ा मंदिर है और कम से कम 50 भक्तों को स्थायी रूप से नियुक्त किया गया है और यह बहुत अच्छी तरह से चल रहा है।

हमने इन पश्चिमी भक्तों को यहाँ इस भारतीय युवा पीढ़ी को यह दिखाने के लिए बुलाया है कि आपने अपनी वैदिक सभ्यता को तो अस्वीकार कर दिया, लेकिन इन विदेशियों-अमेरिकी, यूरोपीय युवक-युवतियों ने इसे कितनी अच्छी तरह स्वीकार किया है। चैतन्य महाप्रभु का संदेश है: “जन्म सार्थक करि' कर पर-उपकार” (चै. च. आदि ९.४१)।

भारतभूमि में हमारे पास कुछ ऐसा है जिससे हर कोई अपना जीवन सफल बना सकता है। क्यों? जैसे भगवद्गीता। भगवद्गीता दिव्य जगत का पारमार्थिक जगत का पहली किताब है। जैसे हम "abcd" सीखते हैं। उसी प्रकार, पारमार्थिक जगत का पहली किताब है। भगवद्गीता दिव्य ज्ञान का "abcd" है। यह दिव्य ज्ञान का प्रथम ग्रंथ क्यों है? भगवद्गीता में दिया गया प्रथम ज्ञान क्या है? कि आप यह शरीर नहीं हैं। क्या यह शारीरिक अवधारणा इस भौतिक संसार में काम करती है? शारीरिक अवधारणा, “यस्यात्म-बुद्धिः कुणपे त्रि-धातुके” (श्री. भा. १०.८४.१३)।

कफ, पित्त और वायु, इन तीन तत्वों से बनी इस थैली को मैं अपना मानता हूँ। इस भ्रम को दूर करने के लिए, भगवान कृष्ण ने आरंभ में ही अर्जुन से कहा था कि तुम मुझसे एक महान विद्वान की तरह बात कर रहे हो, लेकिन तुम निश्चित रूप से सबसे बड़े मूर्ख हो।

श्रीभगवान उवाच:
:अशोच्यान् अन्वशोचस त्वं
:प्रज्ञावादांश चा भाषसे
:गतसून अगतासूनश्च चा
:नानुशोचन्ति पण्डितः
(भ.गी. २.११)
जीवन की यह दैहिक अवधारणा कि मैं यह शरीर हूँ। इस भौतिक संसार में इस शरीर से जुड़े सभी संघर्षों के लिए, चाहे मनुष्य से मनुष्य, राष्ट्र से राष्ट्र, धर्म से धर्म का होये, एकमात्र कारण यह है कि बद्धजीव, जिसने यह भौतिक शरीर धारण किया है, उसकी भ्रांति यह है कि मैं यह शरीर हूँ। जब तक हम इस भ्रम से मुक्त नहीं हो जाते, इस मानव समाज में मनुष्य कभी भी आनंदमय जीवन प्राप्त नहीं कर पाएँगे। भगवद्गीता में कहा गया है: “ब्रह्म-भूत: प्रसन्नात्मा” (भ.गी. १८.५४)।

ब्रह्म भूत, जब तक ब्रह्म ज्ञान न हो की मैं ये शरीर नहीं है, जब तक कोई परम ब्रह्म को नहीं समझ लेता, कि मैं यह शरीर नहीं हूँ। "अहं ब्रह्मास्मि..." जब तक कोई यह नहीं समझ लेता कि मैं आत्मा हूँ, वह कभी सुखी नहीं हो सकता। इसलिए यह कृष्णभावनामृत आंदोलन, “कृष्ण-भक्ति-रस-भाविता मति:” (चै. च.मध्य ८.७०)।

इसका संस्कृत अनुवाद है, जिसका हिंदी अनुवाद है "कृष्ण-भक्ति-रस-भाविता मति:।" यह अनुवाद हमारे द्वारा नहीं किया गया है, श्रीला रूप गोस्वामि जो श्री चैतन्य महाप्रभु के प्रमुख सहयोगी हैं, उन्होंने इसका अनुवाद किया है, बल्कि वास्तव में यह उन्हीं द्वारा उद्धृत किया गया है। मैं यहाँ जिस शब्द "कृष्ण भावनामृत" का प्रयोग कर रहा हूँ, उसका सटीक अर्थ है "कृष्ण-भक्ति-रस-भाविता मतिः" यहाँ रूप गोस्वामी कह रहे हैं:

::कृष्ण-भक्ति-रस-भाविता मतिः
क्रियातां यदि कुतोऽपि लभ्यते
(चै. च. मध्य ८.७०)
यदि कोई कृष्ण भक्ति (कृष्ण की भक्ति) का स्वाद खरीद सकता है या कहीं से प्राप्त कर सकता है, तो उसे बिना देर किए उसे अवश्य खरीदना चाहिए।

:कृष्ण-भक्ति-रस-भाविता मतिः
:क्रियातां यदि कुतोऽपि लभ्यते
:तत्र लौल्यं अपि मूल्यम ऐकलं
(चतुर्थ चरित मध्य ८.७०)
किसी वस्तु को खरीदने के लिए एक निश्चित मूल्य चुकाना पड़ता है, इसलिए कहा जाता है, “तत्र लौल्यम् एकलम् अपि मूल्यम्”; कृष्ण भक्ति का अमृत खरीदने के लिए केवल एक ही मूल्य चुकाया जा सकता है, वह है तीव्र लोभ कि मुझे भगवान कृष्ण चाहिए। जैसे चैतन्य महाप्रभु हमें सिखा रहे हैं:

:युगायितं निमेषेण चक्षुषा प्रावृषायितं
:शूनयायितं जगत् सर्वं गोविंद-विरहेन मे
(शिक्षाष्टक ७)
गोविंदा से अलग होने की यह भावना कि मैं आपकी अनुपस्थिति में इस दुनिया में सब कुछ खाली महसूस कर रहा हूं। यह भावना आपके मानव जीवन को सफल बनाने की कुंजी है। “प्रेमा पुम-अर्थो महान”। धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष धर्म के चार सिद्धांत हैं जो भौतिक दुनिया से संबंधित हैं, जीवन का लक्ष्य नहीं है। जीवन का असली लक्ष्य भगवान का प्रेम है। भगवान का प्रेम प्राप्त करना हर किसी के लिए नहीं है, यह एक आसान बात नहीं है। भागवत-प्रेम। प्रेम निश्चित रूप से हर किसी के अंदर है, लेकिन यह भौतिक इंद्रिय संतुष्टि के लिए है। इसीलिए हम मानव जीवन को असफल मानते हैं, हमेशा चिंता से भरा हुआ, समझ लीजिये फुल ऑफ़ अंगसाइटी । भागवतम में कहा गया है: ‘समुद्विग्न-ध्याम’; “सदा समुद्विग्न-धियां (श्री. भा. ७.५.५)। पशु, पक्षी, मनुष्य जिन्होंने एक अस्थायी भौतिक शरीर स्वीकार कर लिया है, हमेशा चिंता से भरे रहते हैं, आगे क्या होगा, आगे क्या होगा। जिसने भी इस भौतिक शरीर को स्वीकार किया है, वह सदैव चिंता से भरा रहता है।

अतः यदि कोई मनुष्य जीवन का वास्तविक सुख चाहता है, तो उसे किसी न किसी प्रकार इस “कृष्ण-भक्ति-रस-भाविता मतिः” (चै. च. मध्य ८.७०) को स्वीकार करना चाहिए। और इस प्रक्रिया को अपनाने का सबसे सरल मार्ग इस कलियुग में उपलब्ध है:

:कीर्तनाद् एव कृष्णस्य
:मुक्त-संग: परं व्रजेत्
(श्री. भा. १२.३.५१)
शुकदेव गोस्वामी ने परीक्षित महाराज को कलियुग की एक विशेष विशेषता सुनाई है-सबसे पहले कलियुग के अनेक दोषों के बारे में। आपने भागवत में यह अवश्य सुना होगा, कलियुग दोषों का सागर है। तब शुकदेव गोस्वामी ने परीक्षित महाराज से कहा, हे राजन, यद्यपि कलियुग दोषों का सागर है, फिर भी इस सहस्राब्दी का एक बड़ा लाभ है और वह क्या है? और यह सुविधा केवल कलियुग के लिए है, किसी अन्य सहस्राब्दी के लिए नहीं। वे कह रहे हैं:

:कलेर दोष-निधे राजन्
:अस्ति ह्य एको महान गुणः
(श्री. भा १२.३.५१)
एक बहुत अच्छा गुण, इसीलिए भक्त कलियुग को प्राथमिकता देते हैं क्योंकि इसमें एक महान गुण है और वह क्या है? "कीर्तनाद् एव कृष्णस्य" केवल हरे कृष्ण महामंत्र का जाप करने से, “मुक्त-संगः परं व्रजेत्”कोई भी भवबंधन से मुक्त होकर भगवान के दिव्य लोक में जा सकता है। यह बहुत आसान है। कलियुग बहुत पतित और पापी है, इसलिए भगवान ने इसे उनके लिए इतना सरल और सुगम बना दिया है। “कीर्तनाद् एव कृष्णस्य” (श्री. भा १२.३.५१)।

मुझे आपके कीर्तन समुदाय को देखकर बहुत खुशी हुई, लेकिन जैसे अगर आप कोई दवा लेते हैं, तो उसके साथ-साथ आपको उचित आहार भी लेना चाहिए। औषधि और आहार, इसलिए औषधि ही पवित्र नाम है। “भवौषधि स्रोत्र मनोभिरामम”। जैसा कि यह लड़की कह रही थी, यह ऐसा है जैसे कोई समुद्र में गिर गया हो, भले ही वह एक कुशल तैराक हो, वह बहुत खुश नहीं है क्योंकि उसे अपने अस्तित्व के लिए कड़ा संघर्ष करना पड़ता है; केवल स्ट्रग्ग्ल फॉर एग्गज़ीज़टंस, इस भौतिक सागर की तरह। इसलिए इस भौतिक अस्तित्व के सागर को पार करने के लिए, विशेष रूप से कलियुग के इस पतित युग में “कलेर दोष-निधे राजन्” (श्री. भा. १२.३.५१), एक महान गुण है। यह सर्वोत्तम गुण क्या है?

:कीर्तनाद् एव कृष्णस्य
:मुक्त-संग: परं व्रजेत्
(श्री. भा. १२.३.५१)
भगवान कृष्ण के पवित्र नाम का जप करें:
:हरे कृष्ण, हरे कृष्ण,
:कृष्ण कृष्ण, हरे हरे
:हरे राम, हरे राम,
:राम राम, हरे हरे
चैतन्य महाप्रभु ने भी यही निर्देश दिया था:

:चेतो-दर्पण-मार्जनं
:भव-महा-दावाग्नि-निर्वापणं
:परं विजयते श्रीकृष्ण-संकीर्तनम्
(चै. च.अंत्य २०.१२)
अतः, कहने का मतलब है जैसे आप सभी कीर्तन (जप) कर रहे हैं, वैसे ही यह भी दवा, साथ ही आहार भी ज़रूरी है, तो परिणाम जल्दी मिलेंगे। डॉक्टर यहाँ मौजूद हैं, उन्हें पता है, डॉक्टर दवा देते हैं और यह भी कहते हैं कि यह मत करो, यह मत खाओ, यह खाओ, ऐसे रहो।

तो यह एक प्रक्रिया है। अगर आप बीमार हैं या रोगग्रस्त हैं और आप केवल दवा लेते हैं और बाकी सब अनदेखा करते हैं, तो दवा काम नहीं करेगी। आपको अपने आहार में भी सुधार करना चाहिए। अपने आहार में सुधार कैसे करें? इसके पीछे क्या रहस्य है? चूँकि हम सभी इस भौतिक संसार में फँसे हुए हैं, तो इसका असली कारण क्या है? कारण पाप है। कमोबेश सभी पापी हैं।

भगवान ब्रह्मा से लेकर चींटी तक, जिसने भी इस भौतिक शरीर को स्वीकार किया है, वह अपने कर्म भोग रहा है। कर्म फल पुण्य और पाप कर्म है। पुण्य कर्म का फल भी एक प्रकार का दुःख है। यह विषय बहुत गंभीर है। इसलिए, हमें पुण्य और पाप कर्म से परे जाना होगा; कर्म-काण्ड, ज्ञान-काण्ड से परे।

अतः, भगवान की भक्ति में कर्मकाण्ड, ज्ञानकाण्ड का लेशमात्र भी नहीं है “अनुकुल्येन कृष्णानुशीलनम्”

:अन्याभिलाषित-शून्यं
:ज्ञान-कर्मादि-अनावृतं
:अनुकूल्येन कृष्णानु-
:शीलनं भक्तिर उत्तमा
(भक्ति रसामृत सिंधु १.१.११)
यदि आप शुद्ध भक्ति चाहते हैं तो “अन्याभिलाषित-शून्यं”, अन्याभिलाषित का अर्थ है कि मैं जिस भाव का जाप कर रहा हूँ, उसे त्यागकर किसी प्रकार का भौतिक लाभ प्राप्त करें। “ज्ञान-कर्मादि-अनावृतं” में कहा गया है कि व्यक्ति को अद्वैत दर्शन और सकाम कर्म से प्राप्त सभी प्रकार के ज्ञान से रहित होना चाहिए। इस भौतिकवादी, पापमय जीवन के चार मुख्य स्तंभ हैं। और वह क्या है? शास्त्र कहता है:

:द्यूतं पानं स्त्रियः सूना
:यत्राधर्मश्च चतुर्विधः
(श्री. भा. १.१७.३८)
चार प्रकार के पाप कर्म, वे क्या हैं? स्त्री-पुरुष के बीच अवैध संबंध। वैवाहिक संबंध के अलावा, स्त्रियों को किसी पुरुष के साथ और पुरुषों को किसी स्त्री के साथ संबंध नहीं बनाना चाहिए। यह सबसे बड़ा पाप है। इस “स्त्रियः सूना" और अनावश्यक पशु-वध; मांस, मछली, अंडे आदि खाने से दूर रहो। यह मनुष्य धरती माता के लिए भारी बोझ बन जाता है।

शास्त्रों के कुछ नियम और विनियम हैं। जब नशा करने वाले और मांसाहारी लोगों की संख्या बढ़ जाती है, तो धरती माता पर भारी बोझ पड़ता है। शास्त्र कहते हैं कि हमें इस प्रकार के पाप कर्मों का त्याग करना चाहिए। स्त्रियों के साथ अवैध संबंध न रखें। इससे बचना चाहिए और मांस, मछली, अंडे आदि न खाएँ, जुआ न खेलें और नशीले पदार्थों का सेवन न करें। नशे में पान, सिगरेट, चाय आदि भी शामिल हैं।

अतः यदि आप जप द्वारा आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करना चाहते हैं, तो इन सभी पाप कर्मों का कठोरता से त्याग करें।

ये सभी अमेरिकी, यूरोपीय लड़के-लड़कियाँ, युवक-युवतियाँ, पहले मैंने इन्हें ये चार नियम सिखाए। ये लोग जीवन भर मांस खाने, शराब, चाय, कॉफ़ी पीने के आदी रहे हैं, अब ये इन सभी प्रकार के पाप कर्मों से पूरी तरह मुक्त हैं। इसलिए ये ब्राह्मण हैं। ब्राह्मणों के लक्षण हैं सत्य, सम, दम, शुचि, ईमानदारी, दयालुता, तपस्या, स्वच्छता, सत्यवादिता, इंद्रियों पर नियंत्रण, मन पर नियंत्रण और स्वच्छता। आप सभी जानते हैं कि भगवद्गीता में इन सबका उल्लेख है। इसलिए श्रीहरि नाम का जप अवश्य ही प्रभावशाली है, आप अवश्य शुद्ध हो जाएँगे, इसमें कोई संदेह नहीं है, लेकिन यदि आप स्वेच्छा से, जैसे यदि लकड़ी पूरी तरह सूखी न हो तो उसे जलने में समय लगता है, वह बहुत धुआँ देती है, धीरे-धीरे जलेगी लेकिन इसमें बहुत समय लगेगा लेकिन सूखी लकड़ी तेजी से जलेगी। भगवद्गीता भी यही बात कह रही है, “येषां त्व अन्त-गतं पापं” वह जिसके पाप कर्म पूरी तरह से मिट गए हों। “येषां त्व अन्त-गतं पापं जनानां पुण्य-कर्मणाम्” (भ.गी. ७.२८)।

इसलिए हम पवित्र कार्यों की सलाह देते हैं। जब हम पवित्रता से कार्य करते हैं, तो हम सभी प्रकार के पाप कर्मों से मुक्त हो जाते हैं और यह रुक जाता है। आप एक समय में केवल एक ही काम कर सकते हैं। यदि आप एक काम में लगे हैं तो आप एक साथ दूसरा काम नहीं कर सकते। तो भगवद गीता कहती है:

:येषां त्व अंत-गतं पापं
:जनानां पुण्य-कर्मणाम्
:ते द्वन्द्व-मोह-निर्मुक्ता
:भजन्ते माम् दृढ़-व्रतः
(भ.गी. ७.२८)
जिन व्यक्तियों के पाप कर्म पूर्णतः नष्ट हो गए हैं, वे दृढ़ संकल्प के साथ दिव्य प्रेममय सेवा में लग सकते हैं। हमें चारों प्रकार के पाप कर्मों का परित्याग करने का कठोर प्रयास करना चाहिए। “पानं स्त्रियः सूना यत्रधर्मश्च चतुर्विधः” (श्री. भा. १.१७.३८)।

हमें इससे छुटकारा पाना चाहिए। यही हमारे उपदेश का विषय है और हम सर्वत्र इसका प्रचार कर रहे हैं। आपका समुदाय जप करते हुए इन पाप कर्मों को त्यागकर इस संदेश का प्रसार कर सकता है। तब आपको शीघ्र ही सिद्धि प्राप्त होगी और इसी जीवन में आप भगवान के पास वापस चले जाएँगे। आपको किसी अन्य जन्म की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है। परन्तु भगवान के प्रति अनन्य भक्ति प्राप्त करना इतना आसान नहीं है।

:बहुनाम जन्मनाम अन्ते
:ज्ञानवान माम प्रपद्यते
(भ.गी. ७.१९)
कई जन्मों तक तपस्या और नियमों का पालन करने के बाद। यदि मैं इसी जीवन में भगवान के पास वापस जा सकता हूँ, तो फिर दूसरे जन्म की प्रतीक्षा क्यों करूँ? यदि इसी जीवन में हम भगवान को प्राप्त कर सकते हैं, तो क्यों नहीं? कौन जाने अगले जन्म में मुझे मानव जन्म मिले या न मिले। हो सकता है कि हमारे...

:कर्मणा दैव-नेत्रेण
:जन्तुर देहोपपत्तये
(श्री. भा. ३.३१.१)
परम भगवान की देखरेख में और अपने कर्मों के फल के अनुसार, हमें शरीर मिलता है, लेकिन जो कृष्ण के दिव्य स्वरूप को समझ लेता है, उसे यह भौतिक शरीर दोबारा नहीं मिलता। उसे आध्यात्मिक शरीर मिलता है और वह भगवान के पास वापस चला जाता है।

इसलिए मेरा अनुरोध और इस चर्चा का विषय है “कृष्ण-भक्ति-रस-भावित मति:”। इसका उद्देश्य विश्व स्तर पर सभी को पाप कर्मों से बचाना है और आहार एवं औषधि है हरे कृष्ण महामंत्र का जाप। इसलिए आप सभी इसका पालन करें और आपको शीघ्र फल मिलेगा और इसी जीवन में कृष्ण की कृपा प्राप्त होगी और आप भगवान के पास वापस जा सकेंगे।

आपका बहुत-बहुत धन्यवाद। हरे कृष्ण। (समाप्त)

721014 - Lecture Hindi - Delhi

2025-10-06T09:47:08Z

Uma:

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<div class="code">721014LE-DELHI - October 14, 1972 - 58:25 Minutes</div>

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(Translation into English from Hindi)

'''Prabhupāda:'''

:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Yesterday I was explaining about this verse, that for the mankind this ''Paro Dharma'' must only be accepted. ''Para'' and ''Apara'' . . . ''Apara'' means inferior and ''Para'' means superior, currently situation of ours is mix of superior and inferior state, because this physical body is inferior and the soul is superior as Bhagavan explains in the ''Bhagavad-gita'',

:''bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ''
:''khaṁ mano buddhir eva ca''
:''ahaṅkāra itīyaṁ me''
:''bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''
:([[BG 7.4 (1972)|BG 7.4]])

:''apareyam itas tv anyāṁ''
:''prakṛtiṁ viddhi me parām''
:([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]])

Realization of ''Para'' and ''Apara'' When I am placed in ''Apara Prakriti'' (material nature) then that time whatever ''Yajña'' (religious act or duty) I perform, is known as ''Apara'' dharma. Like usually we people think that our dharma (religion) is Hindu dharma, and others identify themselves with Muslim dharma or Christian ''dharma'', some believes their dharma is serving the nation and for some it is service of the society. So all this ''dharma'' since related to this body (physical) hence are ''apara dharma'', inferior ''dharma''. So when placed in inferior ''dharma'' then correct ''dharma'' . . . ''yajña'' is not done. The scriptures call such ''dharma'' as ''Kaitav dharma'', meaning of ''Kaitav'' is cheating, deception. This is stated in beginning of ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''dharmaḥ projjhita-kaitavo'', all cheating religions though falsely running on the name of ''dharma'' (religion) are not actual ''dharma''.

First understand what is dharma, scripture says ''dharmam tu saksad bhagavat-pranitam'' . . . ''Dharma'' is that spoken by Bhagvan (supreme manifestation of God) . . . command that is given by Bhagavan . . . that is ''dharma''. Why, because the ''jivas'' (living entities) is only ''amshah'' (eternal fragmental part) of 'Bhagvan', ''mamaivāṁśo . . . jīva-bhūtaḥ'' . . . Like yesterday I presented before you people . . . like this finger of ours . . . is a part(limb) of body . . . and I want this limb to gently scratch my head . . . demonstration . . . do little something like this. So like it is very appropriate for ''amshah'' (limb) to serve the command of whole (body) and there could be other such examples . . . like government issued some order . . . or in state assembly whatever instruction given by chair-person has to be followed by members . . . likewise laws are there. So the ''dharma'' means which can't be let off . . . one can not say that I will not obey the rules of government, otherwise you will be in trouble and agony. Government will administer you.

So what is the ''dharma''? ''Dharma'' is . . . that Bhagavan (supreme personality of godhead) has created. Like Bhagavan created this tamarind which is sour in taste and sugarcane is sweet, that is what Bhagavan has created. Water is fluid . . . but stone is hard. Who created these . . . Bhagavan only created.
So if there is stone but hardness is missing . . . it's not like this . . . wherever stone there is hardness, wherever is water there is fluidity, wherever is fire there is temperature, light. So ''dharma'' is also like this, we have to understand. ''Dharma'' is not that we created by our whims (or mental speculations). The meaning of ''dharma'' (Sanskrit quote) anything that exist along for example someone have given little sugar in your hand, you know it's dharma is sweetness, however you taste this sugar and find no sweetness . . . hey, what is this it is not the sugar, because it is not dharma of sugar. Likewise we have to understand what is ''dharma'' of this ''Jiva-atma'' (living soul), everything has it's distinct ''dharma'' . . . so the ''Jiva-atma'' (living soul) which is infinitesimal part (''amshah'') of Bhagavan, what is his dharma?

The dharma of ''amshah'' (Jiva atma) is to serve the whole (Bhagavan). That is the thing . . . ''Bhagvad seva'' (serving the supreme personality of godhead) this is the real ''dharma'', that is why scripture says . . . ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' . . . There will be found so many dharma . . . all of different types . . . but scripture says those are cheating dharma (religions), 'kaitav' dharma. That is why Bhagavan saya ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' . . ." because those all are situated in cheating ''dharma'' (religions). Therefore Bhagavan himself comes down and teaching them . . . this is dharma. Why Bhagavan comes here . . . ''dharma-saṁsthāpanārthāya'' . . . to establish the ''dharma''. That only is great ''dharma'', superior ''dharma'', which teach us the ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme personality of godhead).

:''yadā yadā hi dharmasya''
:''glānir bhavati bhārata''
:''abhyutthānam adharmasya''
:''tadātmānaṁ sṛjāmy aham''
:([[BG 4.7 (1972)|BG 4.7]])

:''paritrāṇāya sādhūnāṁ''
:''vināśāya ca duṣkṛtām''
:''dharma-saṁsthāpanārthāya''
:([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]])

. . . ''yuge yuge sambhavāmi'', so Bhagavan comes to establish the dharma (real transcendental service), one of the purpose of incarnation of Bhagavan (Lord) is to establish the ''dharma'' . . . but then again Bhagavan is saying like ''sarva-dharmān parityajya'' . . .. So if Bhagavan comes here to establish the ''dharma'' then why he says to give up all the ''dharma'' (religions), this need to be pondered upon.

He is saying to give up . . . because those all are not real ''dharma'' but the cheatings only. ''Dharma kaitav, kaitav'' means cheating. That ''dharma'' (religion) which is not teaching ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme lord), not teaching the surrender unto the lotus feet of Bhagavan . . . that is cheating ''dharma'' (religion). Clearly stated ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo'' . . . That only is superior dharma, great dharma by which we are taught about the ''Bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme lord).

" . . . ''yato bhaktir adhokṣaje''" the meaning of ''Bhakti'' is . . . Bhagavan and ''Bhakt'' (devotee) and exchanges in between, that is known as ''Bhakti''. All are not unified, Bhagavan is present, ''Bhakt'' is also present and the devotional exchanges between ''Bhakt'' and Bhagavan that is ''Bhakti''. And what kind of ''Bhakti'' it is . . . ''ahaituky'', that Bhagavan will grant us something or Bhagavan will repay us something that is why I am performing devotional service . . . no . . . that is not a pure ''Bhakti'' (devotion). ''Bhaktir ahaituky'' . . . without any reason (material desire). Bhagavan is our Prabhu (Lord) and our work is to serve only, that is pure ''Bhakti'' (devotion). ''Ahaituky'' . . . like this finger, ''amsah'' (part) of ours, if we do not feed it for ten days and just take it's service. The finger wouldn't retort and say since you haven't fed me I will not serve you anymore. In whatever condition Bhagavan keeps us . . . our concern is the ''seva'' (service) only. Like king 'Kulshekhar' speaks in ''Mukund-Mala-Stotra'' . . . ''yad bhāvyaṁ tad bhavatu'' . . . what may happen let it happen, according to our ''Karma-fal'' (result of our ''karma'') we do not care of that, however let my mind always be surrendered unto your lotus feet, that I desire.

Sri Chaitanya Mahaprabhu also teaching us:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

This song we usually sing in ''arati'' (prayer) . . . ''dhan ghar aave, jai jagad-īśa''. praying to ''Jagdish'' (Lord of universe), the wealth be showered upon us, this is not pure ''Bhakti'' (devotion). ''Ahaituki'' (no materialistic intention) . . . I am doing ''arati'' (a special ceremonial service to deity) to lord, remembering him, doing ''kirtan'' (congregational chanting) therefore wealth make a way to my home . . . this is not a pure ''Bhakti'' (devotion). This is ''vidya-bhakti'', it is under the influence of ''jñān'' (mundane knowledge) and ''karma'' (mundane karma), something like . . . ''karmic'' people, who seeks profit in every action they do. The amount of diligence exercised by ''karmic'' are considered as nil if it doesn't return any profit, material gains. But ''Bhakti'' is not meant to achieve such material gains, like say currently I have thousand of rupees and by performing ''bhakti'' I will turn into ten thousands, hundred thousand rupees. this is not called as ''bhakti'' (pure devotion) however it's called ''bhajan'' ''catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino'' . . . ''sukṛti'', such ''bhajan'' is performed by those who are ''sukrtivan'' (who have obeyed the principles of human life or the regulative principles of ''varṇa'' and ''āśrama''), those who are ''puṇyavān'' (pious) . . . they approach Bhagavan in temple, go to Bhagavan to demand something. They are designated in scriptures as ''puṇyavān''. ''Sukṛti'' . . . because one who is sinful doesn't approach Bhagavan at all, therefore even if someone approaches Bhagavan with some desire then he too is ''puṇyavān'' (who performed pious karma in this/past life).

:''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ''
:''puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ''
:([[SB 1.2.17|SB 1.2.17]])

With whatever intention if someone hears about the name, quality, pastime, associates, specifics of Bhagavan then it certainly is ''punya'' (pious karma). But for ''bhakt'' (devotee) it is not about ''pap' '(sin) or ''punya'' (pious deeds) . . . 'paap' is cause of material bonding, ''punya'' too is cause of material bonding. Therefore true ''bhagvad-bhakt' '(devotee of Bhagavan) is above ''pap'' and ''punya'', has no concern with ''pap-punya'', their concern is to satisfy the Bhagavan, doing so if may involve ''pap'' or ''punya'', doesn't care. Therefore it is said . . . thought of pure ''bhakti'' is ''anyābhilāṣitā-śūnyam'' . . . no material desire . . . completely void (''śūnyam''). "''Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam'' . . . " and ''jñānīs'' (advanced in knowledge) their thinking is . . . ''brahmānusandhāna'' to merge with impersonal brahmān, get unified with, this is thought of ''jñānīs'' . . . ''jñāna-karma'' . . . and ''karmī'' (fruitive workers) thinking is to attain material pleasures, we get the Swargalok', Maharlok, Janloka . . . very nicely get to savor food delicacies . . . such is the thought of ''karmī''.

However this very thought of ''bhakti'' is ''jñāna-karmādy-anāvṛtam'' . . . it is beyond the ensued fruition of ''jñāna'' and ''karma'', as Sridhar Swami is explaining . . . that in ''Śrīmad-Bhāgavatam'' where "''dharmaḥ projjhita-kaitavo'' . . . ''tra'' . . ." there Sridhar Swami says . . .''atra Srimad Bhagwate'' . . . ''mokṣā vanchha ābhisandhir paryantam nirastaḥ'' . . . who desire for liberation is also completely rejected, it's not right.
Above the liberation, in this way . . . ''ahaituky, adhokṣaje'' . . ."

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Such a ''ahaituky'' (unmotivated) devotion can not be subject to any ''pratihat'' (interruption) . . . O Sahib I am a poor fellow how can I perform ''bhakti'' (devotional service) . . . right now I am working for my livelihood . . . no . . . ''apratihatā'', whether we are poor or wealthy or stupid . . . whatsoever . . . whether one is fallen or whether a sinful . . . it's for all. ''ahaituky apratihatā'' without any pretended interruption . . . only thing required from us to ascertain is, that from today on I will be surrendered to holy feet of Bhagavan.

It is not the way . . . that I am less intelligent so now I have to first study 'vedanta' in order to attain knowledge then after I will be engaged in ''bhakti'' (devotional service) . . . or right now I am poor person . . . let me first earn two, four, ten ''lakh'' (hundred thousand) rupees, then only I will be engaged in ''bhakti'' (devotional service) . . . or right now I am just a young boy how will I perform ''bhakti'' . . . in this even ''balak'' (young boy) can do . . . see this little girl, she is just four year old, see she is dancing (in holy ''kirtana'') . . . ''apratihatā'' this is not the matter, that she is girl, she is quite young, she has to first attain knowledge, do all other worldly stuffs then only she will be able to perform ''bhakti'' . . . no immediately . . . because in this world there is no question of young boy or old man, all are young boys and all are old men, is there a guarantee of some young boy will live up to hundred years . . . No, when there is life . . . 'Prahlad Maharaj' is saying . . . ''durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam''. This human life is very rare, the human body is most rarely achieved, after migrating thru 8.4 millions different ''yonis'' (life form or species) . . . once a while if get into a tree form then have to stand for ten thousand of years.

In America, there in San Francisco, in a garden I saw a tree, it was told to me standing here from seven thousand years, it may still stand there for seven thousands years more. So in this way life is given but what is use of such lengthy life . . . many big scientists talk about human society should be surviving for as many long years but what is benefit of surviving such long . . . this tree is also surviving. One is living even just for two years . . . achieve the ''bhagvad-bhakti'' (devotion to supreme Lord) then life is successful . . . otherwise standing like a tree for ten thousands of years, what's use. there is mention in the scripture " . . . sarva himno jīvanti . . ." this tree we know, isn't it living . . . and if someone says . . . it lives but it doesn't have sexual pleasure . . . then scripture replies . . . this dog and hog don't they get sexual pleasure, likewise everything is thought thru in scripture. So for human life it is appropriate ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' . . . the name of Bhagavan is ''adhokṣaj'' . . . this is synonym of ''jnana'' (transcendental knowledge) . . . ''pratyaksa'' (direct, visible), ''paroksa'' (invisible, indiscernible), ''aparoksa'' (not invisible, discernible), ''adhokṣaj'' (that which is beyond the measurement of our senses), ''aprahita'' (unstirred) . . . all knowledge is not same, ordinary persons' knowledge is ''pratyaksa'' . . . whatever is seen in front of eyes is considered truth by him . . . rest is not understood, that is ''pratyaksa-jnana'' (visible knowledge), however such knowledge is not correct, our great grandfather has some name but we have not seen by eyes, so does it mean he was not existed . . . in the same way even if Bhagavan is not seen to me doesn't mean not doesn't exist . . . you say show me the Bhagavan . . . hey! how will you see the Bhagavan . . . first do the practice . . . of how is Bhagavan to see,

:''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena''
:''santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti''
:(BS 5.38)

Attain the ''Bhagvad-prem'' (love of Godhead), how to attain the ''Bhagvad-prem'' learn to it . . . advance slowly, slowly will certainly see the Bhagavan . . . how will you see . . . ''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva'' . . . twenty for hours just see Bhagavan only. First make that eye, what is method to make that eye ''sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam'' . . . this eye of me by which I see things . . . but what exactly I am seeing . . . this is our country, our family, our body, our son, our wealth . . . seeing all this. Now when you start seeing . . . this body belongs to Bhagavan, this wealth belongs to Bhagavan, this country belongs to Bhagavan . . . whatever is seen, so like Bhagavan is teaching . . . "''raso ’ham apsu kaunteya'' . . . " this water you drink, in that this ''rasa'' (taste) found, that is me. In this way start seeing the things, everyone drinks water, whenever drink water . . . have a taste of it . . . that time look for the Bhagavan, see! this taste we relish is Bhagavan, . . . ''prabhāsmi śaśi sūryayoḥ'' . . . likewise in the scripture Bhagavan himself is instructing us . . . that way start seeing the thing . . . "''sarvopādhi-vinirmuktaṁ'' . . ." if you see to water . . . then see as this is water of our country . . . and the ''Bhagvad-bhakt'' (devotee of Lord) sees to water . . . as this taste of water is Bhagavan, this is the only difference. ''Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena'' . . . in the same way ''Bhagvad-bhakti'', which means love of Bhagavan, all the time ''smaran'' (remembrance) of Bhagavan . . . ''śravaṇaṁ'' (hearing), ''kīrtanaṁ'' (chanting, glorifying)

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''
:''smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ''
:''sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23 | SB 7.5.23]])

Several kind of facilities given by God, take all of it or one . . . take even one . . . like here all happens . . . ''śravaṇa'' (hearing) happens, ''kīrtana'' (chanting) also happens, ''arcana'' (offering worship) of Bhagavan happens, ''dāsya'' (becoming the servant) also happens, ''sakhya'' (becoming the best friend) also happens ''sarva ātma safalam'' . . . here all happens, ''navdha-bhakti'' (all nine kinds of ''bhakti'') is complete. If one can not do complete then ''Bhagwad-bhakti'' is such ''aprakrit'' (non-material, divine) process that within ''navadha'' (nine processes) whether do nine or do eight or seven or six or five . . . further . . . do at least one. Like this ''śravaṇa'' hearing . . . everywhere centers are opening . . . why . . . because to provide a blessed chance to a person . . . at least to come here and listen . . . just by hearing and hearing . . . it becomes (able to cleanse all doubts in mind) . . . like Pariksit Mahārāja . . . ''śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane'' . . . Pariksit Mahārāja' when his death time arrived . . . he received the notice of seven days . . . see, you have to die in seven days, a ''Brahmin'' boy had cursed him, so did great injustice, and thereon Kali-Kali-yuga was started . . . so he got the seven days time, what should be done in those seven days, all great sages, demi-gods, emperors from earth were all present, that time Sukadeva muni (greatest of sage and son of sage Vyasa) also arrived because Pariksit Mahārāja was great devotee of the Lord, Sukadeva muni arrived that time since he is such a great devotee . . . will decide the course of welfare . . . let me see him, sage 'Vyasa' was also present, in different ways . . . ''nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam'' . . . so in many ways Pariksit Mahārāja has asked . . . that what to do now in last moments, some said do the ''yoga'', some said do meditation, some suggested discourse and some said to perform ''karm-kand''(karmic activities as prescribed by ''vedas'') . . . however 'Sukadeva Goswami' suggested ''Mahārāja'' (great king) you only listen to the ''Kirtan'' (glories of lord) of Bhagavan, listen to ''Śrīmad-Bhāgavatam''. So then all the sages were agreed that what Sukadeva Goswami is saying is correct indeed, so great king heard this . . . didn't get into in any other activity, just sat down only to listen the 'Bhagvat' . . . therefore ''śravaṇe parīkṣid'', Pariksit Mahārāja (the great king Parikshit) attained the liberation just by hearing . . . he attained the lotus feet of Bhagavan and 'Sukadeva Goswami' did only ''kīrtana'' (chanting), this ''kīrtanaṁ''
what I am preaching to you now this is also ''kīrtana'', ''kīrtana'' doesn't imply as to be performing with drum and cymbals . . . ''kīrtana iti kirtayati'' where singing the glories of Bhagavan . . . discourse happens that is also ''kirtana''.
''Sravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' but no one else . . . like we go to meeting listens to political leaders' subject and all, not that type of listening . . . ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' this only will work, or otherwise in the united nation there is happening ''śravaṇa'' and ''kīrtana'' only (satire), talking useless, out of concern . . . from twenty years . . . to establish peace, that kind of ''śravaṇa''(listening) will not work . . . even they keep doing it for thousands of year.
This ''śravaṇa''(listening) will work . . . ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ'' this is the verdict of scriptures. Let be the meeting of it, let be the assembly of it . . . so all these considerations are there, scripture has this advice, great ''ācāryas'' (bonafide masters) had this advice, so don't let it go, accept to it, these are the original thoughts. Ordinary (conditioned) human has four flaws ''bhrama'' (mistakes), ''pramāda'' (illusion), ''karaṇāpāṭava'' (imperfectness of the senses), ''vipralipsā'' (cheating) . . . and that liberated person . . . therefore five thousand years back this ''Bhāgavatam'' was written and ''Bhagavad-gita'' that Bhagavan himself spoken, is not old, it is fresh even now and up until today great sages and ''ācāryas'' taking benefits from it. Why it is so because it is not written by a conditioned, foolish ''jiva'' (soul), it is written by liberated ''jiva'', who does not have four flaws ''bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava'', therefore it is considered as scripture. See in the ''Bhāgavatam'' Lord Buddha's character is described . . . ''kīkaṭeṣu bhaviṣyati'' while ''Śrīmad-Bhāgavatam'' was composed five thousand years ago and Lord Buddha was born two and half thousand years back from now therefore in ''Bhāgavatam'' where there is description about the incarnations of Bhagavan, Lord 'Buddha's' name is also mentioned but it is stated as ''bhaviṣyati'' . . . will come in future, this is called ''sastra'' (scriptures) . . . ''trikalgya'' . . . knows of three periods . . . past, future and present, knows everything. Bhagvan himself saying I knows past, future, present everything, therefore that only should be accepted which knows everything past, future, present. In ''Srimad Bhagavad-gita'' Bhagavan says look here Arjuna why do you laments this much because you, me and all the kings, soldiers who came here . . . they all were present before, presents now too and will be present in future. This is known as ''bhut, bhavishya, vartmaan samarth'' (capable of knowing past, future, present). One who understands past, future, present in this way . . . who's eye is not mere three inched eye (beyond material vision) . . . suddenly if this light-bulb goes off, that eye is vanished . . . not that kind . . . whether light-bulb lit up or doesn't, he can see past, future everything . . . from them we should listen, to them we should respect otherwise ''Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ'' . . . one blind man leads several other blind men, all of them falls in a ditch. Hare Kṛṣṇa! . . . Thank you!

Animal which exists . . . of four legs . . . are of three million types and human which exists . . . are of four hundred thousand types . . . so human's species are very few . . . rest of the creatures which exists in from water to sky . . . ''khecara'', ''bhucara', ''jaGgama'', ''sthavara'' (aerial being, inhabiting the earth, living being, immovable) there numbers are more . . . and Bhagavan provides food to all . . . to the animal of water and to animal of earth . . . there is elephant, tiger . . . to all Bhagavan provides food.

:''nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām''
:''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''
:([[Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]])

It is stated in Vedas, this one ''nitya'' (eternal) entity Bhagavan . . . as like Bhagavan ''cetan'' (conscious) entity, I am too ''cetan'' (conscious) entity. now what differentiate Bhagavan from us . . . Bhagavan provides food to all and we wander looking for food, that's only difference . . . (this much). And these idiots says I am Bhagavan . . . (sarcasm) give all of them to eat, give them, unable to provide food for their own family, chooses ''sannyāsa'' (renounce order) to escape out (from duties) and think I am Bhagavan.
This is all foolishness ... ''eko bahūnāṁ yo vidadhāti'' ...
in the 8.4 million (churasi lakh) ''yonis'' (species) this ''Jiva-atma'' is moving through .. for all it's eating, sleeping arrangement .. ''aahar'', ''nidra'', ''bhaya'', ''maithun'' (eating, sleeping, fearfulness, mating) all those arrangements are provided by Bhagavan..''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''. Hence Bhagvan says... ''etad-yonīni bhūtāni sarvāṇī''.. ''Sarvāṇī''.. 8.4 million ''yonis'' for all of them.. the ''sṛṣṭi-sthiti-pralaya'' (creation, sustenance and annihilation) performed by me.. ''Dhanyavad'' (Thanking).
That is Bhagvan, his name is Bhagvan.. ''etad-yonīni sarvāṇī''.. ''etad-yonīni bhūtāni''.. ''sarvāṇīty upadhāraya, ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ''.. in the entire universe, ''ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ''.. ''ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā'' , whatever is going to happen in the creation, existence, destruction, God is the cause of it. therefore the name of Bhagvan is 'sarva-kāraṇa-kāraṇam' (the cause of all causes) .. Brahmā ji does the ordinary creation.. Viṣṇu does the sustenance and Shiva does the annihilation.. Mahādeva
.. the master of three qualities, just like there is a director in each department in the government office, similarly when the creation takes place, the official directors are Brahmā-Viṣṇu-Maheśa.

Brahmā ji's job is to create the universe, Viṣṇu ji's job is to sustain it, sustenance cannot be done by Brahmā Ji, not even Shiv ji can do it .. ''eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān''.. He is Viṣṇu, so Brahmā ji creates the universe, Viṣṇu ji sustains it and Shiv ji's job is to destroy it.. that's it.
When destruction is needed, that is the work of Shiva. Just as someone builds a house, someone else maintains it, and someone else demolishes it, as you all know. Similarly, this universe, this cosmic structure, is created by Brahmā, maintained by Viṣṇu, and ultimately destroyed by Shiv jī, Maheśa. This cycle continues ..''bhūtvā bhūtvā pralīyate''.. This physical world, this universe, is created, it exists for a certain period and then it is destroyed. It's like when we go to stay in someone else's house; we stay for a few days, and then the owner says, Okay, it's time for you to leave this house.
This house is going to be demolished, it has to be demolished. Does that seem right to you. Look, he went to one house that was demolished; he went to another house that was also demolished. If he had built his own house, that would have been better. This is the kind of reasoning that goes on inside us. We should understand that this physical body we receive... this cycle of birth and rebirth, this wandering through 84 lakh species... How can we end this cycle? That is the work of a wise person. Otherwise, you might become a wealthy person today... tomorrow you might become a pig, the day after that an Indra (demi god), then an ant... "bhūtvā bhūtvā pralīyate".. we receive a body, live for some time, then perish. Then, according to our Karma, we receive another body, live for some time and then has to leave it. this cycle continues.

''

(end)

HINDI TRANSLATION

अहैतुक्य अप्रतिहता
ययात्मा सुप्रसीदति
(श्री. भा. १.२.६)
कल मैं इस श्लोक के बारे में समझा रहा था कि मानवजाति के लिए केवल इस परो धर्म को ही स्वीकार करना चाहिए। परा और अपरा... अपरा का अर्थ है निम्न और परा का अर्थ है श्रेष्ठ। वर्तमान में हमारी स्थिति श्रेष्ठ और निम्नतर अवस्था का मिश्रण है, क्योंकि यह भौतिक शरीर निम्न है और आत्मा श्रेष्ठ है, जैसा कि भगवान ने भगवद्गीता में समझाया है,

भूमिर आपोऽनलो वायुः
खं मनो बुद्धिर एव च
अहंकार इतियं मे
भिन्ना प्रकृतिर अष्टधा
(भ.गी. ७.४)
अपरेयम इतस त्व अन्यं
प्रकृतिं विद्धि मे परम्
(भ.गी. ७.५)
परा और अपरा का बोध जब मैं अपरा प्रकृति (भौतिक प्रकृति) में स्थित होता हूँ, उस समय मैं जो भी यज्ञ (धार्मिक कार्य या कर्तव्य) करता हूँ, उसे अपरा धर्म कहते हैं। जैसे आमतौर पर हम लोग सोचते हैं कि हमारा धर्म हिंदू धर्म है, और अन्य लोग खुद को मुस्लिम धर्म या ईसाई धर्म से जोड़ते हैं, कुछ लोग मानते हैं कि उनका धर्म राष्ट्र की सेवा करना है और कुछ के लिए यह समाज की सेवा है। तो ये सभी धर्म इस शरीर (भौतिक) से संबंधित हैं, इसलिए अपरा धर्म, निम्न धर्म हैं। इसलिए जब निम्न धर्म में रखा जाता है तो सही धर्म... यज्ञ नहीं किया जाता है। शास्त्र ऐसे धर्म को कैतव धर्म कहते हैं, कैतव का अर्थ है छल, धोखा। यह श्रीमद-भागवतम के आरंभ में कहा गया है, धर्म: प्रज्ज्झिता-कैतवो, सभी छल करने वाले धर्म, हालांकि धर्म (धर्म) के नाम पर झूठे ढंग से चल रहे हैं, वास्तविक धर्म नहीं हैं।

पहले समझें कि धर्म क्या है, शास्त्र कहता है धर्मं तु साक्षात् भगवत्-प्रणीतम्... धर्म वह है जो भगवान (ईश्वर का सर्वोच्च स्वरूप) द्वारा कहा गया हो... भगवान द्वारा दी गई आज्ञा... वही धर्म है। क्यों, क्योंकि जीव भगवान का अंश मात्र है, ममैवांशो... जीव-भूतः... जैसे कल मैंने आप लोगों के सामने प्रस्तुत किया... जैसे हमारी यह उंगली... शरीर का एक अंग है... और मैं चाहता हूँ कि यह अंग मेरे सिर को धीरे से खुजलाए... प्रदर्शन... ऐसा कुछ न करें। तो जैसे अंश के लिए पूरे शरीर की आज्ञा का पालन करना बहुत उपयुक्त है और ऐसे अन्य उदाहरण भी हो सकते हैं... जैसे सरकार ने कोई आदेश जारी किया... या राज्य विधानसभा में अध्यक्ष द्वारा दिए गए किसी भी निर्देश का सदस्यों द्वारा पालन किया जाना आवश्यक है... इसी तरह कानून भी हैं। तो धर्म का अर्थ है जिसे छोड़ा नहीं जा सकता... कोई यह नहीं कह सकता कि मैं सरकार के नियमों का पालन नहीं करूँगा, अन्यथा आप परेशानी और पीड़ा में रहेंगे। सरकार आपका शासन करेगी।

तो धर्म क्या है? धर्म वह है... जिसे भगवान (परम पुरुष) ने बनाया है। जैसे भगवान ने यह इमली बनाई जो स्वाद में खट्टी है और गन्ना मीठा है, उसे भी भगवान ने बनाया है। पानी तरल है... लेकिन पत्थर कठोर है। इन्हें किसने बनाया... भगवान ने ही बनाया है। तो अगर पत्थर है लेकिन कठोरता गायब है... ऐसा नहीं है... जहाँ पत्थर है वहाँ कठोरता है, जहाँ पानी है वहाँ तरलता है, जहाँ आग है वहाँ तापमान है, प्रकाश है। तो धर्म भी ऐसा ही है, हमें समझना होगा। धर्म वह नहीं है जिसे हमने अपनी सनक (या मानसिक कल्पनाओं) से बनाया है। धर्म का अर्थ (संस्कृत उद्धरण) जो कुछ भी विद्यमान है, उदाहरण के लिए यदि किसी ने आपके हाथ में थोड़ी सी चीनी दी है, तो आप जानते हैं कि उसका धर्म मिठास है, फिर भी आप इस चीनी को चखते हैं और उसमें कोई मिठास नहीं पाते... अरे, यह क्या है? यह चीनी नहीं है, क्योंकि यह चीनी का धर्म नहीं है। इसी प्रकार हमें यह समझना होगा कि इस जीव-आत्मा का धर्म क्या है, प्रत्येक वस्तु का अपना अलग धर्म है... अतः जीव-आत्मा जो भगवान का अत्यन्त सूक्ष्म अंश (अमशाह) है, उसका धर्म क्या है?

अमशाह (जीव आत्मा) का धर्म सम्पूर्ण (भगवान) की सेवा करना है। यही बात है... भगवद् सेवा (परम पुरुषोत्तम भगवान की सेवा) ही वास्तविक धर्म है, इसीलिए शास्त्र कहते हैं... स वै पुंसाम परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे। . . वहां बहुत सारे धर्म मिलेंगे. . . सभी अलग-अलग प्रकार के। . . लेकिन शास्त्र कहता है कि वे धर्म को धोखा दे रहे हैं, 'कैतव' धर्म। इसीलिए भगवान कहते हैं सर्व-धर्मन् परित्यज्य माम् एकम् शरणम् व्रज। . ।" क्योंकि वे सभी धर्म को धोखा देने में स्थित हैं। इसलिए भगवान स्वयं नीचे आते हैं और उन्हें सिखाते हैं... यही धर्म है। भगवान यहां क्यों आते हैं... धर्म-संस्थापनार्थाय... धर्म की स्थापना करने के लिए। केवल वही महान धर्म है, श्रेष्ठ धर्म है, जो हमें भगवद-भक्ति (भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के प्रति समर्पण) सिखाता है।

यदा यदा हि धर्मस्य
ग्लानिर् भवति भारत
अभ्युत्थानं अधर्मस्य
तदात्मानं सृजाम्य अहम्
(भ. गी. ४.७)
परित्राणाय साधुनाम्
विनाशाय च दुष्कृताम
धर्म-संस्थापनार्थाय
(भ.गी. ४.८)
. . . युगे युगे संभवामि, अतः भगवान धर्म (वास्तविक दिव्य सेवा) की स्थापना करने आते हैं, भगवान के अवतार का एक उद्देश्य धर्म की स्थापना करना है... लेकिन फिर भगवान कह रहे हैं कि सर्व-धर्मान् परित्यज्य... तो यदि भगवान धर्म की स्थापना करने आते हैं तो वे सभी धर्मों को त्यागने के लिए क्यों कहते हैं, इस पर विचार करने की आवश्यकता है।
वह त्याग करने को कह रहे हैं... क्योंकि ये सब वास्तविक धर्म नहीं, बल्कि केवल छल हैं। धर्म कैतव, कैतव का अर्थ है छल। वह धर्म जो भगवद्भक्ति (परमेश्वर की भक्ति) नहीं सिखाता, भगवान के चरणकमलों में समर्पण नहीं सिखाता... वह छल धर्म है। स्पष्ट रूप से कहा गया है: स वै पुंसां परो धर्मो... वही श्रेष्ठ धर्म है, महान धर्म है जिसके द्वारा हमें भगवद्भक्ति (परमेश्वर की भक्ति) की शिक्षा दी जाती है।

"... यतो भक्तिर अधोक्षजे" भक्ति का अर्थ है... भगवान और भक्त और उनके बीच का आदान-प्रदान, उसे भक्ति कहते हैं। सभी एकीकृत नहीं हैं, भगवान मौजूद हैं, भक्त भी मौजूद है और भक्त और भगवान के बीच भक्ति का आदान-प्रदान ही भक्ति है। और यह कैसी भक्ति है... अहैतुकी, कि भगवान हमें कुछ देंगे या भगवान हमें कुछ लौटाएंगे इसलिए मैं भक्ति कर रहा हूं... नहीं... यह शुद्ध भक्ति नहीं है। भक्तिर अहैतुकी... बिना किसी कारण (भौतिक इच्छा) के। भगवान हमारे प्रभु हैं और हमारा काम केवल सेवा करना है, यही शुद्ध भक्ति है। अहैतुकी... जैसे यह उंगली, हमारा अंश, अगर हम इसे दस दिनों तक खाना न दें और सिर्फ इसकी सेवा लें। उंगली पलटकर यह नहीं कहेगी कि चूंकि आपने मुझे खाना नहीं खिलाया है इसलिए मैं अब आपकी सेवा नहीं करूंगी। भगवान हमें जिस भी हालत में रखें... हमारा ध्यान केवल सेवा पर है। जैसे राजा कुलशेखर मुकुंद माला स्तोत्र में कहते हैं... यद् भाव्यं तद् भवतु... जो होगा सो होगा, हमारे कर्मफल के अनुसार होगा, उसकी हमें चिंता नहीं है, तथापि मेरा मन सदैव आपके चरणकमलों में समर्पित रहे, यही मेरी इच्छा है।

श्री चैतन्य महाप्रभु हमें यह भी सिखाते हैं:

न धनं न जनं न सुंदरीं
कवितां वा जगद-ईशा कामये
(चै. च. अन्त्य २०.२९)
यह गीत हम आमतौर पर आरती (प्रार्थना) में गाते हैं... धन घर आवे, जय जगद-ईशा। जगदीश (ब्रह्मांड के स्वामी) से प्रार्थना करते हुए, धन हम पर बरसाएँ, यह शुद्ध भक्ति नहीं है। अहैतुकी (कोई भौतिकवादी इरादा नहीं)... मैं भगवान की आरती (देवता की एक विशेष औपचारिक सेवा) कर रहा हूँ, उनका स्मरण कर रहा हूँ, कीर्तन (सामूहिक जप) कर रहा हूँ, इसलिए धन मेरे घर का रास्ता बना ले... यह शुद्ध भक्ति नहीं है। यह विद्या-भक्ति है, यह ज्ञान और कर्म के प्रभाव में होती है, कुछ-कुछ... कर्मशील लोगों की तरह, जो अपने हर कर्म में लाभ चाहते हैं। कर्म द्वारा किया गया परिश्रम शून्य माना जाता है यदि उससे कोई लाभ, भौतिक लाभ न मिले। लेकिन भक्ति का उद्देश्य ऐसा कोई भौतिक लाभ प्राप्त करना नहीं है, जैसे मान लीजिए मेरे पास अभी हज़ार रुपये हैं और भक्ति करने से मैं उन्हें दस हज़ार, एक लाख रुपये में बदल दूँगा। इसे भक्ति नहीं कहा जाता, बल्कि इसे भजन चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनो कहा जाता है। सुकृति, ऐसा भजन वे लोग करते हैं जो सुकृतिवान हैं (जिन्होंने मानव जीवन के सिद्धांतों या वर्ण और आश्रम के नियामक सिद्धांतों का पालन किया है), जो पुण्यवान हैं... वे मंदिर में भगवान के पास जाते हैं, कुछ माँगने के लिए भगवान के पास जाते हैं। शास्त्रों में उन्हें पुण्यवान कहा गया है। सुकृति... क्योंकि जो पापी है वह भगवान के पास बिल्कुल नहीं जाता, इसलिए यदि कोई किसी इच्छा से भगवान के पास जाता है तो वह भी पुण्यवान है (जिसने इस/पिछले जन्म में पुण्य कर्म किए हैं)।

श्रृण्वतां स्व-कथा: कृष्ण:
पुण्य-श्रवण-कीर्तन:
(श्री. भा. १.२.१७)
यदि कोई किसी भी भाव से भगवान के नाम, गुण, लीला, संगति, विशिष्ट गुणों के बारे में सुनता है, तो वह निश्चित रूप से पुण्य है। परन्तु भक्त के लिए यह पाप या पुण्य नहीं है... पाप भौतिक बंधन का कारण है, पुण्य भी भौतिक बंधन का कारण है। अतः सच्चा भगवद्भक्त पाप और पुण्य से ऊपर है, उसे पाप-पुण्य से कोई सरोकार नहीं है, उसकी चिंता भगवान को संतुष्ट करने की है, ऐसा करने में चाहे पाप या पुण्य शामिल हो, उसे इसकी परवाह नहीं है। इसलिए कहा गया है... शुद्ध भक्ति का विचार है अन्याभिलाषित-शून्यम्... कोई भौतिक इच्छा नहीं... पूरी तरह से शून्य (शून्यम्)। "अन्याभिलाषित-शून्यम् ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम्..." और ज्ञानियों (ज्ञान में उन्नत) का विचार है... ब्रह्मानुसंधान, निराकार ब्रह्म में विलीन होना, एकाकार होना, यही ज्ञानियों का विचार है... ज्ञान-कर्म... और कर्मी (सकारात्मक कार्यकर्ता) का विचार है भौतिक सुखों की प्राप्ति, हमें स्वर्गलोक, महर्लोक, जनलोक मिलता है... बहुत अच्छे से स्वादिष्ट भोजन का आनंद ले पा रहे हैं... ऐसा ही कर्मी का विचार है।

हालाँकि भक्ति का यही विचार ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम् है... यह ज्ञान और कर्म की फल प्राप्ति से परे है, जैसा कि श्रीधर स्वामी समझा रहे हैं... कि श्रीमद्भागवतम् में जहाँ "धर्मः प्रोज्जहिता-कैतवो... त्र..." है, वहाँ श्रीधर स्वामी कहते हैं... अत्र श्रीमद् भागवत... मोक्ष वंछा अभिसंधिर पर्यंतम् निराशः... जो मोक्ष की इच्छा रखते हैं, उनका भी पूर्णतः त्याग कर दिया जाता है, यह उचित नहीं है। इस प्रकार मोक्ष से ऊपर... अहैतुक्य, अधोक्षजे। . ।"

स वै पुंसाम परो धर्मो
यतो भक्तिर अधोक्षजे
अहैतुकी अप्रतिहता
(श्री. भा. १.२.६)

ऐसी अहैतुकी भक्ति किसी भी प्रतिघात (विघ्न) के अधीन नहीं हो सकती... हे साहेब, मैं तो एक गरीब आदमी हूँ, मैं भक्ति कैसे कर सकता हूँ... अभी मैं अपनी आजीविका के लिए काम कर रहा हूँ... नहीं... अप्रतिघात, चाहे हम गरीब हों या अमीर या मूर्ख... जो भी हो... चाहे कोई पतित हो या पापी... यह सभी के लिए है। अहैतुकी प्रतिघात बिना किसी दिखावटी विघ्न के... हमें केवल यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि आज से मैं भगवान के पवित्र चरणों में समर्पित हो जाऊँगा।

ऐसा नहीं है... कि मैं कम बुद्धिमान हूँ इसलिए अब मुझे ज्ञान प्राप्त करने के लिए पहले 'वेदान्त' का अध्ययन करना होगा, उसके बाद मैं भक्ति (भक्ति) में लगूँगा... या अभी मैं गरीब हूँ... पहले मुझे दो, चार, दस लाख रुपये कमाने दो, उसके बाद ही मैं भक्ति में लगूँगा... या अभी मैं एक छोटा लड़का हूँ, मैं भक्ति कैसे करूँगा... इसमें तो बालक भी कर सकता है... इस छोटी सी बच्ची को देखो, वो सिर्फ चार साल की है, देखो वो नाच रही है (पवित्र कीर्तन में)... अप्रतिहता ये बात नहीं है, वो लड़की है, वो काफी छोटी है, उसे पहले ज्ञान प्राप्त करना होगा, बाकी सारे सांसारिक काम करने होंगे, तभी वो भक्ति कर पाएगी... नहीं तुरंत... क्योंकि इस दुनिया में छोटे लड़के या बूढ़े का सवाल ही नहीं है, सभी छोटे लड़के हैं और सभी बूढ़े हैं, क्या कोई गारंटी है कि कोई छोटा लड़का सौ साल तक जिएगा... नहीं, जब जीवन है... 'प्रह्लाद महाराज' कह रहे हैं... दुर्लभं मानुषं जन्म तद् अपि अध्रुवं अर्थदम्। यह मानव जीवन अत्यंत दुर्लभ है, चौरासी लाख योनियों (जीव रूप या प्रजाति) में प्रवास करने के बाद, मानव शरीर अत्यंत दुर्लभ रूप से प्राप्त होता है... कभी-कभी यदि वृक्ष योनि प्राप्त हो जाए तो दस हज़ार वर्षों तक खड़ा रहना पड़ता है।

अमेरिका में, सैन फ्रांसिस्को में, एक बगीचे में मैंने एक वृक्ष देखा, मुझे बताया गया कि यह सात हज़ार वर्षों से यहाँ खड़ा है, हो सकता है कि यह अभी भी सात हज़ार वर्षों तक वहाँ खड़ा रहे। इस प्रकार जीवन मिलता है, लेकिन इतने लंबे जीवन का क्या उपयोग है... कई बड़े वैज्ञानिक कहते हैं कि मानव समाज को इतने वर्षों तक जीवित रहना चाहिए, लेकिन इतने लंबे समय तक जीवित रहने का क्या लाभ है... यह वृक्ष भी जीवित है। कोई तो केवल दो वर्ष भी जीवित रह रहा है... भगवद्भक्ति प्राप्त करो तो जीवन सफल है... अन्यथा दस हज़ार वर्षों तक वृक्ष की तरह खड़े रहने से क्या लाभ। शास्त्रों में उल्लेख है ".. . सर्व हिमनो जीवन्ति.. " यह वृक्ष जिसे हम जानते हैं, क्या यह जीवित नहीं है... और यदि कोई कहे... यह जीवित है परन्तु इसे यौन सुख नहीं मिलता... तो शास्त्र उत्तर देते हैं... ये कुत्ते और सूअर क्या इन्हें यौन सुख नहीं मिलता, इसी प्रकार शास्त्रों में सब कुछ विचारपूर्वक लिखा है। अतः मानव जीवन के लिए यह उपयुक्त है स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे... भगवान का नाम अधोक्षज है... यह ज्ञान का पर्यायवाची है... प्रत्यक्ष (प्रत्यक्ष, दृश्य), परोक्ष (अदृश्य, अगोचर), अपरोक्ष (अदृश्य, प्रत्यक्ष नहीं), अधोक्षज (जो हमारी इन्द्रियों की सीमा से परे है), अप्राहित (अविचल)... सभी ज्ञान एक समान नहीं होते, सामान्य व्यक्ति का ज्ञान प्रत्यक्ष है... जो कुछ आँखों के सामने दिखाई देता है, उसे वह सत्य मानता है... शेष समझ में नहीं आता, वह प्रत्यक्षज्ञान है, हालाँकि ऐसा ज्ञान सही नहीं है, हमारे परदादा का कोई नाम है, पर हमने उन्हें आँखों से नहीं देखा, तो क्या इसका अर्थ यह है कि वे थे ही नहीं... उसी प्रकार यदि भगवान मुझे दिखाई नहीं देते तो इसका अर्थ यह नहीं कि वे नहीं हैं... आप कहते हैं कि मुझे भगवान दिखाओ... अरे! भगवान को कैसे देखोगे... पहले अभ्यास करो... भगवान को कैसे देखना है,

प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन
सन्त: सदावै हृदयेषु विलोकयन्ति
(बी. एस. ५.३८)
भगवद्-प्रेम (भगवान का प्रेम) प्राप्त करें, भगवद्-प्रेम कैसे प्राप्त करें, इसे सीखें... धीरे-धीरे आगे बढ़ें, धीरे-धीरे भगवान अवश्य देखेंगे... कैसे देखेंगे... प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन सन्त: सदावै... बीस घंटे तक केवल भगवान को ही देखें। पहले वह नेत्र बनाएँ, उस नेत्र को बनाने की विधि क्या है सर्वोपधि-विनिर्मुक्तं तत्-परत्वेन निर्मलम्... यह मेरा नेत्र जिससे मैं वस्तुओं को देखता हूँ... लेकिन वास्तव में मैं क्या देख रहा हूँ... यह हमारा देश है, हमारा परिवार है, हमारा शरीर है, हमारा पुत्र है, हमारा धन है... यह सब देखते हुए। अब जब आप देखना शुरू करते हैं... यह शरीर भगवान का है, यह धन भगवान का है, यह देश भगवान का है... जो कुछ भी दिखाई देता है, तो जैसे भगवान सिखा रहे हैं... "रसोऽहम् अप्सु कौन्तेय... " यह जो जल तुम पीते हो, उसमें यह रस (स्वाद) मिलता है, वही मैं हूँ। इस तरह चीजों को देखना शुरू करें, हर कोई पानी पीता है, जब भी पानी पिएं... इसका स्वाद लें... उस समय भगवान को देखें, देखें! यह स्वाद जिसका हम आनंद लेते हैं, वह भगवान हैं,... प्रभास्मि शशि सूर्ययो:... इसी तरह शास्त्र में स्वयं भगवान हमें निर्देश दे रहे हैं... इस तरह चीजों को देखना शुरू करें... "सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तम्..." यदि आप पानी को देखते हैं... तो देखिए कि यह हमारे देश का पानी है... और भगवद्भक्त पानी को देखता है... क्योंकि इस पानी का स्वाद भगवान है, बस यही अंतर है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन... इसी प्रकार भगवद्भक्ति, जिसका अर्थ है भगवान से प्रेम, हर समय भगवान का स्मरण... श्रवणं (सुनना), कीर्तनं (कीर्तन, महिमा)

श्रवणं कीर्तनं विष्णुः
स्मरणं पाद-सेवनं
अर्चनं वंदनं दास्यं
सख्यं आत्म-निवेदनं
(श्री. भा. ७.५.२३)
भगवान द्वारा दी गई अनेक प्रकार की सुविधाएँ, सभी ले लो या एक... एक भी ले लो... जैसे यहाँ सब कुछ होता है... श्रवण (श्रवण) होता है, कीर्तन (जप) भी होता है, भगवान की अर्चना (पूजा) होती है, दास्य (सेवक बनना) भी होता है, सख्य (सबसे अच्छा मित्र बनना) भी होता है सर्व आत्मा सफलम्... यहाँ सब होता है, नवधा-भक्ति (सभी नौ प्रकार की भक्ति) पूर्ण होती है। यदि कोई पूर्ण नहीं कर सकता तो भगवद्-भक्ति ऐसी अप्राकृत (गैर-भौतिक, दिव्य) प्रक्रिया है कि नवधा (नौ प्रक्रियाओं) के भीतर चाहे नौ करें या आठ करें या सात करें या छह करें या पाँच करें... आगे... कम से कम एक करें। इस श्रवण श्रवण की तरह... हर जगह केंद्र खुल रहे हैं... क्यों... क्योंकि किसी व्यक्ति को एक धन्य अवसर प्रदान करने के लिए... कम से कम यहाँ आने और सुनने के लिए... केवल सुनने और सुनने से... वह (मन में सभी संदेहों को साफ करने में सक्षम) हो जाता है... परीक्षित महाराज की तरह... श्रीविष्णोः श्रवणे परीक्षिति अभवद् वैयासकीः कीर्तने... परीक्षित महाराज की जब मृत्यु का समय आया... उन्हें सात दिन का नोटिस मिला... देखो, तुम्हें सात दिन में मरना होगा, एक ब्राह्मण लड़के ने उन्हें श्राप दिया था, बहुत बड़ा अन्याय किया था, और उसके बाद कलियुग शुरू हुआ... तो उन्हें सात दिन का समय मिला, उन सात दिनों में क्या किया जाना चाहिए, सभी महान ऋषि, देवता, पृथ्वी के सम्राट सभी उपस्थित थे, उस समय शुकदेव मुनि (ऋषियों में सबसे महान और ऋषि व्यास के पुत्र) भी पहुंचे क्योंकि परीक्षित महाराज भगवान के महान भक्त थे, शुकदेव मुनि उस समय पहुंचे क्योंकि वह इतने महान भक्त हैं... कल्याण का मार्ग तय करेगा... मुझे उनसे मिलने दो, ऋषि 'व्यास' भी उपस्थित थे, विभिन्न तरीकों से... नासाव ऋषिर यस्य मतं न भिन्नम्... इस प्रकार कई तरीकों से परीक्षित महाराज ने पूछा है... कि अब अंतिम क्षणों में क्या करना चाहिए, किसी ने कहा योग करो, किसी ने कहा ध्यान करो, किसी ने प्रवचन का सुझाव दिया और किसी ने कहा कर्म-कांड (वेदों द्वारा निर्धारित कर्म गतिविधियाँ) करो... हालाँकि 'शुकदेव गोस्वामी' ने महाराज (महान राजा) को सुझाव दिया कि आप केवल भगवान की कीर्तन (भगवान की महिमा) सुनें, श्रीमद-भागवतम सुनें। तो तब सभी ऋषि सहमत हुए कि शुकदेव गोस्वामी जो कह रहे हैं वह वास्तव में सही है, इसलिए महान राजा ने यह सुना... किसी अन्य कार्य में नहीं लगे, केवल 'भागवत' सुनने के लिए बैठे... इसलिए श्रवणे परीक्षित, परीक्षित महाराज (महान राजा परीक्षित) ने केवल सुनकर ही मोक्ष प्राप्त कर लिया... उन्होंने भगवान के चरण कमलों को प्राप्त किया और 'शुकदेव गोस्वामी' ने केवल कीर्तन (जप) किया, यह कीर्तन जो मैं अब आपको उपदेश दे रहा हूँ यह भी कीर्तन है, कीर्तन का अर्थ ढोल और झांझ के साथ प्रदर्शन करना नहीं है... कीर्तन इति कीर्तयति जहाँ भगवान की महिमा का गायन होता है... प्रवचन होता है वह भी कीर्तन है। श्रवणं कीर्तनं विष्णो: लेकिन कोई और नहीं... जैसे हम मीटिंग में जाते हैं, राजनीतिक नेताओं के विषय सुनते हैं वगैरह, उस तरह का सुनना नहीं... श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, बस यही चलेगा, वरना संयुक्त राष्ट्र में तो श्रवण और कीर्तन ही हो रहा है (व्यंग्य), बेकार की बातें, चिंता से... बीस साल से... शांति स्थापित करने के लिए, उस तरह का श्रवण (सुनना) काम नहीं करेगा... भले ही वे हजारों सालों से ऐसा करते रहें। ये श्रवण (सुनना) काम करेगा... श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, यही शास्त्रों का निर्णय है। इसकी बैठक होने दीजिए, इसकी सभा होने दीजिए... तो ये सभी विचार हैं, शास्त्रों में यह सलाह है, महान आचार्यों (प्रामाणिक गुरुओं) ने यह सलाह दी है, इसलिए इसे जाने न दें, इसे स्वीकार करें, ये मूल विचार हैं। साधारण (बद्ध) मानव में चार दोष होते हैं - भ्रम (गलतियाँ), प्रमाद (भ्रम), करणपातव (इंद्रियों की अपूर्णता), विप्रलिप्सा (धोखा)... और वह मुक्त व्यक्ति... इसलिए पाँच हज़ार साल पहले यह भागवतम लिखा गया था और भगवद्-गीता जिसे भगवान ने स्वयं कहा था, पुरानी नहीं है, यह अभी भी ताज़ा है और आज तक महान ऋषि और आचार्य इससे लाभ उठा रहे हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह किसी बद्ध, मूर्ख जीव द्वारा नहीं लिखा गया है, यह मुक्त जीव द्वारा लिखा गया है, जिसमें चार दोष नहीं हैं - भ्रम, प्रमाद, विप्रलिप्सा, कारणपाटव, इसलिए इसे शास्त्र माना जाता है। देखिए भागवत में भगवान बुद्ध के चरित्र का वर्णन है... कीकटेशु भविष्यति जबकि श्रीमद्भागवत की रचना पाँच हज़ार वर्ष पूर्व हुई थी और भगवान बुद्ध का जन्म आज से ढाई हज़ार वर्ष पूर्व हुआ था, इसलिए भागवत में जहाँ भगवान के अवतारों का वर्णन है, वहाँ भगवान 'बुद्ध' का नाम भी लिया गया है, लेकिन उसे भविष्यति कहा गया है... भविष्य में आएंगे, इसे शास्त्र कहते हैं... त्रिकालज्ञ... तीन कालों को जानता है। ... भूत, भविष्य और वर्तमान, सब कुछ जानने वाला। भगवान स्वयं कहते हैं कि मैं भूत, भविष्य, वर्तमान सब कुछ जानता हूँ, इसलिए केवल वही मानना चाहिए जो भूत, भविष्य, वर्तमान सब कुछ जानता हो। श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान कहते हैं, देखो अर्जुन तुम इतना विलाप क्यों कर रहे हो क्योंकि तुम, मैं और सभी राजा, सैनिक जो यहां आए थे... वे सभी पहले भी मौजूद थे, अब भी मौजूद हैं और भविष्य में भी मौजूद रहेंगे। इसे भूत, भविष्य, वर्तमान समर्थ (भूत, भविष्य, वर्तमान जानने में सक्षम) के रूप में जाना जाता है। जो इस तरह से भूत, भविष्य, वर्तमान को समझता है... जिसकी आंख महज तीन इंच की आंख (भौतिक दृष्टि से परे) नहीं है... अचानक अगर यह प्रकाश-बल्ब बंद हो जाता है, तो वह आंख गायब हो जाती है... उस तरह नहीं... चाहे प्रकाश-बल्ब जले या नहीं, वह भूत, भविष्य सब कुछ देख सकता है... हमें उनसे सुनना चाहिए, उनका हमें सम्मान करना चाहिए अन्यथा अंध यथान्धैर उपनियमानाः... एक अंधा आदमी कई अन्य अंधों का नेतृत्व करता है, वे सभी एक खाई में गिर जाते हैं। हरे कृष्ण!... धन्यवाद!

चार पैरों वाले प्राणी... तीस लाख प्रकार के होते हैं और मनुष्य जो हैं... चार लाख प्रकार के... अतः मनुष्य की प्रजातियाँ बहुत कम हैं... शेष जो जल से आकाश तक हैं... खेचर, भूचर, जगमगा, स्थावर (वायुमंडलीय प्राणी, पृथ्वी पर रहने वाले, जीवित प्राणी, स्थावर) उनकी संख्या अधिक है... और भगवान सबको भोजन प्रदान करते हैं... जल के प्राणी को और पृथ्वी के प्राणी को... हाथी है, बाघ है... भगवान सबको भोजन प्रदान करते हैं।

नित्यो नित्यानां चेतनश्च चेतननाम
एको बहुनां यो विदधाति कामान
(कठोपनिषद २.२.१३)
वेदों में कहा गया है, यह एक नित्य (शाश्वत) सत्ता भगवान... भगवान की तरह चेतन सत्ता, मैं भी चेतन सत्ता हूँ। अब भगवान और हममें क्या अंतर है... भगवान सबको भोजन देते हैं और हम भोजन की तलाश में भटकते हैं, बस इतना ही अंतर है... (इतना ही)। और ये मूर्ख कहते हैं कि मैं भगवान हूँ... (व्यंग्य) उन सबको भोजन देता हूँ, उन्हें देता हूँ, अपने परिवार के लिए भोजन देने में असमर्थ, (कर्तव्यों से) बचने के लिए संन्यास (संन्यास) चुनता है और सोचता है कि मैं भगवान हूँ। यह सब मूर्खता है... एको बहुणां यो विदधाति... चौरासी लाख योनियों में यह जीवात्मा विचरण कर रहा है... इसके खाने, सोने की व्यवस्था... आहार, निद्रा, भय, मैथुन (खाना, सोना, भय, मैथुन) ये सभी व्यवस्थाएँ भगवान द्वारा प्रदान की जाती हैं... एको बहुणां यो विदधाति कामान। इसलिए भगवान कहते हैं... एतद् योनिनि भूतानि सर्वाणि.. सर्वाणि.. उन सभी के लिए चौरासी लाख योनियाँ.. मेरे द्वारा किया गया सृष्टि-स्थिति-प्रलय (सृजन, पालन और संहार)... धन्यवाद। वह भगवान है, उसका नाम भगवान है.. एतद्-योनीनि सर्वाणि.. एतद्-योनि भूतानि.. सर्वानित्य उपाध्याय, अहं कृत्सनास्य जगत:.. पूरे ब्रह्मांड में, अहं कृत्सनास्य जगत:.. अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभावः प्रलयस तथा, सृष्टि, अस्तित्व, विनाश में जो कुछ भी होने वाला है, ईश्वर उसका कारण है। इसलिए भगवान का नाम 'सर्व-कारण-कारणम्' (सभी कारणों का कारण) है। ब्रह्मा जी सामान्य सृष्टि करते हैं। विष्णु पालन करते हैं और शिव संहार करते हैं। महादेव, तीन गुणों के स्वामी हैं। जैसे सरकारी कार्यालय में प्रत्येक विभाग में एक निदेशक होता है, उसी प्रकार जब सृष्टि होती है, तो आधिकारिक निदेशक ब्रह्मा-विष्णु-महेश होते हैं।

ब्रह्मा जी का काम है सृष्टि की रचना करना, विष्णु जी का काम है उसका पालन करना, पालन ब्रह्मा जी नहीं कर सकते, शिव जी भी नहीं कर सकते.. एको बहुणां यो विदधाति कामान.. वे विष्णु हैं, इसलिए ब्रह्मा जी सृष्टि की रचना करते हैं, विष्णु जी उसका पालन करते हैं और शिव जी का काम है उसका संहार करना.. बस। जब संहार करना होता है, तो वह शिव का काम है। जैसे कोई घर बनाता है, कोई उसे पालता है और कोई उसे गिराता है, जैसा कि आप सभी जानते हैं। इसी प्रकार, यह ब्रह्मांड, यह ब्रह्मांडीय संरचना, ब्रह्मा द्वारा रचित है, विष्णु द्वारा पालित है, और अंततः शिव जी, महेश द्वारा संहारित है। यह चक्र चलता रहता है... भूत्वा भूत्वा प्रलीयते.. यह भौतिक संसार, यह ब्रह्मांड, निर्मित होता है, एक निश्चित अवधि तक रहता है और फिर नष्ट हो जाता है। यह ऐसा है जैसे हम किसी और के घर में रहने जाते हैं; हम कुछ दिन रहते हैं, और फिर मालिक कहता है, ठीक है, अब आपके लिए यह घर छोड़ने का समय हो गया है। यह घर ढहाया जाएगा, इसे ढहाना ही होगा। क्या यह आपको सही लगता है? देखो, वह एक घर में गया जो ढहा दिया गया था; वह दूसरे घर में गया जो भी ढहा दिया गया था। अगर उसने अपना घर बनाया होता, तो बेहतर होता। इस तरह का तर्क हमारे अंदर चलता रहता है। हमें समझना चाहिए कि यह भौतिक शरीर जो हमें प्राप्त होता है... जन्म और पुनर्जन्म का यह चक्र, 84 लाख योनियों में भटकना... हम इस चक्र को कैसे समाप्त कर सकते हैं? यह एक बुद्धिमान व्यक्ति का काम है। वरना, आज आप धनवान बन सकते हैं... कल सूअर बन सकते हैं, परसों इंद्र (देवता), फिर चींटी... "भूत्वा भूत्वा प्रलीयते".. हमें एक शरीर मिलता है, कुछ समय तक जीवित रहते हैं, फिर नाश हो जाते हैं। फिर, अपने कर्मों के अनुसार, हमें दूसरा शरीर मिलता है, कुछ समय तक जीवित रहते हैं और फिर उसे त्यागना पड़ता है। यह चक्र चलता रहता है।

(अंत)

720328 - Lecture BG 07.01 Hindi - Bombay

2025-10-04T12:55:00Z

Uma:

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<div class="code">720328BG-BOMBAY - March 28, 1972 - 19:53 Minutes</div>

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'''Prabhupāda:'''

: . . .manāḥ pārtha
:yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
:asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
:yathā jñāsyasi tac chṛṇu
:([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

HINDI TRANSLATION

:मय्या आसक्त: मनः पार्थ
:योगं युञ्जन मद-आश्रयः
:असंशयं समग्रं माम्
:यथा ज्ञानस्यसि तच चृणु
(भ गी ७.१)
भगवान कैसे हैं? भगवान का रूप कैसा है, गुण कैसा है? लीला, गौर,रूप, लीला, परिकर, वैशिष्ट, पांच चीज़ भगवान। पहले नाम रूप। तो भगवान को समझने के लिए शास्त्र में एहि विधि बताये हैं की भगवान का नाम लीजिये। "नाम चिंतामणि कृष्णा चैतन्य रस विग्रह:"। भगवान का नाम चेतन वस्तु। नाम चैतन्य रस विग्रह, नित्य मुक्त शुद्ध;
:नाम चिंतामणिः कृष्णश्
:चैतन्य-रस-विग्रहः
:पूर्णः शुद्धो नित्य-मुक्तो
:'भिन्नत्वं नाम-नामिनोः
भगवान का नाम जैसे भगवान चेतन वस्तु सच्चिदानंद विग्रह। किसी प्रकार भगवान नाम भी चेतन वस्तु सच्चिदानंद विग्रह। थाट इस दी डिफ्रेंस। ये ही भगवान और हम लोग से इतना ही फरक है। भौतिक नाम जो है, जैसा आपको प्यास, यू आर थर्स्टी, आपको जल चाहिए, तो यदि आप जल-जल-जल-जल करेंगे तो आपको प्यास नहीं बुझेगा। क्यों, ये जो नाम है भौतिक और जल जो वस्तु है वो अलग है, डूअलिटी। दी मटेरियल वर्ल्ड इस कॉल्ड ड्यूल। क्यूंकि एक चीज़ से और एक चीज़ फरक। इधर नाम और नामी एक चीज़ नहीं है। परन्तु जो पर-व्योम है, आध्यात्मिक जगत, स्पिरिचुअल वर्ल्ड, उधर में नाम-नामी कोई फरक नहीं। इसको समझना चाहिए। "नाम चिंतामणि कृष्णा चैतन्य रस विग्रह:" चिंतामणि, आल स्पिरिचुअल।
:नाम चिंतामणिः कृष्णश्
:चैतन्य-रस-विग्रहः
पू:र्णः शुद्धो
जैसे भगवान पूर्ण हैं, "पूर्णात पूर्णं एव अवषिश्यते" इसी प्रकार नाम भी पूर्ण है और शुद्ध है। नॉन-कंटामिनटेड बाई दी मटेरियल मोड्स। पूर्ण शुद्ध, ब्रह्म वस्तु, इसलिए शब्द ब्रह्म कहा जाता है। हरे कृष्णा मन्त्र जो है ये शब्द ब्रह्म है। पू:र्णः शुद्धो नित्य। इधर का जो नाम है; अभी हमारा नाम मिस्टर सच-एंड-सच तो वो नाम बदल जायेगा। जहाँ शरीर बदल गया और ये शरीर में ही बदल जाता है। ये तो नित्य नाम नहीं है। भगवान का जो नाम है पूर्ण शुद्ध नित्य मुक्त। मुक्त मीन्स ब्रह्म वस्तु यानि ये भौतिक जगत का कोई वस्तु नहीं है इसका नाम। क्यों? 'भिन्नत्वं नाम-नामिनोः। देखो उधर में नाम और नामी फरक नहीं, अभिन्न, दी सेम थिंग। उद्धरण से देखिये, ये जो यूरोपियन, अमेरिकन ये जो नौजवान सब इस मूवमेंट में योगदान किये हुए हैं इनको तो एक मात्र ही आधार है क्यूंकि इसको पहले कोई समस्कार नहीं था हिन्दू समस्कार नहीं था, ये कोई ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र का जैसे हमारा सनातन धर्म है उधर वो सब कुछ नहीं है। तो ये सब होते हुए भी नाम का आधार से कितना सुन्दर और शुद्ध हो रहा है आप लोग देख सकते हैं। नाम का है। इनलोग का और कुछ इसमें मैजिक नहीं है। ये शुद्ध भाव से, अपराधहीन हो कर के, कोई अपराध नहीं करने से, भगवान का नाम कीर्तन कर रहे हैं और जैसे चैतन्य महाप्रभु बताये हैं "चेतो दर्पण मार्जनम" नाम भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु कहते हैं;
:चेतो-दर्पण-मार्जनम् भव-महा-दावाग्नि-निर्वापणं
:श्रेयः-कैरव-चन्द्रिका-वितरणम् विद्या-वधू-जीवनम्
:आनंदमबुद्धि-वर्धनं प्रति-पदं पुरनामृतस्वादनम
:सर्वात्मा-स्नपनम् परमं विजयते श्री-कृष्ण-संकीर्तनम्
ये चैतन्य महाप्रभु का कहना है की कलियुग में विशेष करके, सतयुग में नाम और नामी अभिन्न। कलियुग के नाम, तुलसीदास जी बताये हैं नाम का आधार से ही सब सिद्धि मिलती है। और चैतन्य महाप्रभु भी बताये हैं "इहा होइते सर्व सिद्धि होइबे तोमार" यू सिम्पली चांट, केवल भगवद नाम कीर्तन कीजिये। अपराध का विचार है। नाम कीर्तन करने के लिए तीन अवस्थाएं होती हैं: एक तो अपराध युक्त नाम होता है और एक नामाभास होता है और एक शुद्ध नाम। नामाभास से वो मुक्त हो जाते हैं और शुद्ध नाम से कृष्ण प्रेम होता है और अपराध युक्त नाम से दुनिया का सुख-दुःख होता है। ऐसे शास्त्र में विचार है। तो पहले तो अपराध युक्त नाम तो जरूर होगा। बाकि आहिस्ते-आहिस्ते चेतो दर्पण मार्जनम। जैसे-जैसे चित्त, दर्पण जो है वो मार्जित होते जायेगा नाम करने से ये पहले शुरू हो जायेगा। चेतो दर्पण मार्जनम, वो क्या मार्जित होना है, जो "अहम् ब्रह्मास्मि" मैं भौतिक वस्तु नहीं है, मैं ये शरीर नहीं हूँ, इसका नाम है चेतो दर्पण मार्जनम। दुनिया में जितना दुःख का कारण क्या है? देहात्म बुद्धि, "यस्यात्म बुद्धि कुनपे त्रि धातुके" ये जो तीन धातु के बनाये हुए जो शरीर हैं, इसको हम समझते हैं ये मैं हूँ। मैं हिन्दू है, मैं मुसलमान है, मैं क्रिश्चियन है, मैं इंडियन है, अमेरिकन है, ये जो उपाधि ये शरीर का है और क्यूंकि हमलोग ये उपाधि में फँस गए हैं इसलिए तमाम झगड़ा और दुःख, और कुछ नहीं। और ये कृष्णा कोशिएसनेस्स मूवमेंट है इसका असल उद्देश्य है उपाधि शून्य करना। "सर्वोपाधी विनिर्मुक्तं" सब उपाधि से मुक्त करने के लिए। देखिये इधर हमारा सोसाइटी में हिन्दू है, मुस्लिम ह। क्रिश्चियन है, ज्यूस है, अफ्रीकन है, सब जात है, सब देश का, सब धर्म का, सब धर्म से आये हैं। बाकि वो सब उपाधि शून्य हो गया है। इधर कोई भी है बो अपने को नहीं समझता है की मैं अमेरिकन है, हिन्दू है, ब्राह्मण है, क्षत्रिय है, चमार है, नहीं। वो सब समझते है मैं कृष्ण दास। जो चैतन्य महाप्रभु बताये हैं "जीवेर स्वररूप होय नित्येर कृष्ण दास"। एहि जीव का स्वरुप है। जीव का जो असल स्वरुप है वो कृष्ण का दास। बाकि उसको बीमार हो गया क्यों मैं दास क्यों हो गया? मैं मास्टर हूँ, मैं मालिक हूँ। ये बिमारी है। दास होने को नहीं चाहते हैं क्यूंकि उसको तो ज्ञान है नहीं की भगवान का दास होने से कितना फायदा है और क्या चीज़ है। नहीं, वो समझता है की ये दुनिया का दास होने से हमको तो जूता खाने पड़ेगा। तो हम दास नहीं हूँ। उनको जो वास्तविक भगवद तत्त्व ज्ञान है इसलिए वो दास होने को नहीं चाहता है। वो आखरी में भगवान होने को चाहता है। पहले देख लेता है की मिनिस्टर हो जाएँ, मास्टर हो जाएँ, बिरला हो जाएँ, वो हो जाएँ, वो जब सब फ़ैल हो जाता है, तब बोलता है भगवान हूँ। वो ही जो बीमार है मैं दास नहीं हूँ। तो चैतन्य महाप्रभु बताते हैं हैं की नहीं, ये सब छोड़ो। 'नमंत एव' "ज्ञाने प्रयासं उदपास्य नमंत एव" ये जो मेन्टल स्पेक्युलेशन की मैं भगवान है। थिस इस सिम्पल मेन्टल स्पेक्युलेशन। ये भगवान होना साधारण बात है क्या? हमलोग जिसको भगवान मानते हैं, भगवान रामचंद्र को मानते हैं, कृष्ण को मानते हैं जो अवतार ले करके इस दुनिया में आये थे। कितना अद्भुत, अलोकिक काम सब किया था। समुन्दर में वो पुल बना लिया था और पहाड़, पत्थर को डूबा नहीं, वो ऐसे-ऐसे ही खड़ा रहा। ये भगवान। भगवान कृष्णा सात वर्ष के उम्र में पहाड़ को उठा लिया ऊँगली में। तो अलौकिक जो किसी से, बड़े-बड़े योगी से भी नहीं हो सकता है, ये साधारण मनुष्य का क्या बात है, अलौकिक, और भगवान खुद भी कहते हैं;
:मत्तः परतारं नान्यत्
:किन्चिद अस्ति धनन्जय
तो असल बात है तो भगवत तत्त्व ज्ञान नहीं होने से ये सब दुर्बुद्धि होती है।
:अवजानन्ति माम मूढा
:मानुषीम् तनुम आश्रितम्
जो भगवत तात्त्व परम धाम अवजान्ंता, जो भगवान सर्व शक्तिमान, कितना बड़ा उनका काम, अलौकिक, ये सब मालुम नहीं होने से, ये आज कल जैसे चीप गॉड बन गया। इसका फल एहि हुआ है की सब नास्तिक हो गया है। एहि हुआ है। सब कोई समझता है मैं भगवान है। मैं क्या भगवान का मंदिर में जायेंगे, मैं किसको पूजा करूंगा, मैं किसको भक्ति करूंगा, मैं तो खुद ही भगवान है। और हमारा कुछ पाप नहीं है। मैं जो कुछ कर सकता हूँ। खूब पाप करो। ऐसे सब बड़े-बड़े स्वामी सब लेक्चर देता है। बोलता है तुम पाप से क्यों डरते हो, वो तुम्हारी इमेजीनेशन है, ये सब बात बताते हैं। इसीलिए ये जो गोड्लेसस्नेस पूरी दुनिया में, अभी जो भगवान, मैं जब अमेरिका में गया था वो लोग कह रहे थे की भगवान तो मर गया है। आप क्या भगवान का बात बोलेंगे। ये उनका विचार है। फिर कागज़ में लिखा की हमलोग समझा था की भगवान तो मर गया है। बाकि स्वामीजी कीर्तन का शुरू से भगवान को ले आये। इसको मान लिया। तो बड़ा; हमलोग जीवात्मा हैं। "न जायते न म्रियते" जीवात्मा जो भगवान का अंश है वि कभी मरता नहीं, न उसका जन्म होता है। अरे भगवान जो अंशी है वो मर गया, वो है नहीं। ये सब भूल विचार। इसलिए भगवान खुद बता रहे हैं;
:मय्या आसक्त: मनः पार्थ
:योगं युञ्जन मद-आश्रयः
भगवान का आश्रय ग्रहण करके; ये भगवान का भक्त का आश्रय ग्रहण करके, भगवान और भगवान का भक्त; भगवान का भक्त है सेवक भगवान और भगवान खुद है सेव्य भगवान। तो भगवान और भगवान का भक्त क्या है की वो भगवान जैसी बताते हैं वो भी वैसे बताते हैं। उसमे कुछ कारीगरी करके, इधर-उधर बात करके भगवान को उड़ा नहीं देते हैं। ये जो हमलोग भगवद-गीता मैक मिलन कंपनी हमारा छपता है भगवद-गीता एस इट इज़ वो बिक रहा है। वी स्टार्टेड इन १९६८ एंड फ्रॉम ६८ उपटू नौ थे हैव गोट ६ एडिशन्स एंड ईच एडीशन थे आर पब्लिशिंग नॉट लेस्स देन ५०००० कपीस। और अभी रेसेंटली हमलोग भगवद-गीता १० लार्ज एडीशन पब्लिश कर रहा हूँ जो की सब प्रत्येक श्लोक उसका एक-एक शब्द का अर्थ दिया है, ट्रांस्लेशन, ट्रांस्लिट्रेशन और परपोर्ट, वो भी मैकमिलन कंपनी अभी छपेगा अगस्त मास में निकलेगा। वो बहुत भारी किताब, ११०० पेज। तो मैकमिलन कमपनी का ट्रेड्स मैनेजर जो है रीसेंट रिपोर्ट है नहीं तो वो तो बिज़नेस मैन है, क्यों हमारा किताब छापेगा। वो देखता है ये जो भगवद-गीता एस इट इस इसका डिमांड बढ़ रहा है। और जितने एडीशन हैं वो सब कम होते जा रहे हैं। अभी हम सुना है रेलेबल सोर्स से की नाम नहीं लेने चाहता हूँ, प्रसिद्द स्वामीजी कोई अमीर का घर में भागवत पाठ करने के लिए बुलाया गया था और उनको ग्रहस्त सभी बताये की आपका वेदांत पठान न कीजिये इधर, जैसे-जैसे है वैसे बताइये। ये हमलोग का प्रचार का कुछ फल हुआ। ये जो शास्त्र ले करके, वेदांत का नाम ले करके उल्टा-सीधा समझना दैट हैस स्पॉइल्ड दी होल थिंग। व्याग्र माने सारदूर। एक आदमी को पूछा गया, मास्टर साहब को 'मास्टरजी व्याग्र का क्या अर्थ होता है? वो बोलै सारदूर। भला वो तो व्याग्र समझते नहीं और एक कठिन शब्द दे दिया सारदुर। चैतन्य महाप्रभु जब सन्यास लिया था तो एक सार्वभौम भट्टाचार्य, बहुत भारी एक न्यायायिक, लोजीशियन और मायावादी। तो चैतन्य महाप्रभु जब जग्गनाथ पूरी में गए और भगवान का मंदिर में जा कर के जग्गनाथ का मूर्ति देखा उसी समय मूर्छित हो गया। कर उसका सेन्स नहीं है, उन्कोंशियस। तो सार्वभौम भट्टाचार्य, राज पंडित उस समय उपस्थित थे। तो वो तो पंडित हैं, जानते हैं की ये तो साधारण बात नहीं है, ये तो साधारण भक्त नहीं है जो भगवान को देखते ही मूर्छित हो गया। और वो परख भी किया। रुई भी ले आया, नाक में लगाया, पेट में भी देखा, स्वास तो चल रहा है। देखो जिसको ये समाधी हो जाती है उसको श्वास सब कुछ बिलकुल बंद हो जाता है। जब समझ गया की ये व्यक्ति साधारण नहीं है, वो नौकर-चाकर को बोलै की देखो जी इसको हमारा घर में ले कर के जाओ। तो उनको घर में ले गया फिर उनका सब जो पार्षद थे वो आये वो हरी कीर्तन किया हरे कृष्णा, फिर उनको सेन्स आया। तो ये चैतन्य महाप्रभु की अवस्था ऐसी है। सार्वभौम भट्टाचार्य उनको बताया, वो तो चौबीस वर्ष, उनका बच्चा का स्वरुप, की देखो जी तुम तो बड़ा कम उम्र में संन्यास ले लिया। ये तो तुम्हे लिए उच्चित नहीं है। सब गृहस्थ छोड़ करके (audiio stopped)

720217 - Lecture Hindi - Visakhapatnam

2025-10-03T03:16:29Z

Uma:

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'''Prabhupāda:'''

HINDI TRANSLATION

प्रभुपाद: और ये जो परदेश में प्रचार करने के लिए ये विषय है। उन्नीस सौ पैंसठ साल में जब मैं उदाहर गया था बोस्टन में तो उधर जहाज़ में गया था पहले समय हवाई जहाज़ में जाने के लिए परिस्थिति नहीं था। बॉम्बे में स्किनडीए नैविगेशन ने किकेट दिया था। तो किसी तरह से उधर पहुँचा था और बोस्टन पोर्ट में बैठ-बैठ के हम सोच रहा था की इनको भगवद भक्ति किस तरह से सिखाया जाये। पहले तो हम अगर कहेंगे की देखो जी तुमको मांस खाने को नहीं मिलेगा और अवैध स्त्री संघ करने को नहीं मिलेगा और जुआ खेलने को नहीं मिलेगा और नशा भांग, चाय कॉफी भी नहीं पी सकोगे तो ये जब सुनेगा तो उसी वक्त बोलेगा महाराज आप घर वापस जाइये, आप का ये बात सब नहीं चलेगा। पहले-पहले हमारा कई एक स्वामीजी गया था लंदन में और लार्ड जेटलैंड उनको पुछा था की महाराज आप हमको ब्राह्मण बना सकेंगे? तो उनको बताया गया की अगर आप ये चार चीज़ छोड़ देंगे तो आपको हम ब्राह्मण बना देंगे। तो बोला ये असंभव है, हमारे लिए ये असंभव है। ये जो अवैध स्त्री संघ और जुआ खेलना और नशा भांग करना और मांस आदि भक्षण करना, ये तो हमको चाहिए। इसलिए मैं सोच रहा था की किस तरह से इसको समझाया जाये की किस तरह से वैष्णव बनाया जाये। तो भगवान से प्रार्थना किया की आप जब इधर ले आएं हैं तो जरूर आपको कुछ मतलब है तो आप कृपा कीजियेगा की मैं इसको प्रचार करेगा। तो भगवान की कृपा से ऐसे ही हुआ। ये जो बालक लोग है पहले-पहले तो हम कीर्तन कर रहा था, ये लोग इक्खट्टे होते थे और पहले कुछ नहीं फिर कुछ दिन बाद इनका भीतर कोई-कोई बोलने शुरू किया की महाराज हमको दीक्षा दीजिये, हमको चेला बनाइये। तो हम ये शर्त दिया की देखो जी तुमको पहले ये चार चीज़ छोड़ने पड़ेगा। यदि इसमें तुम राज़ी है तो हम तुमको चेला बनाएगा। तो सब छोड़ दिया। अब एक नहीं हज़ारों सब छोड़ दिया। तो क्या आप लोग नहीं छोड़ सकते हैं क्या? जो लोग जीवन के पहले से ही ये सब सिखाया जाता है वो भगवान का नाम से ये सब छोड़ दिया और परम वैष्णव हो गया। ये लोग बीड़ी भी फूकता नहीं, सिगरेट भी चाहते नहीं। चाय भी नहीं पीते हैं। आप जानते हैं की अभी ये प्रोसेशन आते-आते ये बच्ची जो है इसको कोई कॉफ़ी दिया। बाकि वो बोला की नहीं हम कॉफ़ी नहीं पीते हैं। ये बच्चे भी नहीं, उसका माँ-बाप भी नहीं। तो ये भगवान को प्राप्त करने के लिए जरूर आपको पाप से विवर्जित होने पड़ेगा। ये ही तो भगवान खुद कहते हैं;
:येषां त्व अंत-गतं पापं
:जनानां पुण्य-कर्मणाम्
:ते द्वन्द्व-मोह-निर्मुक्ता
:भजन्ते माम् दृढ़-व्रतः
जो विरहता विषयी, भजन करने वाला है, वो साधारण व्यक्ति नहीं है। वो पाप ही नहीं कर सकेंगे, केवल पुण्यवान ही कर सकेंगे। ये तो भगवान कह रहे हैं न "येषां त्व अंत-गतं पापं" जिसका पाप बिलकुल खो गया है और केवल पुण्य काम है वो ही खाली भगवद भजन कर सकेगा। ये साधारण बात नहीं है। ये क्यूंकि अर्जुन भगवान से गीता सुन करके भगवान को क्या बताता है; "परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान्"। तो भगवान जो है "पवित्रं परमं" परम पवित्र है। तो भगवान के पास अपवित्र पापी कोई नहीं पहुँच सकेगा। इसलिए जीवन अपना पवित्र करना चाहिए। तो जीवन पवित्र करने के लिए ये जो चार खम्बे हैं पाप जीवन के लिए; अवैध स्त्री संघ, अपना स्त्री जो है विवाहित, मनुष्य समाज में विवाह है, पशु समाज में विवाह नहीं है, क्यों? मनुष्य को पाप से वर्जित करने के लिए। तो इसलिए अवैध स्त्री संघ; अपना वैवाहित स्त्री छोड़ करके कोई स्त्री से संपर्क नहीं रखना। ये हमारा चाणक्य पंडित निति वाक्य से बताया है, साधारण निति, समाज की निति,
:मातृवत पर-दारेषु
:पर-द्रव्येषु लोष्ट्रवत
:आत्मवत् सर्व-भूतेषु
:यः पश्यति स पंडितः
पंडित किसको कहा जाता है? एम् ए, बी ए पास करने से कोई पंडित नहीं होता है। उसको पहचान होता है। क्या चीज़/ जो अपना स्त्री छोड़ करके जितने स्त्रियां हैं अपना माता समझता है। जो समझने वाला है। ये नहीं की हमारा स्त्री है औअर दूसरी स्त्री को भी पटा लो। ये सब पाप करने से भगवान कभी नहीं मिलते हैं। इसलिए कहते हैं "येषां त्व अंत-गतं पापं"। महापापी जो होते हैं वो भगवान से संपर्क नहीं करते हैं। इसलिए वो पाप करते-करते इतना महापापी हो जाते हैं की आगे जा के कहते हैं की भगवान कुछ है नहीं। अरे भगवान है, तुम्हारा संपर्क नहीं है। भगवान है। भगवान नहीं है, ये सब विचार। तो देखिये ये लोगों को समझाया गया। ये समझ लिए और इसी तरह से जीवन निर्वाहित कर रहे हैं और देखिये कितना सुखी हैं। और एक नहीं हज़ारों। और ये आंदोलन यूरोप,अमेरिका में खूब अच्छी तरह से चल रहा है। हमलोग का केंद्र कम-से-कम महीना में एक-दो खुल रहा है। तो आप लोग देखिये इसीलिए इनलोग को ले आये की आप लोग देखिये,आप लोग सीखिए। आप का तो स्वाभाविक तौर से भगवान से प्रेम है क्यूंकि भारतवर्ष में जिसका जन्म हुआ है वो तो पुण्य से होता है। क्यों आप लोग पुण्य क खो बैठते हैं? भगवद भजन कीजिये और ये तो सरल उपाय है ये ही;
:हरे कृष्णा हरे कृष्णा
:कृष्णा कृष्णा हरे हरे
:हरे रामा हरे रामा
:रामा रामा हरे हरे
धन्यवाद। थैंक यू वैरी मच। हरे कृष्णा

720122 - Lecture Hindi - Jaipur

2025-10-01T08:33:14Z

Uma:

720118 - Lecture Hindi - Jaipur

2025-10-01T07:36:55Z

Uma:

731026 - Lecture BG 07.01 Hindi - Bombay

2025-09-16T14:19:37Z

Uma:

[[Category:1973 - Lectures]]
[[Category:1973 - Lectures and Conversations]]
[[Category:1973 - Lectures, Conversations and Letters]]
[[Category:1973-10 - Lectures, Conversations and Letters]]
[[Category:Lectures - India]]
[[Category:Lectures - India, Bombay]]
[[Category:Lectures, Conversations and Letters - India]]
[[Category:Lectures, Conversations and Letters - India, Bombay]]
[[Category:Lectures - Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:BG Lectures - Chapter 07|0701]]
[[Category:Lectures and Conversations - Hindi]]
[[Category:Lectures and Conversations - Hindi to be Translated]]
[[Category:1973 - New Audio - Released in May 2015]]
[[Category:1973 - New Transcriptions - Released in May 2015]]
[[Category:Audio Files 30.01 to 45.00 Minutes]]
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<div class="code">731026BG-BOMBAY_Hindi - October 26, 1973 - 36:18 Minutes</div>

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'''Pradyumna:''' "Now hear, O son of Pṛthā, how by practicing yoga in full consciousness of Me, with mind attached to Me, you can know Me in full, free from doubt." ([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

'''Prabhupāda:''' So, which language I shall use? English or Hindi? If I speak in Hindi . . .

'''Guest:''' . . . (indistinct)

'''Prabhupāda:''' But if I speak in Hindi they'll not understand. As you say. Hmm? Majority? (laughter) Shall I speak in English? (Hindi) Thank you. So they want me to speak in Hindi, We got permission? (Hindi) (laughter) So, shall I speak in Hindi? (laughter) Hey?

'''Devotee:''' A little of both? Maybe a little of both?

'''Prabhupāda:''' Both . . . (indistinct) . . . little? Hmm.

Śrī-bhagavān uvāca. (Hindi)

HINDI TRANSLATION

प्रद्युम्न: "हे पृथापुत्र! अब सुनो कि किस प्रकार मुझमें पूर्ण चेतना रखते हुए, मुझमें मन को अनुरक्त रखते हुए, तुम मुझे पूर्णतः जान सकते हो, संशय रहित होकर।" (भ.गी. ७.१)
प्रभुपाद: तो, मैं कौन सी भाषा इस्तेमाल करूँ? अंग्रेज़ी या हिंदी? अगर मैं हिंदी में बोलूँ तो...
अतिथि:... (अस्पष्ट)
प्रभुपाद: लेकिन अगर मैं हिंदी में बोलूँ तो वे समझ नहीं पाएँगे। जैसा आप कहते हैं। हम्म? ज़्यादातर? (हँसी) क्या मैं अंग्रेज़ी में बोलूँ?
गेस्ट: आपकी मर्जी
प्रभुपाद: नहीं, हमारी मर्जी नहीं। हम तो आपकी सेवा करते हैं। इसीलिए, तो आपका परमिशन है? थैंक यू।
गेस्ट: (अस्पष्ट)
प्रभुपाद: तो वे चाहते हैं कि मैं हिंदी में बोलूं, हमें अनुमति मिली?
गेस्ट: तभी भी महाराज अगर पार्शिअली…….
प्रभुपाद: नहीं एक बात है। ये लोग बहुत दूर से आये हैं सुनने के लिए। ये भी एक बात है।
गेस्ट: (अस्पष्ट)
प्रभुपाद: नहीं दो तो नहीं हो सकेगा। तो क्या मैं हिंदी में बोलूं? (हंसी) अरे?
भक्त: थोड़ा-थोड़ा दोनों? शायद थोड़ा-थोड़ा दोनों?
प्रभुपाद: दोनों। दोनों इस थोड़ा….। श्री भगवान उवाच। भग। पहले थोड़ा हिंदी में ही बोल रहा हूँ। ये भग, ये शब्द का अर्थ होता है आपुलेन्स। अब देखे हिंदी इंग्लिश में शब्द है (हंसी)। क्यूंकि ज्यादा इंग्लिश में ही बोलने में अभयास है। भग, आपलोग समझते हैं जैसा कोई व्यक्ति को कहा जाता है भाग्यवान। ये भाग्य शब्द जो है ये भग शब्द से आया है। भग शब्द का जो भाव है उसको भाग्य कहा जाता है। भाग्य देशी, ये संस्कृत व्याकरण का एक प्रत्यय है। सो भगवान जो सबसे बड़ा भाग्यवान है उसको भगवान कहा जाता है। सिक्स आपुलेन्सेस। षडैश्वर्य पूर्ण भगवान।
:ऐश्वर्यस्य समग्रस्य
:वीर्यस्य यशसः श्रियः
:ज्ञान-वैराग्ययोश चैव
:षण्णां भग इतिंगना
ये छे प्रकार का भग, ऐश्वर्या जिस के पास है वो भगवान है। आजकल जैसा भगवान सब रास्त-रास्ता में घूमता रहता है वो भगवान नहीं। असल भगवान। असल भगवान जो है वो कृष्ण है। "कृष्णस तू भगवान स्वयं"। भगवान किसी के पास कुछ ऐश्वर्या है उसको भगवान आप कह सकते हैं बाकि जो असल भगवान है वो भगवान कृष्ण हैं। ये शास्त्र का निर्देश है। कभी-कभी शिवजी का भी भगवान कहा जाता है, नारदजी को भी कभी-कभी भगवान बताया है, ब्रह्माजी को भी बताया गया है। बाकि भगवान ओर गॉड। गॉड का अर्थ होता है इस्वर जो हुक्म देने वाला। ईश्वर। तो शास्त्र में ये भी बताया है,
:ईश्वरः परमः कृष्णः
:सच्चिदानंदविग्रह:
ये जो भगवान कृष्ण हैं, ये जो इस्वर हैं इनका सामने और जितने ईश्वर है "शिवा विरिंचि नुतं" भगवान शिव है, भगवान ब्रह्माजी है, और सब देवता हैं वो भी सब नमस्कार करते हैं "शिवा विरिंचि नुतं"। इसलिए भगवत शब्द एकमात्र कृष्ण में वो लगाया जा सकता है। लेकिन व्यासदेव जब भगवद-गीता लिख रहे हैं वो भगवान उवाचा। ये नहीं बताये हैं भगवान कृष्ण उवाचा। भगवान कृष्ण उवाचा कहने से और-और सब भगवान हैं और कृष्ण भी भगवान हैं। नहीं। साक्षाद भगवान उवाचा।
:ईश्वरः परमः कृष्णः
:सच्चिदानंदविग्रह:
:अनादिर आदिर गोविंद:
:सर्व-कारण-कारणम
भगवान कृष्ण जो है सबका कारण, देवता लोग का भी कारण।ये भगवद-गीता में बताया है "अहं आदिर हि देवानां" देवानां ब्रह्माजी से सब देवता लोग शुर होते हैं। ब्रह्माजी से महादेवजी पैदा हुए। तो और जितने भगवान हैं, देवता हैं, उसका आदि जो है वो कृष्ण हैं। "गोविन्दम आदि प्रुरुषं तम अहं भजामि" . भगवद-गीता में अर्जुन जब भगवद-गीता ठीक-ठीक समझा तो कृष्ण को बताया की "परः ब्रह्मा परं धामा पवित्रं परं भवान पुरुषं आद्यं" आदि पुरुष तो इसलिए इधर बताया है की भगवान उवाचा, कृष्णा वाचा नहीं कहा है। भगवान का अर्थ होता है जो ऐश्वर्य। जिसका पास संपूर्ण धन संपत्ति। आपका पास होगा १० करोड़ रूपया, और किसी का पास होगा १०० करोड़ रूपया, और किसी के पास, ऐसे ऐसे बढ़ते जाइये। बाकि कोई नहीं बता सकते हैं की हमारे पास सब धन है। ये कोई नहीं बता सकता है। इसलिए शास्त्र में कहते हैं :ऐश्वर्यस्य समग्रस्य, समग्र ऐश्वर्य का जो मालिक है वो भगवान। वो असल भगवान है। खाली ऐश्वर्य नहीं; "ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य" बल, बल भी चाहिए। भगवान कृष्ण जब उपस्थित थे बड़े-बड़े असुर से लड़ाई हुए थी। बाकि भगवान को कोई दबा नहीं सकता बल से। "ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः"और उनका यश भगवान कृष्णा से और किसी का यश आगे बड़ा नहीं है। अभी देखिये पांच हज़ार वर्ष पहले कृष्णा इधर अवतीर्ण हुए थे भारतवर्ष में। उनका यश अभी तक चल रहा है। ये भगवद-गीता है। सारे दुनिया में सब कोई पढता है। यश भगवान ये कृष्णा कॉन्शियसनेस्स मूवमेंट चल रहा है। तो यश, उनका जो यश है, उससे बढ़कर के यश और किसी का है नहीं। आपलोग जरा विचार करिये। इसलिए भगवान है। "ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः" सौंदर्य, भगवान कृष्णा कितना सुन्दर है, अट्रैक्टिव। कृष्णा का अर्थ होता है अट्रैक्टिव। सबको आकर्षित करता है। सौंदर्य, ब्यूटीफुल, दी मोस्ट ब्यूटीफुल। कृष्णा, यू ह्वे सीन कृष्णास पिक्चर। भगवान कृष्णा उनका तस्वीर, आपलोग ने उनका तस्वीर कभी नहीं देखा होगा की वो बूढ़ा हो गया। सब समय नव युवक। सौंदर्य। ब्रह्मा संहिता में है भगवान के विषय में:
:अद्वैतम् अच्युतम अनादिम् अनंत-रूपम्
:आद्यम्
पहले तो भगवान ही होता है न उससे सब कुछ हुआ है "जन्मादि अस्य यथाः" सब कोई का जन्म भगवान से हुआ है। वेदांत सूत्र में इसी के बारे में बताते हैं "जन्मादि अस्य यथाः" तो अदि पुरुष भगवान है, कृष्णा। सबसे बुड्ढा होना चाहिए, बाकि नहीं नवयौवनं च। सब समय नवयुवा। कृष्णा का ये जो तस्वीर है कुरुक्षेत्र में जब लड़ाई हुई थी उस समय उसका ग्रेट ग्रैंडसन पपौत्र था, बाकि उनका चेहरा देखिए कोई बीस बरस का जवान लड़का। इसलिए उनका सौंदर्य “ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ज्ञान” और ज्ञान भी उनसे बढ़ कर ज्ञान किसी का है नहीं। ये जो भगवद-गीता ज्ञान का पुस्तक है जैसे भगवान बताये हैं ऐसे दूसरी किताब और है नहीं दुनिया में आज तक। और वैराग्य भगवान का सब ऐश्वर्य होते हुए भी ये भौतिक जगत जो है ये भगवान का एक अंश है "एकांशेना स्थितो जगत"। बाकि ये बहुतिक जगत में भगवान नहीं रहता है। भगवान रहते हैं "परस तस्मात् तू भाव 'नयो" अप्राकृत जगत में रहते हैं। जैसे एक मालिक जिसका बहुत फैक्ट्री है, तो इसका मतलब नहीं है की वो मालिक फैक्ट्री में रहता हैं। वो अपना जगह में रहता है। गवर्नर शाशन करता है बाकि वो अपने मकान में रहता है। इसी को तो कृष्ण बताते हैं "भोक्तारं यग्न तपसां सर्व लोक महेश्वरम" जितने लोक हैं प्रति एक-एक ब्रह्माण्ड में अनंत कोटि लोक है "यस्य प्रभा प्रभवतो जगदंड कोटि" भगवान की प्रभा जैसे सूर्य की प्रभा में अनंत कोटि प्लेनेट है भूगोल है, इसी प्रकार भगवान का जो ब्रह्म ज्योति है उसमे अनंत कोटि ब्रह्माण्ड है। उनको निश्वास से अनंत कोटि ब्रह्माण्ड निकलता है।
:यस्यैका-निश्वसित-कालम् अथावलम्ब्य
:जीवन्ति लोम-विलजा जगद्-अंड-नाथः
ये सब शास्त्र का विषय है। भगवान क्या चीज़ है थोड़ा समझना चाहिए। जो अनंत कोटि ब्रह्माण्ड भगवान के निश्वास से निकलता है और श्वास से भीतर में चला जाता है, ये भगवान है। भगवान साधारण जैसा विशेष करके भारत वर्ष में भगवान बहुत चीप हो गया है। सब भगवान का अवतार है। नहीं, वो शास्त्र में उसको भगवान नहीं मानते हैं। वो ऐसा मान लीये दो-चार आदमी बोल दिया भगवान है, ये चीप। असल जो भगवान है वो कृष्ण "कृष्णस तू भगवान स्वयं"। भागवद में विचार किया है सब भगवान का अवतार का लिस्ट दिया गया है। ये भगवान है, वो भगवान है, भगवान का अवतार, आखरी में कंक्लूषन किया, सिद्धांत दिया;
:एते चाँश-कलाः पुंसः
:कृष्णस तु भगवान स्वयं
ये जितने बताये गएँ हैं ये सब अवतार ये भगवान का अंश है, कला है, असल में भगवान है ईश्वर कृष्णा। "कृष्णस तू भगवान स्वयं"। इसलिए इधर बताया गया है की भगवान उवाचा। तो भगवान जो बताते हैं उसमे कोई भूल नहीं होगा, कोई दोष नहीं होगा क्यूंकि भगवान सम्पूर्ण हैं न उसमे भूल नहीं हो सकता। हमलोग हैं असम्पूर्ण। इसलिए हमलोग जो बोलते हैं, जो ज्ञान देते हैं, सब असम्पूर्ण है। और हमलोग क्या ज्ञान दे सकते हैं? ये जो ज्ञान हमलोग संग्रह करते हैं वो इन्द्रिय से और हमारा जो इन्द्रिय है सब इम्पेर्फेक्ट, परफेक्ट नहीं है। इसलिए अपटु इन्द्रिय से जो ज्ञान हमलोग संग्रह करते हैं वो सब पूर्ण नहीं है, सम्पूर्ण है। जैसे हमलोग सूर्य को देखते हैं रोजाना और देखते हैं जैसे थाली, बाकि सूर्य है फोर्टीन हंड्रेड थाउजेंड टाइम्स बिग्गर देन दिस अर्थ। तो हमारा देखने से क्या फायदा। हमलोग कहते हैं देख लेंगे, तुम्हारा देखने का क्या सत्य है क्या, वो सत्य तो है नहीं। थोड़ा दूर देख सकते हो और अँधेरा हो जय तब नहीं देख सकते हो। तो ये जो हम बोलते है की हम देख लेंगे तुम्हारा देखने से क्या फायदा? इसलिए सब इन्द्रिय अपटु हैं, और अपटु इन्द्रिय से जो ज्ञान हमलोग लेते हैं वो ज्ञान असम्पूर्ण है। असम्पूर्ण ज्ञान से हमारा क्या फायदा? इसलिए हमको ज्ञान लेना चाहिए भगवान से। ये जो कृष्णा कॉन्शियसनेस्स मूवमेंट है पेली बात ये है हमलोग सम्पूर्ण व्यक्ति से ज्ञान ले जिसका ज्ञान में कोई भूल नहीं है।
:असंशयं समग्रं माम्
:यथा ज्ञानस्यसि तच चृणु
असंशय, दुसरे से ज्ञान लेने से उसमे संशय होता है डाउट और भगवान से ज्ञान लेने से उसमे कोई संशय का कारण नहीं है, सम्पूर्ण ज्ञान है। जैसे उद्धरण स्वरुप एक बच्चा है, उसके जन्म के पहले उसका पिताजी कहीं चला गया था, फिर आया होगा। तो उनको कौन पिता है ये मालूम करने के लिए कहाँ से ठीक-ठीक समाधान मिल जायेगा। अगर दुनिया में पूछते फिरे की हमारा पिताजी कौन है? हमारा पिताजी कौन है? तो किसी के पास भी इसका ठीक-ठीक समाधान नहीं मिल सकेगा। बाकि अपनी माताजी से पूछे की हमारा पिताजी कौन है तो माताजी बताएगी की बीटा ये तुम्हारा पिता है। असंशयं उसमे कोई संशय नहीं। और कोई बता दे की ये तुम्हारा पिताजी है उसमे संशय हो सकता है। एक अथॉरिटी, जैसा माताजी अथॉरिटी है पिता को समझने के लिए इसी प्रकार ज्ञान लाभ काने के लिए यदि आप सम्पूर्ण ज्ञानी जो है भगवान कृष्ण उनसे आप ज्ञान लें तो वो संशय नहीं है। इसलिए भगवान भगवद-गीता छोड़ दिए यहाँ से दुनिया से चले जाने का पहले ही अर्जुन को उपलक्ष करके ये ज्ञान को छोड़ दिया इसमें भगवान क्या चीज़ है, भगवान से हमरा समपर्क क्या है और दुनिया क्या चीज़ है और मैं किधर से आया है औअर किधर हमको जाना है और क्यों हम दुनिया में इतना दुःख भोग रहे हैं और ये दुःख नाश करने के लिए क्या उपाय है सब चीज़ अच्छी तरह से भगवद-गीता में बताया है। इसलिए भगवान उवाचा। अगर भगवान से हमलोग ज्ञान लेते हैं ये सम्पूर्ण ज्ञान हमको मिलता है। इसलिए भगवान बताया है "असंशयं समग्रं माम्" भगवान को अगर समझ लिया, वेद में कहते हैं "यस्मिन विज्ञाते सर्वम् एवम् विज्ञातम भवति"। यदि आप भगवान को ठीक-ठीक समझ लिया; भगवान को समझना बहुत सरल बात नहीं है, बहुत कठिन है। बाकि भगवान की कृपा से भगवान को समझा जा सकता है। क्यूंकि भगवान बताया है भगवद-गीता में;
:तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तम: |
:नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ||
जो भगवान का भक्त होता है, भगवान पाने को बताते हैं, किसको बताते हैं जो भक्त होता है, दुसरे को नहीं बताते हैं, ये भी भगवान बताया है "तेषां सतत युकतानां भजतां प्रीति पूर्वकम" जो सब समय भगवान की सेवा के लिए, भगवान की ख़ुशी के लिए, भगवान को आनंद देने के लिए; साधारण जो भगवान को समझने के लिए कुछ करते है वो भगवान से कुछ अदा करने को चाहते हैं "आर्तो अर्थार्ती जिज्ञासुर" और जो भक्त होते हैं वो खाली भगवान को देने को चाहते हैं। इतना ही फर्क। जो भगवान से लेने चाहते हैं वो शुद्ध भक्त नहीं है। उसको सुकृतिमान कहा गया है।
:चतुर-विधा भजन्ते माम्
:जनाः सु-कृतिनो अर्जुन
अगर भगवान के पास कोई जाता है की भगवान हम बहुत गरीब हैं, हम बहुत दुखी हैं हमको थोड़ा सुखी कीजिये, थोड़ा धन दीजिये, उसको पुण्यवान कहा जाता है। बाकि जो भगवान से कुछ मांगता नहीं, केवल भगवान की सेवा करने के लिए तैयार है उसका नाम है सुकृतिना। जैसा बृन्दावन में गोपी लोग, नन्द महाराज, ये लोग भगवान से कुछ मांगते नहीं, केवल भगवान के सुख के लिए देखते हैं। यशोदा मई देख रहे हैं जो उनकी जो बच्चा है वो ठीक से खाया, ठीक से सोया, सही है की नहीं, भगवान से कुछ मांगता नहीं। नन्द महाराज भी वोही, गोपी लोग भी वोही। भगवान किस तरह से सुखी है, ये शुद्ध भक्त का प्लेटफार्म है। तो ये जो आसक्ति, भगवत सेवा है, किस तरह से ये बढ़ सकती है, ये भगवान खुद बता रहे हैं। आपका ये प्रश्न था की भगवान की सेवा किस तरह से आगे बढ़ती है, ये भगवान खुद बताये हैं। "मैय्या 'सक्ता मनः पार्था योगं युञ्जन" ये योग, इसका नाम है भक्ति योग। वो भक्ति योग का अर्थ क्या होता है भगवान में आसक्ति बढ़ाना चाहिए, इसका नाम भक्ति है। आसक्ति हमलोग का है; आसक्ति एक चीज़ है हमारा भीतर, बाकि किसी का आसक्ति धर्म में है, किसी का दुनिया में है, किसी का अपना देश में है, किसी का अपना समाज में है, और किसी का कुछ है नहीं तो कम-से-कम एक कुत्ता में उसका आसक्ति है, एक बिल्ली में उसका आसक्ति है, आसक्ति तो है। कोई भी व्यक्ति ऐसा नहीं है जिसको आसक्ति नहीं है। बाकि वो आसक्ति फिरा करके जब भगवान में आप लगाइएगा, तो इसमें आपका जीवन संतुष्ट हो जायेगा। इसलिए भगवान कहते हैं "मैय्या 'सक्त मनः"। मन को ऐसी बनाना चाहिए की भगवान में आसक्ति खूब बढे, खूब बढे। "मैय्या 'सक्ता मनः पार्था योगं, ये योग है, "योगं युञ्जन मद आश्रयः" और भगवान का आश्रय से ही ये सम्पूर्ण हो सकेगा। विथाउट टेकिंग शेल्टर, भगवान के आश्रय बिना जैसे भगवद भक्ति भगवान ये भक्ति से ही मालूम हो सक्ता है। तो इसीलिए मद आश्रयः भगवान का आश्रय लेना चाहिए। भगवान का आश्रय लेने के पहले 'मद भक्त्या "भगवद भक्त जो है उनका आश्रय लेना चाहिए। ये जो आसक्ति किस तरह से बढ़ती है ये रूप गोस्वामी विचार किया है की "आदौ श्रद्धा ततः साधु संघः पहले श्रद्धा जैसा आपलोग सुन रहे हैं भगवान का विषय ये सुनते-सुनते श्रद्धा होती है जो अब मैं भी भगवान का भक्त बनूँगा। ये विचार अच्छी तरह से बताया गया है भगवद-गीता में "श्रद्दया अन्ने ही अपासते" केवल श्रवण से ये जो प्रोसेस है,
:श्रवणं कीर्तनं विष्णुः
:स्मरणं पाद-सेवनम्
ये शुरू है श्रद्दया, इसका नाम है श्रद्धया आदौ श्रद्धा पहले श्रद्धा। जिसका श्रद्धा है नहीं वो आगे नहीं बढ़ सकता है "आदौ श्रद्धा तथा साधु संघ" यदि श्रद्धा है तो साधु संघ कीजिये। याने जो लोग भगवद भक्त हैं उनको संघ कीजिये। जैसे आपलोग बिज़नेस करते हैं शेर का बिज़नेस करते हैं, वो शेर बिज़नेस जो करने बाले हैं स्टॉक एक्सचेंज, उसका मेंबर है। इसी प्रकार यदि आप भगवान को चाहते हैं उसका अस्सोसिएशन में मिक्स कीजिये, मेंबर हो जाइये।
गेस्ट: (अस्पष्ट)
प्रभुपाद: नहीं-नहीं हमलोग ढूंढ़ता है आपलोग के लिए। आपलोग कृपा करके आइये। हमलोग का क्या बिज़नेस है, भगवद भक्ति सबको सीखा रहे हैं। आपको ढूंढना नहीं पड़ेगा। इसलिए तो सारा दुनिया हमलोग घूम रहे हैं की कोई आये तो कोई आता भी नही, कोई सुनता भी नहीं। नहीं तो पहले ये था की कहाँ भगवद भक्त है ढूंढ-ढूंढ के फिरता था। अब तो भगवद भक्त को ढूंढना पड़ता है की कोई भगवद भक्त हो जाये। आईये जी आइये। ये बात है, ये बिज़नेस है। बाकि होना चाहिए जो नियम है "आदौ श्रद्धा ततः साधु-संगो" आदौ कौन है वोई साधु जो भगवद भक्त है वो साधु है। और सब साधु नहीं हैं, सब चोर हैं। ये शास्त्र का सिद्धांत है जैसे भगवान भगवद-गीता में बताये हैं;
:अपि चेत सु-दुराचारो
:भजते माम् अनन्य-भाक्
:साधुर एव स मन्तव्यः
साधु कौन है जो भगवान का भक्त है 'भजते माम् अनन्य-भाक्' और कुछ नहीं जानता है, कृष्ण को छोड़ करके और कुछ नहीं जानता है। वो साधु है। साधु ये भगवा ड्रेस पहनने से साधु नहीं होता है। "स महात्मा सु दुर्लभ"। सब भगवान बताये हैं कौन साधु है, कौन महात्मा है।
:वासुदेवः सर्वम् इति
:स महात्मा सु-दुर्लभाः
जो केवल भगवान कृष्ण को ही जानते हैं सब कुछ, ऐसे महात्मा मिलना मुश्किल है।
:महात्मनस तु माम पार्थ
:दैवीं प्रकृतिं आश्रितः
:भजंती अनन्य मनसो
"भजंति अनन्य मनसो", ये महात्मा का लक्षण है। जो केवल कृष्ण भजन करते हैं। तो साधु संघ का अर्थ होता है जो महात्मा, साधु केवल भगवद भजन करता है और कुछ नहीं जानता है।
: तेषां सतत-युक्तानां
:भजताम् प्रीति-पूर्वकम्
अनन्य भाव से, अनन्य भक्ति का अर्थ होता है "अन्याभिलाषिता-शून्यम्" भगवान से कुछ अदा कर लेंगे ये बात नहीं शून्यम्,
:अन्याभिलाषिता-शून्यम्
:ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम
ज्ञान से चाहते हैं की भगवान से एक हो जाएँ, मर्ज ईंटो दी एग्जिस्टेंस ऑफ़ दी लार्ड, ज्ञान है, वो भी नहीं और कर्म का है हम स्वर्ग लोक में जायेंगे और आगे जाके हमारा सुख-समृद्धि, ये ही दुनिया में हमारा खूब सुख-समृद्धि बन गया। वो नहीं।
:अन्याभिलाषिता-शून्यम्
:ज्ञान-कर्मादि-अनावृत्तम्
:आनुकुल्येन कृष्णानु-
:शीलनं भक्तिर उत्तम
केवल भगवान किस तरह से सुखी होंगे, भगवान क्या चाहते हैं, उसको ही समाधान करने के लिए, ये विचार से जो है वो भक्त उत्तम है। तो वो उत्तम भक्ति, भगवद भाव बढ़ने के लिए शास्त्र में बताया है, पहले तो श्रद्धा होना चाहिए और उसके बाद साधु संघ;
:आदौ श्रद्धा ततः साधु-
:संगो 'था भजन-क्रिया
:ततो 'नार्थ-निवृत्ति: स्यात्
नहीं साधु संघ के बाद भजन-क्रिया। साधु-संघ जैसा की ये लड़के लोग जो हमारा पास है पहले सुनता है, सुनते-सुनते-सुनते कोई आगे बढ़ा है महाराज हमको आप शिष्य बनाइये। शिष्य बनाने से क्या, गुरु क्या सीखा रहा है भजन क्रिया, किस तरह से भजन करना है वो सीखा रहा है। ये साधु संघ का फल होता है भजन क्रिया। और नहीं तो जन्म भर साधु संघ किया, जन्म भर सुना और कभी भजन किया नहीं, भजन क्या है सीखा नहीं वो साधु संघ नहीं। वो अस्सोसिएशन, वोही एग्जाम्पल। अब आप स्टॉक एक्सचेंज में जाइये, बिज़नेस कीजिये, कुछ लाभ कीजिये। अगर कुछ लाभ नहीं किया तो केवल स्टॉक एक्सचेंज में जाने से क्या लाभ। वो साधु संघ, वास्तविक साधु संघ करने से उसका फल होता है भजन किर्या और भजन जब शुरू करेगा तो 'अनर्थ निवृत्ति स्यात'। जितना अनर्थ है, अनर्थ क्या जो चीज़ हमको नहीं चाहिए, कोई जरूरत है नहीं वो सब निवृत्ति। ये अनर्थ तो और होता है पाप कार्य में वो निवृत्ति। जो भगवद भजन करेगा उसका पाप कहाँ से आएगा। तो इसलिए उद्धरण के तरफ ये हमारा जितना शिष्य लोग है चार चीज़ छोड़ दिया है। क्या चीज़ अवैध स्त्री संघ। अपनी विवाहित स्त्री छोड़ करके कोई स्त्री से संपर्क नहीं, ये महापाप है। ये तो भगवद भजन का नहीं चाणक्य पंडित जो निति वाकय बताया है उसमे कहा है "मातृवत परदारेषु। पंडित कौन होता है? पंडित खाली संस्कृत दो-चार बात बोलने से, ये इंग्लिश बोलने से पंडित नहीं होता है। उसका गुण क्या है देखना चाहिए। ये पंडित, चाणक्य पंडित बताया है पंडित किस को कहा जाता है "मातृवत परदारेषु" जो दुसरे स्त्री को, अपना स्त्री छोड़ करके और सब स्त्री को मातृवत माँ के सामान देखता है। "मातृवत परदारेषु परद्रव्येषु लोष्ट्रवत" और दुसरे का जो धन है उसको देखता है रास्ता का कूड़ा, छूता भी नहीं है और "आत्म सर्व भूतेषु" और अपने के समान अपना सुख-दुःख जैसा है दुसरे का भी समझता है। हमारा गला में छूरी देने से कितना दुःख होता है दुसरे को गला छूरी क्यों दें। उनको भी दुःख होगा। ये जो समझता है; ये तीन चीज़ जो लाभ किया है;
:मातृवत् परदारेषु,
:परद्रव्येषु लोष्ठवत्।
:आत्मवत् सर्वभूतेषु,
:यः पश्यति सः पण्डितः
वो पंडित है। तो अनर्थ का ये जो इतना हमलोग सीखते हैं किसी के गला में छूरी देने के लिए और दुसरे का औरत को फसाने के लिए, ये सब अनर्थ है, ये सब महा पाप है। इसलिए भजन क्रिया, भगवद भजन करने से ये सब अनर्थ है सब मिट जायेगा। "आदौ श्रद्धा तथा साधु संघ" ये उनका पहचान है की जो वास्तविक भगवद भजन कर रहा है की नहीं। ये थेओरटिकल नहीं है। प्रैक्टिकल। ये सब गुण अगर उसमे आ जाये तो मालूम होता है की वो भगवद भजन कर रहा है।
:आदौ श्रद्धा ततः साधु-
:संगो 'था भजन-क्रिया
:ततो 'नर्थ-निवृत्ति: स्यात्
:ततो निष्ठा रुचिस ततः
ये अनर्थ निवृत्ति होने से, ये पाप का जैसे निवृत्ति हो जाने से फिर उनकी आसक्ति, ततः आसक्ति रूचि, भगवान खुद भी बताये हैं भगवद-गीता में की;
:येषां त्व अंत-गतं पापं
:जनानां पुण्य-कर्मणाम्
:ते द्वन्द्व-मोह-निर्मुक्ता
:भजन्ते माम् दृढ़-व्रतः
भगवद भजन कौन कर सकता है? "येषां त्व अंत-गतं पापं" जिसका पाप बिलकुल नष्ट हो गया है। "येषां त्व अंत-गतं पापं जनानां पुण्य-कर्मणाम्" केवल पुण्य कार्य करते हैं, इस प्रकार जो व्यक्ति है वो भगवद-भक्त बन सकता है। तो व् भी बड़ा मुश्किल नहीं है। यदि वास्तविक हम भगवद भजन करने को चाहता है, भगवान कहते हैं;
:सर्व-धर्मान् परित्यज्य
:माम एकं शरणं व्रज
:अहं त्वा सर्व-पापेभ्यो
:मोक्षयिष्यामि मा शुचः
यदि वास्तविक कोई भगवद भजन करता है उसको पाप छु भी नहीं सकता है।
:यस्यास्ति भक्तिर भगवती अकिन्चना
:सर्वैर गुणैस तत्र समासते सुराः
ये सब विचार है। तो मैया 'सक्त मनः" ये आसक्ति बढ़ाने के लिए ये भगवान जैसे बताते हैं भगवद-गीता में उसको पालन कीजिये और आस्ते-आस्ते आसक्ति हो जाएगी। और आसक्ति होने से ही भगवत प्रेम। आसक्ति कैसे होता है? जैसे कोई लड़का-लड़की है आसक्ति जब बढ़ती है तो प्रेम होता है। तो भागवत प्रेम जीवन में लाभ करना ही सबसे उच्च कोटि का लाभ है। चैतन्य महाप्रभु का विचार "प्रेमा पुमारथो महान" धर्म अर्थ काम मोक्ष नहीं, भगवत प्रेम। दाट इस दी फर्स्ट क्लास रिलिजन सिस्टम।
:स वै पुंसाम परो धर्मो
:यतो भक्तिर अधोक्षजे
वो धर्म, संप्रदाय जिसको भगवत प्रेम बढ़ रहा है दाट इस फर्स्ट क्लास। "स वै पुंसाम परो" परो मीन्स उत्कृष्ट और ट्रान्सेंडैंटल, अप्राकृ। प्राकृत भगवद भक्ति वो टूट जा सकता है बाकि जो अप्राकृत भगवद भक्ति जो है वो टूटने वाला नहीं है। :स वै पुंसाम परो धर्मो
:यतो भक्तिर अधोक्षजे
:अहैतुकी अप्रतिहता
:ययात्मा सुप्रसीदति
ये आत्म को सुप्रसन्न करने को चाहते हैं तो वोही धर्म को याजन कीजिये जिसके जरिये से भगवद भक्ति लाभ हो। ये सब शास्त्र का विचार है और भगवान खुद बता रहे हैं। एक-एक शब्द अगर विचार करके ग्रहण करेंगे और उसको तत जोशनात, उसको जीवन में वास्तविक अपनाएंगे तो आस्ते-आस्ते भगवद भक्ति हो जाएगी और पहली बात है जो श्रद्धा जो इस जीवन में; जैसे हमलोग प्रचार करते हैं की भगवद भक्ति लाभ करना एकमात्र उद्देश्य है। इसमें जितना जिसका श्रद्धा है, वो आगे बढ़ सकता है आदौ श्रद्धा, तो इसलिए इसका नाम योग मदाश्रय पहले आश्रय करना। भगवान कहते हैं
:सर्व-धर्मान् परित्यज्य
:माम एकं शरणं व्रज
तो जो ये भगवान का आश्रय ग्रहण कर लिया। भगवान इतना दिन तो आपको भूला था, अब आपका चरण में मैं आश्रय ले रहा हूँ, आप कृपा करके अपना आश्रय दीजिये। ये भगवान का आश्रय देने के लिए दौड़ कर इधर आते हैं जो "सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम एकं शरणं व्रज" ये आदमी लेता नहीं, भगवान का बात सुनता नहीं, भगवान बिचारे क्या करेंगे। मुश्किल है।
:मय्य आसक्त-मनः पार्थ
:योगं युञ्जन मद-आश्रयः
भगवान का आश्रय लेके जो भक्ति योग जो प्रैक्टिस करेगा जीवन में सदा उसके लिए भगवान का आसक्ति बढ़ती जाएगी और भगवान का आसक्ति होने से जीवन सफल हो जाएगी।
धन्यवाद, थैंक यू वैरी मच। हरे कृष्णा

731026 - Conversation Hindi - Bombay

2025-09-05T07:00:25Z

Uma:

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HINDI TRANSLATION

गेस्ट: विश्वास
प्रभुपाद: विश्वास नहीं फैक्ट। विश्वास तो वो ब्रम हो सकता है। भूल से कोई काम कर गया वो भी विश्वास होता है। फैक्ट इस फैक्ट। तो ये सब, ये साइंस है। उसको अच्छी तरह से समझने से भगवान कृष्ण क्यों सबसे बड़ा है मालूम होगा। थिस इस ए ग्रेट साइंस। वो तो भगवद भक्त लोग समझ सकते हैं, साधारण लोग नहीं समझ सकते हैं। बाकि शास्त्र का विचार एहि है की;
ईश्वरः परमः कृष्णः
सच-चित्त-आनंद-विग्रहः
अनादिर आदिर गोविंद:
सर्व-कारण-कारणम
भगवान खुद भी बताते हैं भगवद-गीता में की "मत्तः परतरं नान्यत" उनसे बढ़कर हायर अथॉरिटी और कोई है नहीं। ये बात है। "अहम् आदिर ही देवानाम" "आई ऍम दी ओरिजिनल पर्सन ऑफ़ आल दी डेमिगोड़्स"। और भी बताया है भगवान भगवद-गीता में "यान्ति देव व्रत देवां" जो और दुसरे देवता को भजन करता है वो देवलोक में जायेगा। और "मध्य जिनो अपि यान्ति माम", कोई फरक है? "आब्रह्म-भुवनाल लोकाः पुनर आवर्तिनो 'र्जुन'" देव लोक में आप जाइये फिर उदाहर से भूम के आना ही पड़ेगा 'पुनर आवर्तिनो 'र्जुन'।
गेस्ट: तो महाराज कृष्णा विष्णु का अवतार है।
प्रभुपाद: विष्णु कृष्ण का अवतार है। भगवान कहते हैं "अहम् आदिर ही देवानाम"
गेस्ट: "यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत" "परित्राणाय साधुनाम" हम जब कहते हैं तो भगवान का अवतार
प्रभुपाद: भगवान का अवतार है। श्रीजाम्यहम् का अर्थ होता है जो मैं उपस्थित होता हूँ। आत्मानम्, अपने को उपस्थित करता हूँ। जब कृष्ण भगवान आते हैं तो जैसा ये विष्णु है, ये ब्रह्माण्ड में एक विष्णु लोक है वो विष्णु से अवतार होता है। जैसे सूर्य देव से सूर्य का उदय होता है इसका मतलब नहीं है की सूर्य देव सूर्य का पिता है। वो सूर्य देव उधर से उदय हुआ। इसी प्रकार भगवान जब प्रकाश होते हैं कोई सोर्स से होते हैं। ये जो भगवान देवकी पुत्र हो कर के जन्म लिए। तो इसका मतलब नहीं है की देवकी भगवान को पैदा किये। वो एक प्रथा है, विधि है। तो थिस इस ए ग्रेट साइंस। असल बात है; इसलिए भगवान कहते हैं
:जन्म कर्म च मे दिव्यम्
:जो जानाति तत्वतः
तात्त्विक समझना चाहिए। अगर कोई तात्त्विक इसको समझ जाये तो फिर तत्त्व देहम, वो मुक्त हो गया।
:त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म
:नैति माम् एति कौन्तेय
तात्त्विक समझना चाहिए।
:मनुष्याणां सहस्रेषु
:कश्चिद् यतति सिद्धये
:यतताम अपि सिद्धानाम्
:कश्चिं माम् वेत्ति
तात्त्विक समझना चाहिए। दी साइंस, वी हैव टू अंडरस्टैंड दी साइंस। और वो जो साइंस को समझ गया वो तो मुक्त हो गया।
गेस्ट: (नॉट क्लियर)
प्रभुपाद: भागवत में कहते हैं अवतार को बताये हैं और आखरी में बताया गया है जो ये जितना अवतार है ये सब कोई अंश है और कोई कला है "एते चाँश-कलाः पुंसः" ये जो परम पुरुष जो है ये किसी का, परम पुरुष विष्णु किसी का अंश है किसी का कला है। "कृष्णस तू भगवान स्वयं"। बाकि कृष्ण जो नाम दिया गया है ये स्वयं भगवान है।
गेस्ट: (नॉट क्लियर)
प्रभुपाद: सब भगवान हैं। इसमें कोई तकरार नहीं है। राम भगवान हैं, विष्णु भगवान हैं, कृष्ण भगवान हैं, बाकि आदि जो है वो कृष्ण।
:रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठन
:नानावतारम् अकरोद् भुवनेषु किन्तु
:कृष्णः स्वयम संभवत् परमः पुमान यो
गेस्ट: (नॉट क्लियर)
प्रभुपाद: वो शंकर को बड़ा मानो न। वो तो बात ये है की शास्त्र का विचार जो है उसको तो लेने होगा न। जो जुस्को पूजा करते हैं उसको तो बड़ा मानते ही हैं नहीं तो क्यों पूजा करेंगे? वो तो दूसरी बात है। और दुसरे देवता का भी पूजा करते हैं उसके लिए भगवद-गीता में विषय बताया है
:कामैस तैस तैर हृत-ज्ञानः
:यजन्ते न्य-देवताः
काम का द्वारा है, क्यूंकि दुसरे देवता का जो भजन करते हैं कुछ प्राप्ति करने के लिए। शिवजी से प्रार्थना किया 'महाराज हमको ऐसा वर दीजिये की हम जिसका सिर में हात लगाया वो उड़ जाये। शिवजी तो आशुतोष, अच्छा ठीक है ले। फिर बोलता है आपके सिर में हम हात लगाके देखेंगे, एहि होता है। ये तो बड़ा मुश्किल किया हमारा सिर में हात लगाना चाहता है। सब जगह में गया, फिर विष्णु के पास गया की महाराज, तो विष्णु कहते हैं की महाराज आप तो सबको ऐसे-ऐसे वर दे देते हैं। तो विष्णु महाराज से ऐसे प्रछन्न किया की हो सकता है तुम अपना सिर में हात लगा के देख न। रावण को शिवजी खूब वर दिया। आखिर में रामचंद्र जब उसको मारने को खड़ा हो गया कोई नहीं रक् सका। अच्छा थोड़ा कीर्तन कीजिये "हरे कृष्णा"।

730918 - Arrival Hindi - Bombay

2025-09-04T12:44:51Z

Uma:

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'''Prabhupāda:'''

(Hindi)

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotees:''' Jaya Śrīla Prabhupāda. (end).

HINDI TRANSLATION

प्रभुपाद:
सच्चिदानं।
ये हरे कृष्णा आंदोलन भगवान श्री कृष्णा पांच हज़ार वर्ष पहले शुरू किया था। उसके ेपहले भी भगवान श्री कृष्णा शुरू किया था कोई चालीस करोड़ वर्ष पहले
:इमं विवस्वते योगम्
:प्रोक्तवान् अहम् अव्ययम्
:विवस्वान् मनवे प्राहा
:मनुर इक्ष्वाकवे 'ब्रवित्
हिसाब-किताब करने से मनु का जो आयु है कोई चालीस करोड़ वर्ष पहले भगवान श्री कृष्णा ये जो कृष्णा भक्ति सूर्य भगवान को कहा था। विवस्वान । ये सूर्य जो आप सब लोग देखते हैं इधर भी राजा है, इधर भी प्रजा है और राजा का नाम है विवस्वान। ये नाम भी बतलाया गया है शास्त्र में। जितने ये सब गोलोक है, भूगोल है नक्षत्र तारा इत्यादि सब जगह में ऐसी राजा भी है, प्रजा भी है, शहर भी है, गाडी-घोडा सब कुछ है। ये सूर्य लोक में भी आजकल के जो ये वैज्ञानिक लोग है वो तो सपने में भी नहीं समझ सकते की ये जो सूर्य में कोई जा सकता है। अग्निमय है। परन्तु है। उधर जो जीवात्मा है, जो रहने वाला है वो लोग देवता विशेष है। उनका शरीर अग्निमय है। जैसे हमारा शरीर मट्टीमे है। ये हमारा शरीर ज़्यादा मट्टी इसमें है। इसी प्रकार पांच भौतिक जो द्रव्य है मट्टी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, ये ही शरीर जैसे आपको बनाया है, हमको बनाया है वैसे सभी का ये पांच चीज़ से बनाया हुआ है। किसी का शरीर में कोई चीज़ ज़्यादा है। जैसा आयुर्वेदिक हिसाब से किसी का पित्ता अधिक है, किसी का कफा अधिक है। इसी प्रकार शरीर भी अलग-अलग, भूगोल में, अलग-अलग लोक में अलग-अलग शरीर मिलता है। तो सूर्य लोक में भी शरीर है। ये बात नहीं है की वो खाली पड़ी है, नहीं। कोई जगह खाली नहीं है, सब जगह है। तो भगवान कृष्णचन्द्र पहले सूर्य भगवान को ही ये भगवद-गीता का विषय सुनाया था। और वो फिर नष्ट हो गया। इसको रखिये, बात-चीत के बाद। ये कोई इम्पोर्टेन्ट चीज़ नहीं है। सुनिए। तो भगवना खुद कह रहे हैं
:इमं विवस्वते योगम्
:प्रोक्तवान् अहम् अव्ययम्
:विवस्वान् मनवे प्राहा
:मनुर इक्ष्वाकवे 'ब्रवित्
ये जो भगवद-गीता, भगवद-भक्ति ; भगवद-गीता मने भगवद-भक्ति। भगवद-गीता कोई पॉलिटिशियन का किताब नहीं है। ये भगवद-गीता दिखा करके अपना कोई राजनैतिक मतलब है उसको हासिल कर लिया जाये, नहीं। भगवद-गीता है भक्त के लिए। कई प्रकार के आदमी होते है। ज्ञानी होते हैं , कर्मी होते हैं, योगी होते हैं और भक्त भी होते हैं। ये जो भगवद-गीता है, इसमें ज्ञान योग, कर्म का सब बात बताया गया है परन्तु जो आखरी में भगवद-गीता का सिद्धांत है भगवद-भक्ति।
:मन मना भव मद भक्तो
:मद याजी माम नमस्कुरु
ये भगवद-गीता का सिद्धांत है। जो सब समय हमारा चिंतन करो और "मन मना भव मद भक्तो", हमारा भक्त बन जाओ और "मन मना भव मद भक्तो मद याजी" हमको पूजा करो और "माम नमस्कुरु" हमको नमस्कार करो। चार चीज़ है। जैसे भगवान का मूर्ति इधर है। सब कोई अपने घर में भगवान का मूर्ति रख सकते हैं। कोई मुश्किल नहीं है और ये चार चीज़ साधन है। क्या चीज़ है? भगवान का मूर्ति देख करके ह्रदय में एक छाप होता है। कहीं भी जाइये भगवान का मूर्ति का दर्शन कीजिये। मन मना और मद भक्त। बिना भक्त हुए कौन भगवन को स्मरण करेगा? इसलिए भक्त होने पड़ेगा।
भक्त का अर्थ होता है जो सब समय भगवान की सेवा में लीन रहे। तो भक्ति विनोद ठाकुर जैसे बताये हैं "कृष्णेर संसार करो छाड़ि अनाचार"। संसार, अपना बाल-बच्चे ले करके जीवन पालन करना है। करो, परन्तु भगवान कृष्ण को केंद्र करके। बीच में रक्खो भगवान को "कृष्णेर संसार करो छाड़ि अनाचार"। और अनाचार जो है इसको परित्याग करो। क्यूंकि शुद्ध होने पड़ेगा। भगवान परम पवित्र, शुद्ध। भगवान का पास पहुँचने के लिए जो भक्त है, जो भगवान के पाद जाने को चाहता हैं उनको भी शुद्ध होने पड़ेगा। अशुद्ध नहीं। भगवद-गीता में बताया हैं की "तेषां त्व अंत गतम पापं" जो ये पाप बिलकुल नष्ट हो गया और जो पापी नहीं हैं"तेषां त्व अंत गतम पापं"। "तेषां त्व अंत गतम पापं जनानां पुण्य कर्माणां" तो वो पाप से निरमुक्त कौन हो सकता हैं जो केवल पुण्य कार्य करते हैं। पाप कार्य करते ही नहीं। वो पाप से मुक्त हो सकता हैं। एक दफा पाप कर लिया थोड़ा पुण्य कर लिया तो ठीक-ठाक, हिसाब-किताब ठीक हो गया। नहीं, केवल पुण्य कार्य कीजिये, पाप न कीजिये। इसका नाम हैं "जनानां पुण्य कर्माणां ते द्वंद्व मोह निर्मुक्त भजन्ते माम दृढ़ व्रतः" इस प्रकार जो व्यक्ति हैं केवल पुण्य कार्य ही करते हैं, पाप का कोई नाम ही नहीं हैं। इस प्रकार जो व्यक्ति हैं वो "द्वंद्व मोह निर्मुक्त" ये भगवान आप कौन हैं, भगवान का कैसे रूप है, भगवान निराकार हैं की आकार हैं, ये सब द्वंद्व मोह जो हैं वो मुक्त हो जायेगा। वो जानते हैं की ये जो द्विभुज मुरलीधर कृष्णा "कृष्णस तू भगवान स्वयं" वो समझ जायेंगे। भगवान ऐसे बहुत से देवता को भी कभी-कभी कहा जाता है। जैसे भगवान शिवजी को भी कहा जाता है, ब्रह्माजी को भी कहा जाता है, नारद को भी कभी कहा जाता है। परन्तु भगवान जो मूल भगवान है "ईश्वरः परमः कृष्णः" "कृष्णस तू भगवान स्वयं" और सब भगवान का नौकर-चाकर है और जो स्वयं भगवान है वो स्वयं कृष्णा। ये शास्त्र सिद्धांत है। तो इसलिए भक्ति विनोद ठाकुर बता रहे हैं की "कृष्णेर संसार करो छाड़ि अनाचार"। हमलोग का संसार करने की प्रवृत्ति है। ये जो हमलोग सब भौतिक जगत में सब आये हैं कुछ भोग करने के लिए आते हैं। इसलिए पहले ब्रह्मा का ऐसे जन्म होता है। पहले तो ब्रह्मा ही का जन्म हुआ था। तो पहले तो वो जब दुनिया में आते हैं, भौतिक जगत में ब्रह्मा का ऐसे जन्म मिलता है, फिर अपना कर्म विपाक से ब्रह्मा से वो जो मैला का कीड़ा वो भी जन्म लेने को पड़ता है भोग करते-करते-करते-करते। इतना नीचे आ जाते हैं। इसलिए चैतन्य महाप्रभु बता रहे हैं "ऐ रुपे ब्रह्माण्ड ब्रमिते कौनो भाग्यवान जीव" इसी प्रकार ब्रमण कर रहे हैं। कभी ब्रह्मा हो रहे हैं, कभी इंद्र हो रहे हैं, कभी चंद्र हो रहे है, ये सब देवता होते-होते फिर नीचे गिर जाते हैं। इधर भी आकार के कभी कोई बड़ा नाम ज़्यादा व्यवसायी हो गया। बाकी कर्म का विपाक ऐसा है जो थोड़ा ही असावधान होने से फिर उसको नीचे गिरने पड़ता है। चौरासी लाख योनि है। "जलज नव-लक्षानि स्थावर लक्ष-विंशति"। वो फिर जाके जो गिर जाते हैं वो जन्म-मृत्यु के चक्र में, कभी कीड़ा होता है, कभी ब्राह्मण होता है, कभी होता है, कभी जानवर होता है, कभी देवता होता है, इसी प्रकार घूमता-फिरता रहता है ये ब्रह्माण्ड में। इसलिए चैतन्य महाप्रभु कहते हैं "ऐी रूपे ब्रह्माण्ड भ्रमिते कोण भाग्यवान जीव" इस प्रकार ब्रह्मण करते-करते कोई अगर भाग्यवान जीव होये तो उसको एक मौका मिल जाता है। क्या मौका मिल जाता है? "गुरु-कृष्ण-प्रसाद पाय भक्ति-लता-बीज"। यदि भाग्यवान होये तो उसको योग्य गुरु मिल जाता है। और कृष्ण की कृपा से। जो वास्तविक ये संसार चक्र में ब्रह्मण करते-करते जो उखड जाता है और भगवान से प्रार्थना करता है 'भगवान अब हमको उद्धार कीजिय। उसके लिए भगवान योग्य गुरु भी दिखा देते हैं। इसलिए कहते हैं गुरु कृष्ण, कृष्ण की कृपा से; कृष्ण तो सबके ह्रदय में बैठे हुए हैं। "ईश्वर सर्व भूतानां ह्रद देषे अर्जुन तिष्ठति"। भगवान जो है सबके ह्रदय में बैठे हुए हैं, देखता है की ये क्या कर रहा है। भगवान चाहते हैं की ये मुर्ख जो है ये संसार भोगने को आया है चलो इसको देओ जो चाहता है इसको देओ, जब थक जायेगा तब हमारा पास आएंगे। तो इसलिए शास्त्र में कहते हैं, भगवद-गीता में "बहुनाम जन्मनाम अन्ते ज्ञानवान माम प्रपद्यते" अनेक जन्म ऐसा ब्रह्मण करते-करते-करते-करते जब वास्तविक ज्ञानवान होता है तब "वासुदेव सर्वं इति स महात्मा सुदुर्लभः"। वो भगवान का चरण में प्रपत्ति करता है। जो अनेक जन्म के पश्चात भगवान का चरण में प्रपत्ति करनी है, ये असल सिद्धांत है। तो भगवान खुद बताते हैं, जब भगवान इस लोक में प्रस्तुत थे तो क्या बताया
:सर्व-धर्मान् परित्यज्य
:माम एकं शरणं व्रज
:अहं त्वां सर्व-पापेभ्यो
:मोक्षयिष्यामि मा शुचः
तो ये सब छोड़ो। यदि सुखी होने को चाहते हो तो ये सब भोग की वासना छोड़ करके हमारा चरण में प्रपत्ति करो और तुमको हम सब चीज़ देंगे। भोग का कुछ अभाव नहीं रहेगा। भगवान का भक्त जो होते हैं उसको कुछ अभाव नहीं। साधारण आपलोग सब कोई नौकर-चाकर रखते हैं, तो आपलोग देख़ते हैं की भाई ये हमारा पास काम कर रहा है, स्वे सेवा में निमित है, इसको कोई असुविधा न होये। तो इसी प्रकार यदि भौतिक जगत में इस प्रकार का व्यवहार है तो जो भगवान के सेवा में लगे हुए हैं, उसको कोई अभाव हो सकता है क्या? कभी नहीं। भगवान खुद कहते हैं "कौन्तेय प्रतिजानीहि न में भक्त प्रणश्यति", हमारा भक्त का कभी दुःख नहीं होगा। तो इसलिए भक्ति विनोद ठाकुर का गाना है जो ये जो हमलोग सब दुनिया का भोग का प्लान बनाया है, करो, बाकि कृष्ण का केंद्र करके करो। और अनाचार-व्यभिचार को छोड़ो। तभी जीवन में सुखी हो जाओगे। फिर कभी दुःख नहीं होगा। "कृष्णेर संसार करो छाड़ि अनाचार। तो अनाचार शास्त्र में जो कहते हैं की चार प्रकार का जो पाप है उसको छोड़ दीजिये। "स्त्रिय-सुना-पाना-द्युता यत्र पापस चतुर्-विधा"। एक तो अवैध स्त्री संघ करना, विवाहित स्त्री छोड़ करके कोई स्त्री से संपर्क रखना नहीं। ये शास्त्र कहते हैं। चाणक्य पंडित बताया है ये पंडित कौन होता है। तो वो तीन चीज़ बताया है। “मातृवत परदारेषु" जो दुसरे के स्त्री को अपना माँ के समान समझता है। ये हमारा वैदिक सिध्दांत है। इसलिए ब्रमचारी, कोई भी होये। और जो दुसरे औरत हो उसको माँ करके संपर्क करे, माताजी। ये नियम है। ये महापाप है जो अपना धर्मपत्नी छोड़कर और कोई स्त्री से संपर्क रखता है, महापाप है। इसको छोड़ना चाहिए यदि आपको भगवान को चाहिए और यदि नर्क में जाना चाहिए वो दूसरी बात है। जाइये, खूब जाइये। तो इसको छोड़नी चाहिए, अवैध स्त्री संघ और स्तरीय सुना पृथा, पशु मांस को खाना। मनुष्य के लिए पशु मांस खाना नहीं है। मनुष्य के लिए भागवत प्रसाद खाना चाहिए। भगवान कहते हैं "पत्रं पुष्पम फलम तोयं यो में भक्त्या प्रयछ्ती" तो इस प्रकार भगवान की प्रसाद खाना चाहिए और अवैध स्त्री संघ छोड़ना चाहिए और किसी प्रकार का नशा, भांग, चाय भी पीना छोड़ना चाहिए और कॉफ़ी और सिगरेट और बीड़ी ये भी सब छोड़ना चाहिए। चाय पानी तो छोड़ना ही चाहिए। स्त्रिय सूना पाना, पाना मने पान भी खाना छोड़ना चाहिए। ये शास्त्र में लिखा है। इस प्रकार शुद्ध हो जाइये और भगवान का नाम कीर्तन कीजिये। जो ये लड़की हस्ती है क्यों? ठीक नहीं लगती है? अच्छा, ठीक है। पिताजी को । ठीक है, वैरी इंटेलिजेंट गर्ल। यस। ये सब छोड़ दीजिये। ये सब छोड़ देने से क्या आदमी मर जाता है? नहीं, ये सब असत संघ से सीखते हैं और सात संघ कीजिये सब भूल जायेंगे। देखिये ये यूरोपियन, अमेरिकन लड़के-लड़कियां हमारे साथ बहुत हैं, हज़ारों हैं, दस हज़ार, सब छोड़ दिया। कभी आपलोग हमारा यूरोप, अमेरिका मंदिर में जाइएगा देखिएगा दो सौ पचास से कम नहीं, दो सौ, तीन सौ, चार सौ सब है, सब छोड़ दिया। बिलकुल शुद्ध हो गया। बिलकुल। इसी प्रकार हमलोग एहि प्रचार करते हैं की जो भगवान कृष्णा हैं और कृष्णा का संसार कीजिये और और भगवान का खूब सेवा कीजिये, भगवान के मूर्ति को सजाइये, खूब भोग लगाइये, भोग लगाने से भगवान तो भूका नहीं है सब खा जायेंगे, आपि लोग खाएंगे प्रसाद। इस प्रकार संसार कीजिये और ये सब पाप छोड़ दीजिये तो सुखी हो जायेंगे। ये ये हमारा कृष्णा कॉन्शियनेस का प्रचार है और कुछ नहीं है। ये सब के लिए है ऐसी बात नहीं है की ब्राह्मण के लिए है, कोई विद्वान के लिए है, की हिन्दू के लिए है, मुस्लमान के लिए है, सब के लिए है। चार प्रकार का पाप छोड़ दो और भगवान के सेवा करो। सेवा मने सब समय भगवान का चिंतन करो, भगवान का भक्ति करो। पैसा है तो खूब अच्छी तरह से भगवान का मंदिर बनाओ, खूब सेवा करो, खूब अच्छी तरह से भोग लगाओ, ये हमारा भारतीय संस्कृति है। ये सब छोड़-छाड़ के हमलोग जो सब बैठे हैं ये भारत की दुर्दशा है। तो फिर हमलोग सीखने को चेष्टा कर रहे हैं। आपलोग कृपा करके लीजियेगा। तो धन्यवाद।
थैंक यू वैरी मच। हरे कृष्णा।
डिवोटीस: जय श्रीला प्रभुपाद

751228 - Lecture BG 07.02 Hindi - Sanand

2025-08-28T05:14:45Z

Uma:

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:'''

:''jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam''
:''idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ''
:''yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj''
:''jñātavyam avaśiṣyate''
:([[BG 7.2 (1972)|BG 7.2]])

The Lord Śrī Kṛṣṇa is talking about Himself, says: "Increase your attachment and love for Me." ''Mayy āsakta-manāḥ'', you will be able to acquire knowledge of the Absolute Truth by doing so.

:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''

We must take the shelter of the Lord. The Lord, if someone says that the Lord is not in front of our eyes, so how can I take shelter of Him? So in the fourth chapter the Lord has said:

:''evaṁ paramparā-prāptam''
:''imaṁ rājarṣayo viduḥ''

You can take shelter of the Lord or otherwise of the disciplic succession coming from the Lord, from one disciple to another. Just like the Lord first instructed Brahmājī, then Brahmājī instructed Nāradajī, then Nāradajī instructed Vyāsadeva and then Vyāsadeva instructed his disciple, Madhvācārya etc, so in this way through disciplic succession we acquire knowledge about the Absolute Truth. ''Avaroha-panthā'', descending process. Not ascending process, that is not possible. Those persons who indulge in mental speculation and try to reach God, it is difficult for him to realize God. ''Kleśo 'dhikataras teṣām.'' It is very troublesome for them. And if one acquires knowledge about the Lord from the Lord himself, through disciplic succession. So there are four ''sampradāyas'', Brahma-sampradāya, Rudra-sampradāya and Śrī-sampradāya and Kumāra-sampradāya. So if you acquire knowledge through this disciplic succession then it is complete. ''Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ'', then there will be no doubt and it is complete knowledge because:

:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''

''Mad-āśrayaḥ,'' the Lord or the ''ācāryas'' who are in the line of disciplic succession from the Lord, if we take shelter of them then our knowledge of the Absolute Truth will be complete and beneficial. There will be no doubt, whether God has a form or is formless or void or deity form of the Lord. There are a lot of issues on which we have doubts. If through disciplic succession, we follow the instructions of the ''ācāryas'' for gaining knowledge of the Absolute Truth then that knowledge is complete. That is why the Lord himself says, ''jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānamidaṁ'', in this chapter the Lord is explaining about himself to us, this is complete knowledge and is also scientific, ''sa-vijñāna''.

''Jñāna'' and ''sa-vijñāna'', in English it is called theoretical knowledge. Just like great scientists declare that a particular 'thing is made up of some substance. Then they experiment in the laboratory and show how combining a few substances can make this thing. So one thing is theoretical knowledge and the other is scientific knowledge. That there is a Lord who exists--this is theoretical knowledge and that there is actually a Lord who exists whom we can meet, whom we can talk to, from whom we can take instructions—that is scientific knowledge. So we can get complete knowledge, from the Lord through the books and scriptures and through the medium of advanced devotees to whom the Lord has spoken, this is also a possibility. This is called scientific. I do not make this up, the Lord himself says:

:''teṣāṁ satata-yuktānāṁ''
:''bhajatāṁ prīti-pūrvakam''
:''dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ''
:''yena mām upayānti te''

Come. So that platform when you can talk with the Lord, that is a special situation to be in, ''ataḥśrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ''.

We cannot perceive the Absolute Truth thorough our material senses, which we possess now. These material senses have to be transformed from the mundane senses to the transcendental senses, that is beyond any material senses. We have transcendental senses but they have been covered. The mundane senses, earth, water, fire, sky, air, the Lord will explain this further on, these mundane senses, just like the Lord has senses, we too have senses. Just like there is the father, he has his senses and his son also has senses. It is not that the son has senses but the father does not. It is not so. So our material senses are covered over, by material substance. Just like our body is covered by cloth. The real body is beneath the cloth. Similarly the real me is inside this material body.

:''dehino 'smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''

So this knowledge when understood along with the science behind it is called realized knowledge. So realized knowledge of the Absolute Truth, realized knowledge of the soul, and realized knowledge of Brahman, is one and same thing. The Lord is himself imparting knowledge about the Absolute Truth. ''Athāto brahma-jijñāsā''. This human form of life is for gaining knowledge about Brahman, transcendence. There is no need to gain any other knowledge. What knowledge can you gain? Only knowledge of Absolute Truth! ''Athāto'' . . . this human body is for. So the Lord, Parabrahma, Kṛṣṇa: ''paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān''.

He himself says. That is why the Lord says, ''jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam'', "I am explaining this to you scientifically." ''Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam'', ''idaṁ vakṣyāmy''.

The Lord is himself saying, then what remains to be said? To gain knowledge one needs to go to a spiritual master, a teacher, an old man. But the Lord himself, the Lord full in six opulences, the master of all knowledge:

:''aiśvaryasya samagrasya''
:''vīryasya yaśasaḥśriyaḥ''
:''jñāna-vairāgyayoś caiva''

One who possesses all knowledge, He is telling us. ''Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam'', ''idaṁ vakṣyāmy''

"I am telling you." ''Aśeṣataḥ'', He did not leave anything incomplete, "Everything completely I will tell." So what is the difficulty in gaining this knowledge of Absolute Truth? The Lord is himself coming as He is, to impart this knowledge and if you say He is not telling me, He is telling Arjuna. But even if He told Arjuna, whatever He told him is all written. So the way Arjuna understood Him, you also understand Him, then the Lord is in front of you, factually. The Lord is always in front of you: ''īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ'', ''hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati''.

The Lord is not far away, He is seated in your heart. Only that to talk to Him, you have to become qualified, those qualities, what is it called—gain the qualification. To talk to the Lord, we need to first deserve. What is that 'deserving? Devotional service. ''Bhaktyā mām abhijānāti''. If something thinks that the Lord is a stone, a metal, idol worship, lots of people say what will we achieve by going to the temples as the Lord is omnipresent, then why go to the temple? Their viewpoint is that the Lord is there everywhere but not only in the temple. But that is not a fact as if the Lord is there everywhere then He is also in the temple. So what is the problem in going to the temple? But there are a few people who speak like this. There is no need to accept their viewpoint. The Lord is there in the temple and by going to the temple, we worship the Lord, ''bhagavad-upāsanā'': ''man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī''.

We should worship the Lord, by offering a leaf, flower or a fruit. So in this way slowly attachment will develop and one can understand what the Lord is all about.

:''jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam''
:''idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ''
:''yaj jñātvā''

If you acquire real knowledge of the Lord, that Kṛṣṇa is the Supreme Lord himself, if you acquire this knowledge in totality:

:''yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj''
:''jñātavyam avaśiṣyate''

It is also written in the ''Vedas'', ''yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati''.

If you can just understand the Lord alone, then all other kinds of knowledge is automatically understood by you. If you can understand the Lord then you will achieve Brahman realization, Paramātmā realization and everything else.

''Yaj jñātvā'', if you can understand the Lord then you understand the rest also, there is no need for separate endeavor. The Lord himself says, ''yaj jñātvā'', "if you understand Me, as I am", then, ''na iha'', in this world there is nothing else remains further to be known, your knowledge will be complete.

:''yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj''
:''jñātavyam avaśiṣyate''

So if knowledge of the Lord is so simple, one needs to understand Kṛṣṇa only to acquire complete knowledge, if we state this ideology then all the devotees of Lord Kṛṣṇa are in complete knowledge and do not need to acquire any other knowledge. But this knowledge of Kṛṣṇa is not so simple. It is very difficult. That is why the Lord says:

:''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''
:''kaścid yatati siddhaye''
:''yatatām api siddhānāṁ''
:''kaścin māṁ vetti tattvataḥ''

To understand in the ordinary sense, that a person named Kṛṣṇa had appeared, was born in Mathura and brought up by Nanda Mahārāj and Yaśomatī. This is also a type of knowledge and there is lot of meaning in this knowledge too. Not only it has meaning but it is also very beneficial. If one understands only this much about Kṛṣṇa that Lord Kṛṣṇa out of His causeless mercy appeared here and was born as the son of Vasudeva and was brought up by Nanda Mahārāj, this is also great knowledge. But this knowledge is also very difficult to achieve. Some people think that this Kṛṣṇa, is some person and some even say that, we don't accept that a person called Kṛṣṇa was present here. Big politicians speak like this, they read the ''Bhagavad-gītā'' but they do not understand Kṛṣṇa the person who spoke the ''Bhagavad-gītā''. They deny His existence. So the Lord himself says, ''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu'', out of thousands of men, there is only one. That is why there is a need for preaching as nobody understands the Lord. But in our Kṛṣṇa consciousness movement we only canvass that, here is the Lord Kṛṣṇa and His father's name is this and He stays in stays here, the number is this, you go to Him. This we state very clearly. We don't speak nonsense, we speak clearly. This is mission of Caitanya Mahāprabhu that–don't misinterpret the ''Bhagavad-gītā'' and preach. Speak just like the Lord has spoken, ''yāre dekho tāre kaho kṛṣṇa-upadeśa.'' You become a spiritual master. You speak in the same manner as the Lord has spoken, you need not learn more, you do not to become very learned for this. Just speak what the Lord has spoken and you become a spiritual master, Caitanya Mahāprabhu says this.

:''amara ajnaya guru haya tara ei desha''
:''jare dekho tare kaha krsna upadesa.''

That's all, we say this, we are fools, we are not very much learned but we do one thing for sure, this ''Bhagavad-gītā'' of the Lord, Kṛṣṇa consciousness which we are preaching all over the world, we only speak what the Lord has spoken, that's all, nothing else. The Lord says:

:''man-manā bhava mad-bhakto''
:''mad-yājī māṁ namaskuru''

We also say the same, that all the time meditate on the Lord, and who is the Lord—Kṛṣṇa and chant Hare Kṛṣṇa, worship the Lord, offer obeisances to Him, become His devotee. There is no need to be very learned for doing this. All knowledge is there in this. That is why the Lord says:

:''yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj''
:''jñātavyam avaśiṣyate''

There is no need to show your unnecessary expertise on this matter. It is enough if you understand, ''man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru''.

If you understand this alone, you have acquired complete knowledge. This is what the Lord is saying. The Lord says in the end, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja''.

If you have just this knowledge that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Lord himself and our only duty is to surrender at His lotus feet. That's all. If you can acquire this knowledge alone then there is no need to acquire any more knowledge at all. This knowledge is also very difficult to attain. It is very simple. Lord Kṛṣṇa is the Supreme Lord himself and we need to surrender unto Him—it is a very simple knowledge. But it is a great misfortune for those who think—"What kind of a Lord is this? I am God. Why should I offer my obeisances to Him?" These people do not go to the temple. In Vṛndāvana there are thousands of temples. These people who think themselves to be God, they do not go to see the Lord in the temples. They think that they are God, why should I go to any temple? That is why the Lord says, ''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu'', this knowledge that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Lord himself, ''Kṛṣṇas tu bhagavān svayam'':

:''ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam''
:''indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge''

So to have this knowledge is a matter of great fortune. Those who are not fortunate they do not have even this knowledge, they treat it as ordinary knowledge. That is why the Lord says:

:''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye''

What is perfection? The perfection is to understand oneself. What I am? This is perfection, knowledge of the Absolute Truth. So after acquiring this knowledge, especially nowadays who is interested in acquiring knowledge of the Absolute Truth. They acquire that much knowledge by which they can earn a few hundred or a thousand rupees and live merrily—to acquire this kind of knowledge the go to school and college. But who goes to acquire knowledge of the Absolute Truth? And who teaches it also? That is why the Lord says, ''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu'', everyone goes to acquire such knowledge that can help them to earn a livelihood and who wants the knowledge of the Absolute Truth? That is why He says, ''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu'', everyone acquires knowledge to earn a livelihood like dogs and hogs—such knowledge they want to acquire. That is why the scriptures forbid that to acquire this kind of knowledge, to work hard all day long—that is not human life.

:''nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke''
:''kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye''

Working so hard all day long for getting two pieces of bread and enjoy sense gratification, is this human life? They forbid. No. ''Ayam dehaḥ, nṛloke'', this is done by dogs and hogs. That is why He says, ''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu'', nobody is interested especially in kaliyuga, ''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ hy upadrutāḥ''.

Very very slow. So that is why the Lord has said that this knowledge of the Absolute Truth is not for everyone, ''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye''.

And if one achieves perfection, gains knowledge of the Absolute Truth, even then you cannot understand the Supreme Lord, ''yatatām api siddhānāṁ''.

Even those who have achieved perfection even such persons cannot understand Kṛṣṇa.

:''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''
:''kaścid yatati siddhaye''
:''yatatām api siddhānāṁ''
:''kaścin māṁ vetti tattvataḥ''

They do not know the Absolute Truth as it is. That is why the Lord is himself saying as to how we can understand Him as He is, He is telling us Himself.

So next verse.

Ordinarily we understand things that are material, just like this earth, ''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ'', great scientists, soil experts see what can be grown in a particular type of earth, what is there in this earth- gold or coal, study the whole science. In this world science is explained by studying the material elements. That is why the Lord has first explained about these material elements, that ''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ'', these five elements, earth as land, water is there in the form of ocean, fire, air and sky. These are subtle, gross to subtle. Otherwise it from subtle to gross. More subtler than this, subtler than the sky is, mind and ego. All these views, the Lord is saying, all these material elements: ''bhūmir āpo nalo vāyuḥ'', ''khaṁ mano buddhir eva ca''

Intelligence is material, mind is material, sky is also material, these are all material—''ahaṅkāra'', false ego. Our being in this material body and having a material body, I think I am Indian, someone else thinks I am American, others think that I am ''brāhmaṇa'', other thinks I am ''kṣatriya'', all these ego's are false ego. The real ego is ''Ahaṁ brahmāsmi''. This ego relating to the body is false ego; this is not the real ego. This is mundane ego. This is not transcendental ego. The transcendental ego is that, " I am servant of God." Not Hindu, Muslim, Indian, American, ''brāhmaṇa, kṣatriya''—''gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ''

Caitanya Mahāprabhu teaches this—"I am not a ''brāhmaṇa'', I am not a ''sanyasi'', I am not a ''kṣatriya'', I am not a ''vaiśya'', I am not a ''śūdra'', I am not, I am not. He declined to accept the eight divisions of the ''varṇāśrama'' institution. He said: "I am none of these." ''Ahaṁ brahmāsmi''—Caitanya Mahāprabhu explains the meaning of this. So who am I, if I am not any of these? So in reply to this Lord Caitanya Mahāprabhu says, ''gopī-bhartuḥ'', the one who maintains the gopī damsels, with whom they have contact—Lord Kṛṣṇa, the servant of the servant of the servant (of the Lord), hundred times their servant, that is our position, ''gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ''.

This is the quality of a Vaiṣṇava. The servant of the Lord, does not try to become the direct servant of the Lord immediately. He becomes the servant of the servant of the Lord. Prahlāda Mahārāja when he was offered by Nṛsiṁhadeva any benediction, "Son you have suffered a lot, please ask for any benediction." So, Prahlāda Mahārāja asked for this, that "Mahārāja, you are going to bestow your benediction anyways, and I have taken birth in a demoniac family. Our nature is to ask, give me more, give me more, give me more. You want to give me a benediction and we as a dynasty believe in only accumulation. So this is a coincidence but I do not want this because I have seen that when my father became angry even the demigods were afraid. This property and this reputation you have destroyed in one second. So why should I ask for these things which can be destroyed in one second? If you want to bestow your mercy upon me then make me the servant of your servant." This was the prayer of Prahlāda Mahārāja. So this is worshipable for us, ''gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ''.

This is Caitanya Mahāprabhus teaching and this is the teaching of the Vaiṣṇava tradition. So what I mean to say is, ''manuṣyāṇāṁ sahareṣu kaścit yatati siddhaye''. ''Siddha. Siddha'' means one who has complete knowledge of the Absolute Truth, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''.

Those who have realized the Absolute Truth in reality, their soul is joyful because they have realized their real identification as to who am I! Now they are mistaken, I am ''brāhmaṇa'', I am ''kṣatriya'', I am Indian, I am American, these are all illusions. When they are in real knowledge, "I am spirit", then the soul is joyful. Then there is no lamentation. What is the meaning of being joyful? ''na śocati na kāṅkṣati'', there is no hankering or lamentation. What can one ask for? Everything is material and what do we have to do with material things? So it is said in the scriptures by Kuntīji, she addressed the Lord as ''akiñcana-gocaram. Akiñcana'', those who are materially exhausted, those who are not hankering after anything in the material world, You are there for them. ''akiñcana-gocaram''. And Caitanya Mahāprabhu has said at one place, that devotional service is Niṣkiñcana. So the Lord is ''Niṣkiñcana gocaram''. So for one who is materially exhausted, Caitanya Mahāprabhu said: ''niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya''.

Those who are materially exhausted, and only love God:

:''niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya''
:''pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya''

They want to cross over the ocean of material existence, the don't want to stay in this material world, for them:

:''sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca''
:''hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato py asādhu''

All this is there in the scriptures. So if you are in the platform of ''brahma-bhūta'', then you do not have false ego that I am this or I am that. No! they understand that just having knowledge of the Absolute Truth, no:

:''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''
:''na śocati na kāṅkṣati''
:''samaḥ sarveṣu bhūteṣu''

For one who has knowledge of the Absolute Truth, ''paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ'', then they do not discriminate. They know that all of us are parts and parcels of the Lord, ''mamaivāṁśo'', we are all spirit. So spiritual knowledge, we are all spirit souls anyway. It is not that through austerities we become spirit. No! we are spirit anyways. We are covered over spirits. We need to reach the platform of ''brahma-bhūta'', self-realization of Brahman, that I am not matter, I am spirit—I should have this knowledge—this is knowledge, ''jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam''.

So, after self-realization of Brahman, then, ''samaḥ sarveṣu bhūteṣu'', and then devotional service starts, ''mad-bhaktiṁ labhate parām''. These are some statements. That is why the Lord says, ''manuṣyāṇāṁ sahareṣu kaścit yatati siddhaye''. To be self-realized is itself difficult and after becoming self-realized one must remain in that transcendence, and to remain in that transcendence is devotional service.

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''

Just having knowledge of the Absolute Truth is not enough, one must remain on the platform of transcendence and what is that platform Devotional service.

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''

There is no contact with the modes of material nature, then only is the self-realization proper. If we are in contact with the modes of material nature, suppose I have become a ''brāhmaṇa'', in the modes of material nature—''sattva, rajo'' and ''tamo guṇa''. So the ''brāhmaṇa'' is situated in the ''sattva guna''. And even if I become a ''brāhmaṇa'', even then I am not liberated, that is also a material platform. We need to go above that, ''śuddha sattva. śuddha sattva'' means Vaiṣṇava, knowledge of the Absolute Truth. That is why the Lord says:

:''samaḥ sarveṣu bhūteṣu''
:''mad-bhaktiṁ labhate parām''

After self-realization of Brahman is, being situated in that platform and if that is there, then devotional service. ''Mad-bhaktiṁ labhate parām.'' Being situated in that platform, we can attain knowledge of the Absolute Truth.

:''bhaktyā mām abhijānāti''
:''yāvān yaś cāsmi tattvataḥ''

The same '''tattvatah!'' The Lord says here:

:''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''
:''kaścid yatati siddhaye''
:''yatatām api siddhānāṁ''
:''kaścin māṁ vetti tattvataḥ''

When do you get to know Him in truth?

:''bhaktyā mām abhijānāti''
:''yāvān yaś cāsmi tattvataḥ''

So if you want to understand the Lord as He is then this process of devotional service:

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''
:''smaraṇaṁ pāda-sevanam''

You have to execute this process. This has been said by Prahlāda Mahārāja. When his father asked him, "What is the nicest thing that you have learnt? Please tell me." Then he said: "Mahārāja, I know only that the best thing is:

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam''

This is the best thing. We should constantly hear about the pastimes of the Lord ''śravaṇaṁ'', by regularly hearing over a period of time, ''Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ''. If you constantly hear about the pastimes of the Lord, ''Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ'', then, ''puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ''. Whether you understand or not if you simply hear about the glories of the Lord, you will become pious. ''Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ''. Those who chant the glories of the Lord and those who listen to it, both of them will become pious. And when you become pious and are free from all sins then:

:''yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ''
:''janānāṁ puṇya-karmaṇām''
:''te dvandva-moha-nirmuktā''
:''bhajante māṁ''

That is why hearing and chanting is very important. All the time in such gatherings, it is not possible to have such gatherings all the time, so all of you can sit at home with your children chant the glories of the Lord and read ''Bhagavad-gītā'' and don't talk nonsense. Just like the Lord has said, hear it and speak about it. Then your life will be successful.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

''Jaya'' Śrīla Prabhupāda.

Hare Kṛṣṇa.

:''śrī-prahrāda uvāca''
:''kaumāra ācaret prājño''
:''dharmān bhāgavatān iha''
:''durlabhaṁ mānuṣaṁ janma''
:''tad apy adhruvam arthadam''

You have all heard the name of Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja was a Vaiṣṇava from birth, from the time he was in the womb of his mother, ''Mahā-Bhāgavata'' Vaiṣṇava, Mahājana. It is said in the scriptures:

:''mahājano yena gataḥ sa panthāḥ, ''
:''dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ''

To understand the religious principles in truth is a little difficult and simple also. It is simple in this way, ''Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam''. What is religion? The simple explanation for this is—whatever the Lord says, follow His directives—that is religion. It is not difficult. But we are not connected with the Lord. The Lord has no mouth, hands, legs—so how can He speak? And how do I hear? Only I have hands and mouth and the Lord is formless. So who will speak and who will listen? But the fact is, what is religion? ''Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam.''

So if we listen to what the Lord has to say, then it is religiosity. Otherwise it is all irreligion. Those who do not listen to God's directives, just like there is a State, there is a government. Whatever the government says is the law. In big cities the government orders "keep to the right," "keep to the left". In India it is "keep to the left" and in America it is "keep to the right". So this order of the government is the law. You cannot manufacture, you cannot manufacture laws in your home. That is not law. Similarly whatever the Lords says—that is religion. Otherwise why would the Lord say, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja''.

All these nonsense religions that you have manufactured, this is not religion. Hindu religion, Muslim religion, Christian religion and other such religions, many different kinds of religions. These are not 'religion. ''Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje''.

Such a religion is a true religion following which you develop devotion for God. That is religion. And those religions following which God is totally blown away, that is not religion. That is cheating religion, ''dharma'' ''kaitaba''. It is said in the ''Bhāgavatam'', ''dharma projjhita kaitaba atra''.

This cheating religion has to be kicked out, ''projjhita'' mean ''prakṛṣṭa-rūpeṇa ujjhitas''. Just like when you clean with a broomstick you throw away the dust, get rid of it, in the same way, any religion which is not connected with God should be kicked out. This is a scriptural injunction. ''Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām''. Prahlāda Mahārāja was following those religious principles that he had learned from Nāradajī. So Prahlāda Mahārāja used to go to school, his father was first class demon. He would say: "Who is this God? I am God! Which God are you praying to? Which God are you worshipping? I am God. Which God is greater than me?" This was the fight between the father and the son. And the son, poor thing, was a five-year-old child, what could he tell his father? He was first class demon. So he would say: "Father, why do you say such a thing? There is God above you." This was the fight going on with him. So Prahlāda Mahārāja, those who are truly religious will preach the glories of the Lord. This is the sign of a religious person. It is not that one becomes religious, one cannot be religious if he has no connection with the Lord. And if you happen to become religious then ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ'', whatever you have heard about the Lord, then the heart will want to share that with the rest of the world. ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ'', whatever you have heard, chant the same.

This is the symptom of a devotee of the Lord. Poor Prahlāda Mahārāja, he was a five-year-old child, where could he go and chant? So when the schoolteachers would go away to attend to some household duties, in that spare time he would along with his classmates, call them and chant the glories of the Lord. So the classmates would say: "What have we got to do with religion now?" Let us play '''kit kit'' , be merry. He said: "No, No, No this is not correct." So he said: ''Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha.'' At this age, five years when a person can talk something, hear something and read something, it starts at the age of five. Before that there is no clarity. So Prahlāda Mahārāja is teaching us this, "Friends, all of you hear, these pastimes of the Lord!" and he says, ''dharmān bhāgavatān iha''. Not any religion, only ''Bhāgavata''-''dharma''. What is ''Bhāgavata''-''dharma''? Whatever the Lord says that is ''dharma''. Like the Lord says in the ''Bhagavad-gītā'', ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja''.

That is religion, to surrender at the lotus feet of the Lord. That is called religion, the rest is all cheating. It is material, mundane. ''Bhāgavata''-''dharma'' is transcendental. Work as per the directives of the Lord that is ''Bhāgavata''-''dharma''. The preaching mission of Caitanya Mahāprabhu is spreading of this ''Bhāgavata''-''dharma''. I have requested you many times, this is the mission of Caitanya Mahāprabhu. What?

:''āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa''
:''yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa-upadeśa''

"With my permission you all become spiritual masters. Wherever you are staying you protect the people." Tāre means make them liberated. You liberate them. If an ordinary person says that I am not so well read, don't know much, have not heard much, how can I become a spiritual master? How can I liberate others? So Caitanya Mahāprabhu says, it is not a difficult thing to do. You don't have to manufacture anything, a religion. ''Yāre dekha, tāre kaha'kṛṣṇa-upadeśa''. Lord Kṛṣṇa himself, ''ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa''. Lord, whatever He has said, just repeat it to others. Then you can become a spiritual master. Becoming a spiritual master is not so difficult, ''evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ''.

The Lord says that this ''Bhagavad-gītā'' was heard by great saintly kings through the process of disciplic succession, ''imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam''.

He spoke to the ''kṣatriyas''. In India there is sun dynasty, moon dynasty. So the Lord spoke to the sun dynasty, to sun god. ''Vivasvān manave prāha manur'', and sun god spoke to Manu, who in turn spoke to Ikṣvāku. This ''Bhāgavata''-''dharma'' has been coming through this disciplic succession. And ''sa kālena yogo naṣṭaḥ parantapa'', when this disciplic succession was broken and foolish persons started interpreting the ''Bhagavad-gītā'' in a nonsensical way, it was destroyed. ''yogo naṣṭaḥ parantapa'', that ''yoga'' was destroyed. That is why the Lord told Arjuna, "I am telling you. You listen and then propagate the message," Why are you telling me? I am not a Vedantist, nor a ''brāhmaṇa'', nor a ''sanyasi!'' Why are you telling me? What will I understand? ''Bhakto 'si'', you are My devotee. That is why I am telling you. Only you will understand this. No one else will understand. ''Bhakto 'si me sakhā ceti'', you are very closely related to Me, you are My friend, My devotee. That is why I am telling you this. So we need to preach this ''Bhāgavata''-''dharma'' and if anyone says that they have not heard from the Lord then Arjuna . . . (break) (end)

HINDI TRANSLATION

प्रभुपाद:

:ज्ञानं ते ‘हं स-विज्ञानं
:इदं वक्ष्याम्य अशेषतः
:यज् ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्
:ज्ञातव्यं अवशिष्यते
(भ.गी. ७.२)
भगवान श्रीकृष्ण अपने बारे में कहते हैं: "मेरे प्रति अपनी आसक्ति और प्रेम बढ़ाओ।" मय्य आसक्त-मनाः, ऐसा करने से तुम परम सत्य का ज्ञान प्राप्त कर सकोगे।

:मय्य आसक्त-मनाः पार्थ
:योगं युञ्जन मद-आश्रयः
हमें भगवान की शरण लेनी चाहिए। प्रभु, यदि कोई कहे कि भगवान हमारी आँखों के सामने नहीं हैं, तो मैं उनकी शरण कैसे ले सकता हूँ? अतः चौथे अध्याय में भगवान ने कहा है:

:एवं परम्परा प्राप्तम्
:इमं राजर्षयो विदुः
आप भगवान की शरण ले सकते हैं या फिर भगवान से, एक शिष्य से दूसरे शिष्य तक आने वाली शिष्य परंपरा की। जैसे भगवान ने पहले ब्रह्माजी को उपदेश दिया, फिर ब्रह्माजी ने नारदजी को, फिर नारदजी ने व्यासदेव को और फिर व्यासदेव ने अपने शिष्य माधवाचार्य आदि को उपदेश दिया, उसी प्रकार गुरु परंपरा के माध्यम से हम परम सत्य का ज्ञान प्राप्त करते हैं। अवरोह-पंथ, अवरोही प्रक्रिया। आरोही प्रक्रिया नहीं, यह संभव नहीं है। जो व्यक्ति मानसिक चिंतन में लिप्त रहते हैं और ईश्वर तक पहुँचने का प्रयास करते हैं, उनके लिए ईश्वर को प्राप्त करना कठिन होता है। “क्लेशो ‘धिकतरस तेषाम्”। यह उनके लिए बहुत कष्टकारी है। और यदि कोई गुरु-परम्परा के माध्यम से स्वयं भगवान से भगवान के बारे में ज्ञान प्राप्त करता है। तो चार संप्रदाय हैं, ब्रह्म-संप्रदाय, रुद्र-संप्रदाय, श्री-संप्रदाय और कुमार-संप्रदाय। इसलिए यदि आप इस गुरु-परम्परा के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करते हैं तो यह पूर्ण है। “असंशयं समग्रं माम्”, तब कोई संशय नहीं रहेगा और वह पूर्ण ज्ञान है क्योंकि:

:मय्य आसक्त-मनाः पार्थ
:योगं युञ्जन मद-आश्रयः
मद-आश्रयः, भगवान या भगवान से गुरु-परंपरा में आने वाले आचार्यों की शरण में आने पर, यदि हम उनकी शरण में जाएँ तो परम सत्य का हमारा ज्ञान पूर्ण और लाभकारी होगा। इसमें कोई संशय नहीं रहेगा कि ईश्वर साकार है, निराकार है, शून्य है या भगवान का देवरूप है। ऐसे बहुत से विषय हैं जिन पर हमें संदेह है। यदि हम गुरु-परंपरा के माध्यम से परम सत्य का ज्ञान प्राप्त करने के लिए आचार्यों के निर्देशों का पालन करते हैं तो वह ज्ञान पूर्ण होता है। इसीलिए भगवान स्वयं कहते हैं, “ज्ञानं ते हं स-विज्ञानमिदं", इस अध्याय में भगवान हमें अपने बारे में समझा रहे हैं, यह पूर्ण ज्ञान है और वैज्ञानिक भी है, स-विज्ञान।

ज्ञान और स-विज्ञान, अंग्रेजी में इसे सैद्धांतिक ज्ञान कहते हैं। जैसे महान वैज्ञानिक यह घोषित करते हैं कि कोई विशेष वस्तु किसी पदार्थ से बनी है। फिर वे प्रयोगशाला में प्रयोग करके दिखाते हैं कि कैसे कुछ पदार्थों के संयोजन से वह वस्तु बन सकती है। तो एक बात सैद्धांतिक ज्ञान है और दूसरी वैज्ञानिक ज्ञान। यह कि एक ईश्वर है जो विद्यमान है-यह सैद्धांतिक ज्ञान है और यह कि वास्तव में एक ईश्वर है जो विद्यमान है जिससे हम मिल सकते हैं, जिससे हम बात कर सकते हैं, जिससे हम निर्देश प्राप्त कर सकते हैं-यह वैज्ञानिक ज्ञान है। तो हम पुस्तकों और शास्त्रों के माध्यम से और उन उन्नत भक्तों के माध्यम से जिनसे भगवान ने बात की है, भगवान से पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं, यह भी एक संभावना है। इसे वैज्ञानिक कहा जाता है। मैं यह नहीं बना रहा हूँ, भगवान स्वयं कहते हैं:

:तेषां सतत-युक्तानां
:भजातां प्रीति-पूर्वकम
:ददामि बुद्धि-योगं तं
:येन माम् उपयान्ति ते
आइए। तो वह मंच जहाँ आप भगवान से बात कर सकते हैं, वह एक विशेष स्थिति है, “अत:श्रीकृष्ण-नामादि न भवेद ग्राह्यं इन्द्रियै::।

हम अपनी भौतिक इंद्रियों के माध्यम से परम सत्य का अनुभव नहीं कर सकते, जो हमारे पास अभी हैं। इन भौतिक इंद्रियों को सांसारिक इंद्रियों से पारलौकिक इंद्रियों में परिवर्तित करना होगा, जो किसी भी भौतिक इंद्रियों से परे हैं। हमारे पास पारलौकिक इंद्रियाँ हैं, लेकिन वे ढकी हुई हैं। सांसारिक इंद्रियाँ, पृथ्वी, जल, अग्नि, आकाश, वायु, भगवान आगे इसकी व्याख्या करेंगे, ये सांसारिक इंद्रियाँ, जैसे भगवान के पास इंद्रियाँ हैं, वैसे ही हमारे पास भी इंद्रियाँ हैं। जैसे पिता के पास इंद्रियाँ हैं, उनके पास भी इंद्रियाँ हैं और उनके पुत्र के पास भी इंद्रियाँ हैं। ऐसा नहीं है कि पुत्र के पास इंद्रियाँ हैं और पिता के पास नहीं हैं। ऐसा नहीं है। इसलिए हमारी भौतिक इंद्रियाँ भौतिक पदार्थ से ढकी हुई हैं। जैसे हमारा शरीर कपड़े से ढका हुआ है। असली शरीर कपड़े के नीचे है। इसी प्रकार असली मैं इस भौतिक शरीर के भीतर है।

:देहिनो ‘स्मिन् यथा देहे
:कौमारं यौवनं जरा
:तथा देहान्तर-प्राप्तिर्
:धीरस तत्र न मुह्यति

अतः इस ज्ञान को जब इसके पीछे के विज्ञान के साथ समझा जाता है, तो इसे अनुभूत ज्ञान कहा जाता है। अतः परम सत्य का अनुभूत ज्ञान, आत्मा का अनुभूत ज्ञान और ब्रह्म का अनुभूत ज्ञान, एक ही बात है। भगवान स्वयं परम सत्य का ज्ञान प्रदान कर रहे हैं। अथातो ब्रह्म-जिज्ञासा। यह मानव जीवन ब्रह्म, पारलौकिकता के बारे में ज्ञान प्राप्त करने के लिए है। किसी अन्य ज्ञान को प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है। आप कौन सा ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं? केवल परम सत्य का ज्ञान! अथातो . . . यह मानव शरीर इसीलिए है। अतः भगवान, परब्रह्म, कृष्ण: “परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान”।

वे स्वयं कहते हैं। इसीलिए भगवान कहते हैं, “ज्ञानं ते 'हं स-विज्ञानं”, "मैं इसे तुम्हें वैज्ञानिक रूप से समझा रहा हूँ।" “ज्ञानं ते 'हं स-विज्ञानं, इदं वक्ष्याम्य”।

भगवान स्वयं कह रहे हैं, तो फिर कहने को क्या रह गया? ज्ञान प्राप्त करने के लिए किसी आध्यात्मिक गुरु, किसी शिक्षक, किसी वृद्ध के पास जाना पड़ता है। लेकिन स्वयं भगवान, छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण भगवान, समस्त ज्ञान के स्वामी:

:ऐश्वर्यस्य समग्रस्य
वीर्यस्य यशसश्रियः
ज्ञान-वैराग्ययोश्चैव
जो समस्त ज्ञान के स्वामी हैं, वे हमें बता रहे हैं। “ज्ञानं ते 'हं स-विज्ञानं, इदं वक्ष्याम्य”।

"मैं तुम्हें बता रहा हूँ।" अशेषतः, उन्होंने कुछ भी अधूरा नहीं छोड़ा, "मैं सब कुछ पूरी तरह से बताऊँगा।" तो परम सत्य के इस ज्ञान को प्राप्त करने में क्या कठिनाई है? भगवान स्वयं इस ज्ञान को देने के लिए आ रहे हैं, और यदि आप कहते हैं कि वे मुझे नहीं बता रहे हैं, तो वे अर्जुन को बता रहे हैं। लेकिन यदि उन्होंने अर्जुन को बताया भी, तो उन्होंने जो कुछ भी उसे बताया वह सब लिखा हुआ है। तो जिस प्रकार अर्जुन ने उन्हें समझा, उसी प्रकार आप भी उन्हें समझें, तब भगवान वस्तुतः आपके सामने हैं। भगवान सदैव आपके सामने हैं: “ईश्वर: सर्व-भूतानाम, हृद्-देशे ‘र्जुन तिष्ठति”।

भगवान दूर नहीं हैं, वे आपके हृदय में विराजमान हैं। केवल इतना कि उनसे बात करने के लिए, आपको योग्य बनना होगा, वे गुण, जिन्हें कहते हैं-योग्यता प्राप्त करें। भगवान से बात करने के लिए, हमें पहले पात्र बनना होगा। वह 'पात्रता' क्या है? भक्ति। “भक्त्या माम अभिजानाति”। अगर कोई भगवान को पत्थर, धातु या मूर्तिपूजा मानता है, तो बहुत से लोग कहते हैं कि मंदिर जाने से क्या मिलेगा, भगवान तो सर्वव्यापी हैं, फिर मंदिर क्यों जाएँ? उनका मानना है कि भगवान हर जगह हैं, सिर्फ़ मंदिर में ही नहीं। लेकिन यह सच नहीं है, अगर भगवान हर जगह हैं तो मंदिर में भी हैं। तो मंदिर जाने में क्या दिक्कत है? लेकिन कुछ लोग ऐसे भी हैं जो ऐसा कहते हैं। उनके इस नज़रिए को मानने की कोई ज़रूरत नहीं है। भगवान मंदिर में हैं और मंदिर जाकर हम भगवान की पूजा करते हैं, भगवद्-उपासना: “मन-मना भव मद-भक्तो मद-याजी”।

हमें भगवान की पूजा एक पत्ता, फूल या फल चढ़ाकर करनी चाहिए। इस तरह धीरे-धीरे आसक्ति विकसित होगी और व्यक्ति भगवान के स्वरूप को समझ पाएगा।

:ज्ञानं ते ‘हं स-विज्ञानं
:इदं वक्ष्याम्य अशेषतः
:यज् ज्ञात्वा
यदि आप भगवान का वास्तविक ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं, अर्थात कृष्ण स्वयं परम भगवान हैं, यदि आप इस ज्ञान को समग्रता में प्राप्त कर लेते हैं:

:यज् ज्ञात्वा नेह भूयो ‘न्यज्
:ज्ञातव्यं अवशिष्यते
वेदों में भी लिखा है, “यस्मिन् विज्ञाते सर्वं एवं विज्ञातं भवति”।

यदि आप केवल भगवान को ही समझ लेते हैं, तो अन्य सभी प्रकार के ज्ञान आपको स्वतः ही समझ में आ जाएँगे। यदि आप भगवान को समझ लेते हैं, तो आपको ब्रह्म-साक्षात्कार, परमात्मा-साक्षात्कार और अन्य सभी बातें प्राप्त हो जाएँगी।

यज ज्ञात्वा, यदि तुम भगवान को समझ सकते हो तो तुम बाकी सब भी समझ सकते हो, अलग से प्रयास करने की कोई आवश्यकता नहीं है। भगवान स्वयं कहते हैं, यज ज्ञात्वा, "यदि तुम मुझे, जैसा मैं हूँ, वैसा ही समझ लो", तो, न इहा, इस संसार में जानने के लिए और कुछ शेष नहीं है, तुम्हारा ज्ञान पूर्ण हो जाएगा।
:यज ज्ञात्वा नेह भूयो ‘न्यज
:ज्ञातव्यं अवशिष्यते
अतः यदि भगवान का ज्ञान इतना सरल है, तो पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के लिए केवल कृष्ण को समझना आवश्यक है। यदि हम इस विचारधारा को प्रस्तुत करें तो भगवान कृष्ण के सभी भक्त पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं और उन्हें कोई अन्य ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं होती। लेकिन कृष्ण का यह ज्ञान इतना सरल नहीं है। यह बहुत कठिन है। इसीलिए भगवान कहते हैं:

:मनुष्याणां सहस्रेषु
:कश्चिद् यतति सिद्धये
:यततां अपि सिद्धानां
:कश्चिन् माम वेत्ति तत्त्वतः
सामान्य अर्थ में यह समझना कि कृष्ण नामक एक व्यक्ति प्रकट हुए थे, मथुरा में जन्मे और नंद महाराज तथा यशोमती द्वारा उनका पालन-पोषण हुआ। यह भी एक प्रकार का ज्ञान है और इस ज्ञान में भी बहुत अर्थ है। न केवल इसका अर्थ है, बल्कि यह अत्यंत लाभकारी भी है। यदि कोई कृष्ण के बारे में केवल इतना ही समझ ले कि भगवान कृष्ण अपनी अहैतुकी कृपा से यहाँ प्रकट हुए और वसुदेव के पुत्र के रूप में जन्म लिए और नंद महाराज द्वारा उनका पालन-पोषण हुआ, तो यह भी महान ज्ञान है। लेकिन यह ज्ञान प्राप्त करना भी बहुत कठिन है। कुछ लोग सोचते हैं कि ये कृष्ण, कोई व्यक्ति हैं और कुछ तो यहाँ तक कहते हैं कि, हम यह स्वीकार नहीं करते कि कृष्ण नाम का कोई व्यक्ति यहाँ उपस्थित था। बड़े-बड़े राजनेता ऐसा ही बोलते हैं, वे भगवद्गीता पढ़ते हैं, लेकिन वे कृष्ण को नहीं समझते, जिन्होंने भगवद्गीता कही। वे उनके अस्तित्व को नकारते हैं। इसलिए स्वयं भगवान कहते हैं, “मनुष्याणां सहस्रेषु”, हजारों मनुष्यों में से केवल एक ही होता है। इसीलिए उपदेश की आवश्यकता है क्योंकि कोई भी भगवान को नहीं समझता। लेकिन हमारे कृष्ण भावनामृत आंदोलन में हम केवल यही प्रचार करते हैं कि, यहाँ भगवान कृष्ण हैं और उनके पिता का नाम यह है और वे यहाँ रहते हैं, संख्या यह है, आप उनके पास जाएँ। यह हम बहुत स्पष्ट रूप से कहते हैं। हम बकवास नहीं करते, हम स्पष्ट रूप से बोलते हैं। यह चैतन्य महाप्रभु का मिशन है कि-भगवद्-गीता की गलत व्याख्या न करें और उपदेश दें। जैसे भगवान ने कहा है, वैसे ही बोलें, “यारे देखो तारे कहो कृष्ण-उपदेश”। आप एक आध्यात्मिक गुरु बन जाते हैं। तुम वैसे ही बोलो जैसे भगवान ने कहा है, तुम्हें और कुछ सीखने की ज़रूरत नहीं है, इसके लिए तुम्हें बहुत विद्वान बनने की ज़रूरत नहीं है। बस वही बोलो जो भगवान ने कहा है और तुम एक आध्यात्मिक गुरु बन जाओगे, चैतन्य महाप्रभु यही कहते हैं।

:आमार आज्ञा गुरु हना तारा' एइ देश
:यारे देखा, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश।
बस इतना ही, हम यही कहते हैं, हम मूर्ख हैं, हम ज़्यादा विद्वान नहीं हैं, लेकिन एक बात ज़रूर करते हैं, भगवान की यह भगवद्गीता, कृष्ण भावनामृत जिसका हम पूरे विश्व में प्रचार कर रहे हैं, हम वही बोलते हैं जो भगवान ने कहा है, बस इतना ही, और कुछ नहीं। भगवान कहते हैं:

:मन-मना भव मद-भक्तो
:मद-याजी माम नमस्कुरु
हम भी यही कहते हैं, कि हर समय भगवान का ध्यान करो, और भगवान कौन हैं—कृष्ण, हरे कृष्ण का जप करो, भगवान की पूजा करो, उन्हें प्रणाम करो, उनके भक्त बनो। ऐसा करने के लिए बहुत विद्वान होने की आवश्यकता नहीं है। सारा ज्ञान इसमें समाया हुआ है। इसीलिए भगवान कहते हैं:

:यज ज्ञात्वा नेह भूयो ‘न्यज
:ज्ञातव्यं अवशिष्यते
इस विषय पर अपनी अनावश्यक विशेषज्ञता दिखाने की कोई आवश्यकता नहीं है। यदि आप समझ लें, तो पर्याप्त है, “मन-मना भव मद-भक्तो मद-याजी मां नमस्कुरु”।

यदि आप केवल इतना ही समझ लें, तो आपको पूर्ण ज्ञान प्राप्त हो गया है। भगवान यही कह रहे हैं। भगवान अंत में कहते हैं, “सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज”।

यदि आपको केवल इतना ही ज्ञान है कि भगवान कृष्ण स्वयं परमेश्वर हैं और हमारा एकमात्र कर्तव्य उनके चरण कमलों में समर्पण करना है। बस इतना ही। यदि आप केवल यही ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं, तो आपको और कोई ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है। यह ज्ञान प्राप्त करना भी बहुत कठिन है। यह बहुत सरल है। भगवान कृष्ण स्वयं परमेश्वर हैं और हमें उनकी शरण में जाना चाहिए—यह एक बहुत ही सरल ज्ञान है। लेकिन यह उन लोगों के लिए बहुत बड़ा दुर्भाग्य है जो सोचते हैं—"यह कैसा भगवान है? मैं तो भगवान हूँ। मैं उन्हें प्रणाम क्यों करूँ?" ये लोग मंदिर नहीं जाते। वृंदावन में हज़ारों मंदिर हैं। ये लोग जो खुद को भगवान मानते हैं, वे मंदिरों में भगवान के दर्शन करने नहीं जाते। वे सोचते हैं कि वे भगवान हैं, मैं किसी मंदिर में क्यों जाऊँ? इसीलिए भगवान कहते हैं, ‘मनुष्याणां सहस्रेषु’, यह ज्ञान कि भगवान कृष्ण स्वयं परमेश्वर हैं, “कृष्णस तु भगवान स्वयम्:”

:एते चांश-कला: पुंस: कृष्णस तु भगवान स्वयम्
:इन्द्रारि-व्याकुलं लोकं मृदयन्ति युगे युगे
अतः यह ज्ञान प्राप्त करना परम सौभाग्य की बात है। जो लोग भाग्यशाली नहीं हैं, उनके पास यह ज्ञान भी नहीं है, वे इसे साधारण ज्ञान मानते हैं। इसीलिए भगवान कहते हैं:

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद् यतति सिद्धये
पूर्णता क्या है? स्वयं को समझना ही पूर्णता है। मैं क्या हूँ? यही पूर्णता है, परम सत्य का ज्ञान। तो इस ज्ञान को प्राप्त करने के बाद, विशेषकर आजकल कौन परम सत्य का ज्ञान प्राप्त करने में रुचि रखता है। वे उतना ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं जिससे वे कुछ सौ या हज़ार रुपये कमा सकें और सुखपूर्वक जीवन व्यतीत कर सकें—इस प्रकार का ज्ञान प्राप्त करने के लिए वे स्कूल और कॉलेज जाते हैं। लेकिन परम सत्य का ज्ञान प्राप्त करने कौन जाता है? और इसे कौन सिखाता भी है? इसीलिए भगवान कहते हैं, मनुष्याणां सहस्रेषु, हर कोई ऐसा ज्ञान प्राप्त करने जाता है जिससे उसकी जीविका चल सके और परम सत्य का ज्ञान कौन चाहता है? इसीलिए वे कहते हैं, ‘मनुष्याणां सहस्रेषु’, हर कोई कुत्तों और सूअरों की तरह जीविका कमाने के लिए ज्ञान प्राप्त करता है—ऐसा ज्ञान जिसे वे प्राप्त करना चाहते हैं। इसीलिए शास्त्रों में इस प्रकार का ज्ञान प्राप्त करने, दिन भर कड़ी मेहनत करने का निषेध है—यह मानव जीवन नहीं है।

:नायां देहो देह-भाजां नृलोके
:कष्टान कामान अर्हते विद-भुजां ये
दो रोटी के टुकड़े पाने और इंद्रिय तृप्ति का आनंद लेने के लिए दिन भर इतनी मेहनत करना, क्या यही मानव जीवन है? वे मना करते हैं। नहीं। ‘अयं देह:, नृलोके’, यह कुत्तों और सूअरों द्वारा किया जाता है। इसीलिए वे कहते हैं, ‘’ सहस्रेषु, विशेष रूप से कलियुग में किसी की रुचि नहीं है, “मन्दाः सुमन्द-मतयो मंद-भाग्याःह्य उपद्रुताः”।

बहुत बहुत धीमा। इसीलिए भगवान ने कहा है कि परम सत्य का यह ज्ञान हर किसी के लिए नहीं है, “मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद् यतति सिद्धये”।

और यदि कोई पूर्णता प्राप्त कर लेता है, परम सत्य का ज्ञान प्राप्त कर लेता है, तब भी तुम परमेश्वर को नहीं समझ सकते, “यततां अपि सिद्धानां”।

यहाँ तक कि जो लोग सिद्धि प्राप्त कर चुके हैं, ऐसे व्यक्ति भी कृष्ण को नहीं समझ सकते।

:मनुष्याणां सहस्रेषु
:कश्चिद् यतति सिद्धये
:यतताम् अपि सिद्धानां
:कश्चिन् माम् वेत्ति तत्त्वतः
वे परम सत्य को यथार्थ रूप में नहीं जानते। इसीलिए भगवान स्वयं कह रहे हैं कि हम उन्हें यथार्थ रूप में कैसे समझ सकते हैं, वे स्वयं हमें बता रहे हैं।

अतः अगला श्लोक।

सामान्यतः हम भौतिक वस्तुओं को समझते हैं, जैसे यह पृथ्वी, “भूमिर आपो ‘नलो वायुः”, महान वैज्ञानिक, मृदा विशेषज्ञ यह देखते हैं कि किसी विशेष प्रकार की पृथ्वी में क्या उगाया जा सकता है, इस पृथ्वी में क्या है-सोना या कोयला, संपूर्ण विज्ञान का अध्ययन करते हैं। इस संसार में विज्ञान की व्याख्या भौतिक तत्वों का अध्ययन करके की जाती है। इसीलिए भगवान ने सबसे पहले इन भौतिक तत्वों के बारे में बताया है कि “भूमिर आपो ‘नलो वायुः”, ये पाँच तत्व हैं, पृथ्वी भूमि के रूप में, जल समुद्र के रूप में, अग्नि, वायु और आकाश। ये सूक्ष्म हैं, स्थूल से सूक्ष्म। अन्यथा सूक्ष्म से स्थूल। इससे भी सूक्ष्म, आकाश से भी सूक्ष्म, मन और अहंकार हैं। ये सभी विचार, भगवान कह रहे हैं, ये सभी भौतिक तत्व: “भूमिर आपो ‘नलो वायुः, खं मनो बुद्धिर एव च”

बुद्धि भौतिक है, मन भौतिक है, आकाश भी भौतिक है, ये सभी भौतिक हैं—अहंकार, मिथ्या अहंकार। हमारा इस भौतिक शरीर में होना और भौतिक शरीर धारण करना, मैं सोचता हूँ कि मैं भारतीय हूँ, कोई और सोचता है कि मैं अमेरिकी हूँ, कोई सोचता है कि मैं ब्राह्मण हूँ, कोई सोचता है कि मैं क्षत्रिय हूँ, ये सभी अहंकार मिथ्या अहंकार हैं। असली अहंकार अहं ब्रह्मास्मि है। शरीर से जुड़ा यह अहंकार मिथ्या अहंकार है; यह असली अहंकार नहीं है। यह सांसारिक अहंकार है। यह पारलौकिक अहंकार नहीं है। पारलौकिक अहंकार यह है कि, "मैं भगवान का सेवक हूँ।" हिंदू, मुसलमान, भारतीय, अमेरिकी, ब्राह्मण, क्षत्रिय नहीं—"गोपी-भर्तु: पद-कमलयोर दास-दासानुदास:”

चैतन्य महाप्रभु यह शिक्षा देते हैं—"मैं ब्राह्मण नहीं हूँ, मैं संन्यासी नहीं हूँ, मैं क्षत्रिय नहीं हूँ, मैं वैश्य नहीं हूँ, मैं शूद्र नहीं हूँ, मैं नहीं हूँ, मैं नहीं हूँ।" उन्होंने वर्णाश्रम संस्था के आठ विभागों को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। उन्होंने कहा: "मैं इनमें से कुछ नहीं हूँ।" अहम् ब्रह्मास्मि—चैतन्य महाप्रभु इसका अर्थ समझाते हैं। तो मैं कौन हूँ, अगर मैं इनमें से कुछ नहीं हूँ? तो इसके उत्तर में भगवान चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, गोपी-भर्तु:, वह जो गोपी युवतियों का पालन-पोषण करते हैं, जिनसे उनका संपर्क होता है—भगवान कृष्ण, सेवक के सेवक के सेवक, उनके सौ गुना सेवक, यही हमारी स्थिति है, “गोपी-भर्तुः पद-कमलयोर् दास-दासानुदासः”।

यह एक वैष्णव का गुण है। भगवान का सेवक, तुरंत भगवान का प्रत्यक्ष सेवक बनने का प्रयास नहीं करता। वह भगवान के सेवक का सेवक बन जाता है। जब प्रह्लाद महाराज को नृसिंहदेव ने कोई वरदान की पेशकश की, तो उन्होंने कहा, "पुत्र, तुमने बहुत कष्ट सहे हैं, कृपया कोई वरदान मांग लो।" तो, प्रह्लाद महाराज ने यह माँगा, कि "महाराज, आप वैसे भी अपना वरदान देने वाले हैं, और मैंने एक राक्षस परिवार में जन्म लिया है। हमारा स्वभाव माँगना है, मुझे और दो, मुझे और दो, मुझे और दो। आप मुझे वरदान देना चाहते हैं और हम वंश के रूप में केवल संचय में विश्वास करते हैं। तो यह एक संयोग है, लेकिन मैं ऐसा नहीं चाहता क्योंकि मैंने देखा है कि जब मेरे पिता क्रोधित हुए थे, तो देवता भी भयभीत हो गए थे। यह संपत्ति और यह प्रतिष्ठा आपने एक क्षण में नष्ट कर दी। तो मैं ये चीज़ें क्यों माँगूँ जो एक क्षण में नष्ट हो सकती हैं? यदि आप मुझ पर अपनी कृपा करना चाहते हैं तो मुझे अपने सेवक का सेवक बना लीजिए।" यही प्रह्लाद महाराज की प्रार्थना थी। अतः यह हमारे लिए पूजनीय है, “गोपी-भर्तु: पद-कमलयोर् दास-दासानुदास:”।

यह चैतन्य महाप्रभु की शिक्षा है और यही वैष्णव परंपरा की शिक्षा है। अतः मेरे कहने का तात्पर्य है, “मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चित यतति सिद्धये”। सिद्ध। सिद्ध का अर्थ है वह जिसे परम सत्य का पूर्ण ज्ञान है, “ब्रह्म-भूत: प्रसन्नात्मा”।

जिन्होंने वास्तव में परम सत्य को जान लिया है, उनकी आत्मा आनंदित है क्योंकि उन्हें अपनी वास्तविक पहचान का एहसास हो गया है कि मैं कौन हूँ! अब वे गलत हैं, मैं हूँ ब्राह्मण, मैं क्षत्रिय हूँ, मैं भारतीय हूँ, मैं अमेरिकी हूँ, ये सब भ्रम हैं। जब उन्हें वास्तविक ज्ञान होता है, "मैं आत्मा हूँ", तब आत्मा आनंदित होती है। तब कोई शोक नहीं होता। आनंदित होने का क्या अर्थ है? “न शोचती न काङ्क्षति”, कोई लालसा या शोक नहीं है। कोई क्या माँग सकता है? सब कुछ भौतिक है और हमें भौतिक वस्तुओं से क्या लेना-देना? कुंतीजी ने शास्त्रों में ऐसा कहा है, उन्होंने भगवान को “अकिंचन-गोचरम्” कहकर संबोधित किया था। अकिंचन, जो लोग भौतिक रूप से थक चुके हैं, जो भौतिक संसार में किसी भी चीज़ की लालसा नहीं रखते, आप उनके लिए हैं। “अकिंचन-गोचरम्”। और चैतन्य महाप्रभु ने एक स्थान पर कहा है कि भक्ति सेवा निष्किंचन है। अतः भगवान “निष्किंचन गोचरम्” हैं। अतः जो भौतिक रूप से थक चुका है, उसके लिए चैतन्य महाप्रभु ने कहा है: “निष्किंचनस्य भगवद्-भजनोन्मुखस्य”।
जो लोग भौतिक रूप से थक चुके हैं, और केवल ईश्वर से प्रेम करते हैं:

:निष्किंचनस्य भगवद्-भजनोन्मुखस्य
:पारं परं जिगमिशोर भव-सागरस्य
वे भवसागर पार करना चाहते हैं, इस भौतिक संसार में नहीं रहना चाहते, उनके लिए:

:सन्दर्शनं विशायिनां अथ योषितां च
:हा हन्त हन्त विष-भक्षनतो पि असाधु
यह सब शास्त्रों में है। इसलिए यदि आप ब्रह्म-भूत के स्तर पर हैं, तो आपको यह मिथ्या अहंकार नहीं है कि मैं यह हूँ या मैं वह हूँ। नहीं! वे समझते हैं कि केवल परम सत्य का ज्ञान होने से, नहीं:

:ब्रह्म-भूत: प्रसन्नात्मा
:न शोचति न कांक्षति
:सम: सर्वेषु भूतेषु
जो परम सत्य का ज्ञान रखता है, ‘पंडिता: सम-दर्शिन:’, तब वे भेदभाव नहीं करते। वे जानते हैं कि हम सभी भगवान के अंश हैं, ममैवांशो, हम सभी आत्मा हैं। तो आध्यात्मिक ज्ञान, हम सभी आत्माएँ ही हैं। ऐसा नहीं है कि तपस्या से हम आत्मा बन जाते हैं। नहीं! हम तो आत्मा ही हैं। हम आत्माओं से आच्छादित हैं। हमें ब्रह्म-भूत, ब्रह्म के आत्म-साक्षात्कार के स्तर तक पहुँचना होगा, कि मैं पदार्थ नहीं हूँ, मैं आत्मा हूँ—मुझे यह ज्ञान होना चाहिए—यही ज्ञान है, “ज्ञानं ते ‘हं स-विज्ञानम्”।

अतः, ब्रह्म के आत्म-साक्षात्कार के बाद, “समाः सर्वेषु भूतेषु”, और तब भक्ति शुरू होती है, “मद्-भक्तिं लभते पराम्”। ये कुछ कथन हैं। इसीलिए भगवान कहते हैं, “मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चित यतति सिद्धये”। आत्म-साक्षात्कार होना स्वयं कठिन है और आत्म-साक्षात्कार होने के बाद व्यक्ति को उस पारलौकिकता में रहना चाहिए, और उस पारलौकिकता में रहना ही भक्ति है।

:माम च यो ‘व्यभिचारेण
:भक्ति-योगेन सेवते
:स गुणान समतीत्यैतान
:ब्रह्म-भूयाय कल्पते
केवल परम सत्य का ज्ञान होना ही पर्याप्त नहीं है, व्यक्ति को पारलौकिकता के स्तर पर रहना चाहिए और वह स्तर क्या है? भक्ति।

माम च यो ‘व्यभिचारेण
:भक्ति-योगेन सेवते
“स गुणान समतीत्यैतान
भौतिक प्रकृति के गुणों के साथ कोई संपर्क नहीं है, तभी आत्म-साक्षात्कार उचित है। यदि हम भौतिक प्रकृति के गुणों के संपर्क में हैं, मान लीजिए कि मैं ब्राह्मण बन गया हूँ, भौतिक प्रकृति के गुणों-सत्व, रजो और तमो गुणों में। तो ब्राह्मण सत्व गुण में स्थित है। और अगर मैं ब्राह्मण भी बन जाऊँ, तब भी मैं मुक्त नहीं हूँ, वह भी एक भौतिक स्तर है। हमें उससे ऊपर जाना होगा, शुद्ध सत्व। शुद्ध सत्व का अर्थ है वैष्णव, परम सत्य का ज्ञान। इसीलिए भगवान कहते हैं:

:समः सर्वेषु भूतेषु
:मद्भक्तिं लभते पराम्
ब्रह्म का आत्मसाक्षात्कार होने के बाद, उस अवस्था में स्थित होना और यदि वह अवस्था है, तो भक्ति। “मद-भक्तिं लभते पराम्”। उस अवस्था में स्थित होकर, हम परम सत्य का ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं।

:भक्त्या माम् अभिजानाति
:यावान यश चास्मि तत्त्वतः
वही 'तत्त्वतः!' भगवान यहाँ कहते हैं:

:मनुष्यणां सहस्रेषु
::कश्चिद् यतति सिद्धये
यततां अपि सिद्धानां
:कश्चिन् माम् वेत्ति तत्त्वतः
तुम उसे वास्तव में कब जानोगे?

:भक्त्या माम अभिजानाति
:यावान यश चास्मि तत्त्वतः
अतः यदि आप भगवान को उनके वास्तविक स्वरूप में समझना चाहते हैं, तो भक्ति की यह प्रक्रिया:

:श्रवणं कीर्तनं विष्णुः
:स्मरणं पाद-सेवनम्
आपको इस प्रक्रिया को अपनाना होगा। यह प्रह्लाद महाराज ने कहा है। जब उनके पिता ने उनसे पूछा, "तुमने जो सबसे अच्छी बात सीखी है, वह क्या है? कृपया मुझे बताओ।" फिर उन्होंने कहा: "महाराज, मैं केवल यही जानता हूँ कि सर्वोत्तम बात यह है:

:श्रवणं कीर्तनं विष्णु: स्मरणं पाद-सेवनं
:अर्चनं वंदनं दास्यं सख्यं आत्म-निवेदनं
यही सर्वोत्तम बात है। हमें भगवान की लीलाओं का निरंतर श्रवण करना चाहिए, कुछ समय तक नियमित रूप से श्रवण करके, “श्रृण्वतां स्व-कथा: कृष्ण:”। यदि आप भगवान की लीलाओं के बारे में निरंतर सुनते हैं, तो श्रृ”ण्वतां स्व-कथा: कृष्ण:”, तो “पुण्य-श्रवण-कीर्तन:”। चाहे आप समझें या न समझें, यदि आप केवल भगवान की महिमा का श्रवण करते हैं, तो आप पवित्र बन जाएँगे। “पुण्य-श्रवण-कीर्तन:”। जो लोग भगवान की महिमा का कीर्तन करते हैं और जो इसे सुनते हैं, दोनों ही पवित्र बन जाएँगे। और जब आप पवित्र बन जाते हैं और सभी पापों से मुक्त हो जाते हैं, तब:

:येषां त्व अन्त-गतं पापं
:जनानां पुण्य-कर्मणाम्
:ते द्वंद्व-मोह-निर्मुक्ता
:भजन्ते माम
इसलिए श्रवण और कीर्तन बहुत महत्वपूर्ण है। ऐसी सभाओं में हर समय, हर समय ऐसी सभाएँ होना संभव नहीं है, इसलिए आप सभी बैठ सकते हैं घर पर अपने बच्चों के साथ भगवान की महिमा का जाप करो और भगवद्गीता पढ़ो और बकवास मत करो। जैसा भगवान ने कहा है, उसे सुनो और उसके बारे में बोलो। तब तुम्हारा जीवन सफल होगा।

बहुत-बहुत धन्यवाद। हरे कृष्ण।

जय श्रील प्रभुपाद।

हरे कृष्ण।

श्री-प्रह्राद उवाच
:कौमार आचरेत प्राज्ञो
:धर्मान् भागवतां इहा
:दुर्लभं मानुषं जन्म
:तद् अप्य अध्रुवं अर्थदम्
आप सभी ने प्रह्लाद महाराज का नाम तो सुना ही होगा। प्रह्लाद महाराज जन्म से ही वैष्णव थे, जब वह अपनी माता के गर्भ में थे, महा-भागवत वैष्णव, महाजन। शास्त्रों में कहा गया है:

:महाजनो येन गतः स पंथाः,
:धर्मस्य तत्वं निहितं गुहायाम्
धार्मिक सिद्धांतों को सत्य रूप में समझना थोड़ा कठिन भी है और सरल भी। यह इस प्रकार सरल है, “धर्मं तु साक्षाद् भगवत्-प्रणीतम्”। “धर्मं तु साक्षाद् भगवत्-प्रणीतम्”। धर्म क्या है? इसका सरल स्पष्टीकरण यह है कि भगवान जो भी कहें, उनके निर्देशों का पालन करें, वही धर्म है। यह कठिन नहीं है। लेकिन हम भगवान से जुड़े नहीं हैं। भगवान के पास मुख, हाथ, पैर नहीं हैं, तो वे कैसे बोल सकते हैं? और मैं कैसे सुन सकता हूँ? केवल मेरे पास ही हाथ और मुख हैं और भगवान निराकार हैं। तो कौन बोलेगा और कौन सुनेगा? लेकिन सच तो यह है कि धर्म क्या है? “धर्मं तु साक्षाद् भगवत्-प्रणीतम्”।

अतः यदि हम भगवान की बात सुनें, तो वह धार्मिकता है। अन्यथा सब अधर्म है। जो लोग भगवान के आदेशों का पालन नहीं करते, उनके लिए राज्य की तरह ही सरकार भी है। सरकार जो कहती है, वही कानून है। बड़े शहरों में सरकार आदेश देती है, "दाहिने रहो," "बाएँ रहो"। भारत में यह "बाएँ रहो" है और अमेरिका में यह "दाहिने रहो"। तो सरकार का यह आदेश ही कानून है। आप अपने घर में कानून नहीं बना सकते, आप कानून नहीं बना सकते। वह कानून नहीं है। इसी प्रकार भगवान जो कहते हैं, वही धर्म है। अन्यथा भगवान क्यों कहते, “सर्वधर्मान् परित्यज्य माम एकांशरणं व्रज”।

ये सारे निरर्थक धर्म जो तुमने गढ़े हैं, वे धर्म नहीं हैं। हिंदू धर्म, मुस्लिम धर्म, ईसाई धर्म और ऐसे ही अन्य धर्म, अनेक प्रकार के धर्म। ये 'धर्म' नहीं हैं। “स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे”।

ऐसा धर्म सच्चा धर्म है जिसका पालन करने से ईश्वर के प्रति भक्ति विकसित होती है। वही धर्म है। और वे धर्म जिनका पालन करने से ईश्वर पूरी तरह से विमुख हो जाते हैं, वे धर्म नहीं हैं। वे कपटी धर्म हैं, धर्म कैटभ। भागवत में कहा गया है, “धर्म प्रोज्झित कैटभ अत्र”।

इस कपटी धर्म को बाहर निकालना होगा, प्रज्जहिता अर्थात “प्रकृष्ट-रूपेण उज्जहितस्”। जैसे झाड़ू से सफाई करते समय आप धूल को फेंक देते हैं, उससे छुटकारा पा लेते हैं, वैसे ही, कोई भी धर्म जो ईश्वर से जुड़ा नहीं है, उसे बाहर निकाल देना चाहिए। यह शास्त्रों का आदेश है। “धर्मः प्रोज्जहित-कैतवो ‘त्र परमो निर्मत्सराणाम”। प्रह्लाद महाराज उन धार्मिक सिद्धांतों का पालन कर रहे थे जो उन्होंने नारदजी से सीखे थे। प्रह्लाद महाराज जब पाठशाला जाते थे, तो उनके पिता एक उच्च कोटि के राक्षस थे। वे कहते थे: "यह भगवान कौन है? मैं भगवान हूँ! तुम किस भगवान की प्रार्थना कर रहे हो? तुम किस भगवान की पूजा कर रहे हो? मैं भगवान हूँ। कौन सा भगवान मुझसे बड़ा है?" यह पिता और पुत्र के बीच का झगड़ा था। और बेटा, बेचारा, पाँच साल का बच्चा था, वह अपने पिता से क्या कह सकता था? वह एक उच्च कोटि का राक्षस था। इसलिए वह कहता था: "पिताजी, आप ऐसा क्यों कहते हैं? आपके ऊपर भगवान हैं।" यही उनके बीच झगड़ा चल रहा था। तो प्रह्लाद महाराज, जो सच्चे धार्मिक हैं, वे भगवान की महिमा का प्रचार करेंगे। यही एक धार्मिक व्यक्ति का लक्षण है। ऐसा नहीं है कि कोई धार्मिक हो जाता है, अगर उसका भगवान से कोई संबंध नहीं है तो वह धार्मिक नहीं हो सकता। और अगर आप धार्मिक हो जाते हैं तो श्रवणं कीर्तनं, भगवान के बारे में जो कुछ भी आपने सुना है, उसे हृदय बाकी दुनिया के साथ साझा करना चाहेगा। श्रवणं कीर्तनं, जो कुछ भी आपने सुना है, वही जपें।

यह भगवान के भक्त का लक्षण है। बेचारे प्रह्लाद महाराज, वे पाँच साल के बच्चे थे, वे कहाँ जाकर जप करते? इसलिए जब स्कूल के शिक्षक कुछ घरेलू कामों के लिए चले जाते, तो उस खाली समय में वे अपने सहपाठियों के साथ उन्हें बुलाते और भगवान की महिमा का जप करते। तो सहपाठी कहते: "अब हमारा धर्म से क्या लेना-देना?" चलो 'किट किट' खेलते हैं, मौज-मस्ती करते हैं। उन्होंने कहा: "नहीं, नहीं, नहीं यह सही नहीं है।" इसलिए उन्होंने कहा: “”कौमार आचरेत् प्राज्ञो धर्मान् भागवतां इहा। इस आयु में, पाँच वर्ष की आयु में, जब कोई व्यक्ति कुछ बोल सकता है, कुछ सुन सकता है और कुछ पढ़ सकता है, यह पाँच वर्ष की आयु से शुरू होता है। इससे पहले कोई स्पष्टता नहीं होती। इसलिए प्रह्लाद महाराज हमें यह सिखा रहे हैं, "मित्रों, आप सभी भगवान की ये लीलाएँ सुनें!" और वे कहते हैं, “धर्मान् भागवतां इहा”। कोई धर्म नहीं, केवल भागवत-धर्म। भागवत-धर्म क्या है? भगवान जो कहते हैं, वही धर्म है। जैसे भगवान भगवद्गीता में कहते हैं, “सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम एकंशरणं व्रज"।

यही धर्म है, भगवान के चरण कमलों में समर्पण करना। इसे ही धर्म कहते हैं, बाकी सब छल है। यह भौतिक है, सांसारिक है। भागवत-धर्म पारलौकिक है। भगवान के आदेशानुसार कार्य करो, यही भागवत-धर्म है। चैतन्य महाप्रभु का प्रचार कार्य इसी भागवत-धर्म का प्रसार करना है। मैंने आपसे कई बार अनुरोध किया है, यही चैतन्य महाप्रभु का कार्य है। क्या?

:आमार आज्ञा गुरु हना तारा एइ देश
:यारे देखा, तारे कह 'कृष्ण-उपदेश'

"मेरी अनुमति से तुम सभी आध्यात्मिक गुरु बनो। तुम जहाँ भी रहो, लोगों की रक्षा करो।" ‘तारे’ का अर्थ है उन्हें मुक्त करो। तुम उन्हें मुक्त करो। यदि कोई साधारण व्यक्ति कहता है कि मैं इतना पढ़ा-लिखा नहीं हूँ, ज़्यादा नहीं जानता, ज़्यादा सुना नहीं है, तो मैं आध्यात्मिक गुरु कैसे बन सकता हूँ? मैं दूसरों को कैसे मुक्त कर सकता हूँ? तो चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, यह कोई कठिन काम नहीं है। तुम्हें कुछ भी, कोई धर्म, गढ़ने की ज़रूरत नहीं है। “यारे देख, तारे कह कृष्ण-उपदेश”। स्वयं भगवान कृष्ण, षड-ऐश्वर्य-पूर्ण। प्रभु, उन्होंने जो कुछ भी कहा है, उसे दूसरों को दोहराओ। तब तुम आध्यात्मिक गुरु बन सकते हो। आध्यात्मिक गुरु बनना इतना कठिन नहीं है, “एवम् परम्परा-प्राप्तं इमं राजर्षयो विदुः”।

भगवान कहते हैं कि यह भगवद्गीता महान ऋषि-मुनियों ने गुरु-परम्परा के माध्यम से सुनी थी, “इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवान अहम् अव्ययम्”।

उन्होंने क्षत्रियों से बात की। भारत में सूर्यवंश और चंद्रवंश हैं। अतः भगवान ने सूर्यवंश से, सूर्यदेव से बात की। “विवस्वान मनवे प्राह मनुर्”, और सूर्यदेव ने मनु से बात की, जिन्होंने इक्ष्वाकु से बात की। यह भागवत-धर्म इसी गुरु-परम्परा के माध्यम से चला आ रहा है। और “स कालेन योगो नष्ट: परंतप”, जब यह शिष्य परंपरा टूट गई और मूर्ख व्यक्तियों ने भगवद्गीता की निरर्थक व्याख्या करना शुरू कर दिया, तो यह नष्ट हो गई। “योगो नष्ट: परंतप”, वह योग नष्ट हो गया। इसीलिए भगवान ने अर्जुन से कहा, "मैं तुम्हें बता रहा हूँ। तुम सुनो और फिर संदेश का प्रचार करो," तुम मुझे क्यों बता रहे हो? मैं न तो वेदांती हूँ, न ब्राह्मण, न ही संन्यासी! तुम मुझे क्यों बता रहे हो? मैं क्या समझूँगा? भक्तो ‘सि, तुम मेरे भक्त हो। इसीलिए मैं तुम्हें बता रहा हूँ। केवल तुम ही इसे समझोगे। कोई और नहीं समझेगा। “भक्तो ‘सि मे सखा चेती”, तुम मेरे बहुत निकट के संबंधी हो, तुम मेरे मित्र हो, मेरे भक्त हो। इसीलिए मैं तुम्हें यह बता रहा हूँ। अतः हमें इस भागवत-धर्म का प्रचार करना चाहिए और यदि कोई कहता है कि उसने भगवान से नहीं सुना है तो अर्जुन ... (विराम) (अंत)

751224 - Lecture Hindi - Sanand

2025-08-23T07:31:43Z

Uma:

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(Hindi translated into English)

Raja Sahib, Gentlemen, there is one difficulty for me, I cannot speak Gujarati at all and Hindi also I cannot speak very correctly. Anyways, all of you excuse me. This Kṛṣṇa consciousness movement that we have created, International Society for Kṛṣṇa Consciousness, the aim of this is that all over the world the people are mistaken, what are they mistaken about? They think that by generating lots of money and indulging in sense gratification, I will be very happy in that. This is going on all over the world. Get money somehow and enjoy. In the western world this is called hedonism. Eat, drink, be merry and enjoy. (interruption) You sit down.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, about 500 years ago, started this ''sankirtan'' movement - the preaching of the holy names of the Lord. There is no difference between the Lord and His name. ''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', the scriptures say that name of the Lord Kṛṣṇa and the name of the Lord Rāma, these are God Himself. ''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ''. Just like the Lord, in the deity form is fully spiritual, similarly the name of the Lord that is also completely spiritual. ''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahah''. To understand this better the scriptures say, ''pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ''. ([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]])

We should not think that God is bigger than His name or the name is smaller, no. Just like name, just like God is all powerful, His name is also all powerful, ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā'' ([[CC Antya 20.16|CC Antya 20.16]]). The name of the Lord has all the potencies of the Lord himself, if we are able to chant them offenselessly. There are three stages of chanting the holy names of the Lord ''nāma-aparādha, Nāmābhāsa, śuddha-nāma. Nāma-aparādha'', at first we commit a lot of offenses that, a lot of people think that chanting Hare Kṛṣṇa or chanting the names of Durga or Kali, or the names of any demigod, it is the same thing. This is ''nāma-aparādha''. The scriptures say, ''harer nāma, Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam'', not any other name. ''Harer nāma!'' People think mistakenly that one can chant any name and they say that you can chant these names. But it is not according to the guidelines of the scriptures. ''Harer nāma'':

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga all the people are very fallen, sinful. The symptoms of Kali-yuga are described in the Twelfth Canto of the ''Śrīmad-Bhāgavatam'', it matches now. There is one word mentioned there, ''lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. In Kali-yuga men will think that having long hair makes them more handsome. You can all see that nowadays the youth keep long hair. They think that, 'I am very handsome now. ''Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. But this is a symptom of Kali-yuga. There are many more like this. ''Dām-patye ratim eva hi'', that the relationship between man and woman, husband and wife will be all right till they are satisfied sexually. ''Dām-patye ratim eva hi'', the proof of this can be seen widely in the western countries. If they are a bit unsatisfied in their sense gratification (sex), then they divorce. So the scriptures say, ''dām-patye ratim eva hi. Vipratve sūtram eva hi''. What kind of ''brāhmaṇa's'' remain now? They buy a two-''paisa'' worth thread and wear it, that's all. And all the brahmanical qualities like:

:''śama dama titikṣāārjava''8
:''jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ''
:''brahma-karma svabhāva-jam''
:([[BG 18.42 (1972)|BG 18.42]])

This is all said in ''Gita'', you all know this. All this ''śama dama'' goes into the fire, just wearing a two-''paisa'' worth thread and become a ''brāhmaṇa''. These are all the symptoms of Kali-yuga, it is written. And ''āyuḥ, medhā, Dayā'' and ''dharma'' all these will completely vanish. There are elaborate explanations of the Kali-yuga, if you read ''Bhāgavatam'', twelfth Canto, third chapter, it is all mentioned ([[SB 12.3 |SB 12.3]]). That is why Caitanya Mahāprabhu, says according to the scriptures, that:

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam,''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga this is the only path that can take you from this material world to the spiritual world of the Lord. Man does not know what is the aim of human life, he is so sinful now, ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ'' ([[SB 7.5.31 |SB 7.5.31]]). Man was like that before also but to a lesser extent. Just like before also there was Rāvaṇa who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap Sītā. So nowadays this has become more. At that time there was only one ''sannyāsi'' like Rāvaṇa whom we could meet, who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap another man's wife. Nowadays you can find many such Rāvaṇa's. So this is Kali-yuga. One more symptom of Kali-yuga is mentioned in the scriptures that:

:''prāyeṇa alpa āyuṣaḥ kalau asmin yuge janāḥ''
:''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ''
:([[SB 1.1.10|SB 1.1.10]])

What are the inconveniences has also been stated. ''Durbhikṣa, karopī'' On one hand there will be scarcity of food and on the other hand the government will impose heavy taxes. ''Durbhikṣa, karopī'' Men will be fed up, ''ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam'' ([[SB 12.2.8 |SB 12.2.8]]), the scriptures have given descriptions of the miserable conditions that will prevail in the Kali-yuga and the solution is also given. In Kali-yuga there is only one solution to make life successful, this has been said by Śukadeva Gosvāmī:

:''kalau doṣa-nidhe rājann''
:''asti hy eko mahān guṇaḥ''
:''kīrtanād eva kṛṣṇasya''
:''mukte-saṅgaḥ paraṁ vrajet''
:([[SB 12.3.51|SB 12.3.51]])

There are a lot of narrations are given in the scriptures and according to that this Hare Kṛṣṇa movement is being spread all over the world by me and we are getting some results also. You can see that these European, American boys, girls and even children, you can see in front of your eyes. Even one-year-old children are dancing. This is such a thing. This is not artificial, it is natural.

:''nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya''
:''śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya''
:([[CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]])

Devotional service for Lord Kṛṣṇa is not something that needs to be taught. It is already within the heart of everyone. ''Nitya-siddha'', perpetually. Because we are very closely related to the Lord. Just like father and son, the relation of the son with his father is very close. Even if for a very long time the father or son are separated and living abroad even then when they meet after a long time, the love between the father and son is unbreakable. Similarly, our relationship with the Lord is unbreakable but in Kali-yuga due to sinful activities it is covered. We need to awaken this, nothing else, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', to awaken that, ''darpaṇa'' means mirror in which all of you see yourselves. That has become covered with dirt. That has to be cleaned, the heart has to be cleaned. That is why we are Kṛṣṇa consciousness, ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. We have a lot of thoughts, we think about a lot of things, we think and work. We cannot be without thinking for even a second. We need to purify that thinking, by thinking only about Kṛṣṇa, that's all, life will be successful. This is called ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. Śrīla Rūpa Goswāmī has said:

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''

Śrīla Rūpa Goswāmī has said that if you can buy this Kṛṣṇa consciousness anywhere then you purchase it without any delay.

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''
:([[CC Madhya 8.70|CC Madhya 8.70]])

To buy this do we need to pay a price? Yes!! That is also said, ''tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ''. If you become a bit greedy for Kṛṣṇa, that you want to attain Kṛṣṇa in this very lifetime, just like, we are greedy for money, we are greedy for a beautiful woman, in the same way if we are greedy for Kṛṣṇa then our life will be successful. This is the procedure, this is what we are teaching. The Lord has also said in the ''Bhagavad-gītā'':

:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''
:''asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ''
:''yathā jñāsyasi tac chṛṇu''
:([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

To be greedy about the Lord, attachment, just like we are attached to this material world, to wealth, to woman, to designations, this we want, this is attachment. In the same way if we become attached to the Lord then our life will be successful. This is what is Kṛṣṇa consciousness movement, as to how to have attachment for Kṛṣṇa instead of the world, that is our preaching, nothing else. So the Lord has himself said, ''mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ'', this is a ''yoga''. How to become attached to the lotus feet of Kṛṣṇa, this is devotional service. How to execute this devotional service has been recommended by Prahlāda Mahārāja long ago:

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]])

Where is water? Now you shall go for water.

This hearing is of primary importance, hearing the names of the Lord, ''ataḥśrī-kṛṣṇa-nāmādi''. This hearing of the name Hare Kṛṣṇa. We start with the hearing of this name. If we concentrate only on hearing, just like Parīkṣit Mahārāja. Parīkṣit Mahārāja had seven day left before he would die. So he only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam''. ''śrī-viṣṇoḥśravaṇe parīkṣid'', Parīkṣit Mahārāja sat down and only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam'' and Śukadeva Gosvāmī simply glorified the Lord. These are items one by one, ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''. Even if you hear the names of the Lord, this is the effect of Kali-yuga that there are hindrances to even hearing the names of the Lord. We can’t set our mind to just sit down and listen peacefully to the names of the Lord and his glories. That is why through hearing only we can rein in our mind. Scriptures say, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. At first it does not feel all right. Just like if a person is suffering from jaundice, if you give him sugar candy he will say it is distasteful, bitter but because of jaundice, everyone know sugar candy is sweet but it is bitter to his tongue. But sugar candy is the only solution for curing jaundice. So by eating this sugar candy over a period of time, one will find that same sugar candy to be sweet. Similarly this chanting of the holy name of the Lord, this disease of the material world, because of this disease we don’t have a taste for the holy names. But this is the only cure for this disease, nothing else, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''. So by force, we have to fix our mind. This is ''sādhana'', practice, ''abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā'' ([[BG 8.8 (1972)|BG 8.8]]).

For one whose mind is impetuous, he should engage in practicing this ''yoga''. This is called austerity. Human life is meant for performing austerities. It should not be like that of dogs and hogs. Just like the dogs and hogs they work hard all day long for some food. This is the situation now in Kali-yuga that for two pieces of bread, man is working hard like an ass, pulls carts, both man and woman. Is this the job of a human being? But this is happening in Kali-yuga and there's more to come. For two-''paisa'' your son will stab you in your heart. All this time is coming. Just for two-''paisa'', all this is written in the ''Bhāgavatam''. The times are going to be very bad and there is only for solution for this:

:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

These are scriptural injunctions. So it is our request, in any situation chant the holy names of the Lord. There is no loss for you in doing this. And if you think there is no benefit, there is lot of benefit but you don’t know. Anyways, there is no loss. If you are walking in the road and if you chant.

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare''

If you chant these names then what will you lose? You will know the benefits later on but there is no loss now and to chant the Lord's name and glories there is not much effort required. So this is our request. Stay anywhere, in any situation, stay anywhere in this material world. See these Americans and Europeans they are neither Hindu nor are they from India. They have taken birth in so many different places. Why do they chant? Is it difficult to chant the names? No. It is not difficult nor is there any loss. But if you chant the names all the dirt that has accumulated in your heart, will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and our difficulty in this material world, we do not understand the real difficulty at all, ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam'' ([[BG 13.8-12 (1972)|BG 13.9]]).

The Lord . . . so, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', when the heart is cleansed, just like we have the mirror, if there is dirt on it you clean it, so that you can see your beautiful face in it. Similarly the more you chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, your heart will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and you will yourself come to know as to why we are working so hard in this material world. I do not want to die, why do I have to? I do not want to become old, why do I become old? I do not want to be diseased, why is being diseased force upon me? You will get the answers to all these questions, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and when you get the answers to all these questions then, ''bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam''. This fire which is burning in the material world is for everyone, for all those senior government ministers this fire is burning and for the common man on the road who earns his livelihood by labor, for bread, this fire is burning for him also.

It is not that if you get a good post or wealth then this fire will be extinguished. No! This is not the case. We have seen this happening in person, but I do not wish to take names. That fire is going on, ''bhava-mahādāvāgni''. Why has it been called a fire? ''dāvāgni'' means, the fire that engulfs the forest that is called ''dāvāgni''. Nobody goes into the forest to set it on fire, for the sake of enmity but it is the law of nature that even the forest catches fire. Similarly if you are situated in the material world, even if you don’t want it to catch fire, it will still catch fire. Just like there are wars sometimes, a number of wars have taken place, who wants wars? But there is war. There is use of weapons, diseases and many other things. Your friend becomes your enemy, even your son becomes your enemy. This is the law of nature, this is called ''bhava-mahādāvāgni''. You don’t want to set it on fire but it will still catch fire. So when the heart is cleansed and we understand that, "I am not matter." That is ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. That is called cleansing the heart. "I am not this material body." Nowadays this material civilization is all based on the bodily concept of life. I think I am Indian, I am ''brāhmaṇa'', I am Bengali, Gujarati and so many other things. Others think I am American, I am this, I am that. All this, we are none of these. These are all entanglements. That is why Caitanya Mahāprabhu says, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. We are mistakenly thinking ourselves to be this or that, this is the dirt accumulation. That has to be cleansed. All these entanglements will be cleansed. At that time you are on the ''brahma-bhūta'' stage, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''. When you are self-realized you will understand, "''Ahaṁ brahmāsmi''", "I am spirit." , "I am not matter, I am not this body." This is explained by the Lord at the beginning:

:''dehino smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''
:([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]])

These are all viewpoints. Because our hearts are not cleansed, there are lot of entanglements, a lot of mistakes we make in leading our lives. This human life that we have got is to get rid of all these entanglements. But if we keep these entanglements as it is and become rich men, what is the gain in that? Clear up the entanglements if life has to be successful. If you keep these entanglements and become a rich man say for twenty or fifty years, or you become poor, it is the same thing. Some think that I am very poor, how do I become rich? And another person thinks that I have become so rich and yet my desires are not fulfilled. So it is the same thing. All the time anxiety. This was told by Prahlāda Mahārāj to his father when asked, "Son, what is it that you have learned, tell me!" Then, Prahlāda Mahārāj replied, he did not say "father". ''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', "You are the best of the demons." ''Sura-varya'' means the best, very powerful demon. He told his father,''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', this material body that we have accepted, for that this is appropriate. What? ''Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''. This material body, we are constantly worried for it.

:''tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ''
:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
This not permanent material body that I have accepted, I have to be constantly full of anxiety for it. And if you want to get rid of this anxiety then,
:''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ''
:''vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

That is why in our vedic civilization, ''vānaprastha'', going to the forest, ''pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet''. This is a scriptural injunction. As soon as you turn fifty years of age go to the forest. Nowadays it is not possible to go to the forest, no practice, so at least come to Vṛndāvana. We have built a big temple in Vṛndāvana and there is place to stay. Those who are more than fifty years old, all of you come, stay there, discuss pastimes of the Lord and make life successful. ''Vanaṁ gato yad dharim'', it is not enough just to go to the forest, that even a monkey stays in the forest. They stay naked and eat fruits also, very sattvic life but each monkey needs one or two dozen female monkeys. Going to the forest in this way is of no use. Go to the forest, ''harim āśrayeta'' and take shelter of the Lord. This is prescribed in the scriptures. As far as possible I am trying to give all facilities. I am building an ''ashrama'' and a temple also and place to stay. So at least when you turn fifty, this principle that we will never leave our homes, this is not correct. Then:

:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
:''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ''
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

This is not vedic civilization. Vedic civilization prescribes ''varṇāśrama-dharma''. This is the real ''dharma''. Four castes and four orders of human life. Four castes — ''brāhmaṇa, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras'' — this must be implemented, otherwise the society is turned topsy-turvy. The ''brāhmaṇas'' after acquiring knowledge, will teach control of senses, equanimity, tolerance to others. The ''kṣatriyas'' will rule and ''vaiśyas'' will grow grains and the ''śūdras'' who don’t know anything will provide labor, that's all. Similarly ''brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha'' and ''sannyāsa'', we should follow these rules and regulations, only then we can be happy. But just by working hard like dogs and hogs, bring in the money, bring in the bread, this is no civilization. The whole world is spoilt because of this. So therefore we are requesting all of you, please understand this Kṛṣṇa consciousness movement, it is not manufactured, it is not that we applied our brain and this came out, no. This is not jugglery, it is scientific, supported by scriptures. All of you understand this nicely, accept it and work in such a way that your life can be successful, that is my only request. And all this work can be done very beautifully if only you, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam'', then your heart will be cleansed. ''Brahma-bhūtaḥ prasannātmā.''
:''ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ''
:''śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam''
:''ānandāmbudhi-vardhanaṁ''
:([[CC Antya 20.12 |CC Antya 20.12]])

If you come into this line, then you want bliss, ''ānanda-mayo 'bhyāsāt''. The living entities want bliss, the Lord is blissful. And the living entities who are part and parcel of Kṛṣṇa also want to be blissful. So, ''sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam'' ([[BG 6.20-23 (1972) |BG 6.21]]). Real bliss is transcendental and not material.

:''ramante yogino 'nante''
:''satyānanda-cid-ātmani''
:''iti rāma-padenāsau''
:''paraṁ brahmābhidhīyate''
:([[CC Madhya 9.29 |CC Madhya 9.29]])

This is said in the scriptures in relation to Lord Rāma that, Rāma means Parabrahma, Kṛṣṇa means Parabrahma. ''paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān'' ([[BG 10.12-13 (1972) |BG 10.12]]). So Lord Rāma and Lord Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, there is no difference between them. When you chant the holy names purely, then understand that Lord Ramachandra, Balarāma, any form as Rāma, Lord, Lord came as Paraśurāma, Balarāma and as Lord Ramachandra, they are all the same. So, ''nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', by chanting the names, whether you are a devotee of Kṛṣṇa or a devotee of Rāma, just know that Lord Ramachandra and Lord Kṛṣṇa are dancing on your tongue. If you chant the holy names of the Lord with this feeling then your life will be successful: ''vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ'' ([[CC Antya 20.12 |CC Antya 20.12]]).

This is the blessing of Caitanya Mahāprabhu and he has said: All of you remain in whatever situation you are in, there is no need to spend any money for this, just see once what are the benefits of chanting the ''hare naam'' holy names all the time, ''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''. This has also been said by Caitanya Mahāprabhu that if you chant the holy names of the Lord, someone might say that you are mad. Just see he is doing business and he is chanting the holy names. Someone else will say, he is gambling thief, he is pretending, he is a thief. You have to tolerate all this. To become a devotee of the Lord you have to tolerate a lot. Just like Prahlāda Mahārāja, his own father became his enemy. "Kill this son, he chants the name of the Lord. He doesn’t listen to me." So you make these enemies. But despite having such enemies:

:''tṛṇād api sunīcena''
:''taror iva sahiṣṇunā''
:''amāninā mānadena''
:''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''
:([[CC Adi 17.31 |CC Adi 17.31]])

Tolerate all this and chant the holy names of the Lord, your life will be successful.
Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (end)

HINDI TRANSLATION
राजा साहब, सज्जनों, मेरे लिए एक कठिनाई है, मैं गुजराती बिल्कुल नहीं बोल पाता और हिंदी भी ठीक से नहीं बोल पाता। खैर, आप सब मुझे क्षमा करें। यह कृष्ण भावनामृत आंदोलन, जो हमने बनाया है, अंतर्राष्ट्रीय कृष्ण भावनामृत संघ, इसका उद्देश्य यही है कि दुनिया भर में लोग भ्रांति में हैं, वे किस बात से भ्रांति में हैं? वे सोचते हैं कि ढेर सारा धन कमाकर और इंद्रिय तृप्ति में लिप्त होकर, मैं उसमें बहुत सुखी हो जाऊँगा। यह पूरी दुनिया में चल रहा है। किसी तरह धन कमाओ और आनंद मनाओ। पश्चिमी दुनिया में इसे सुखवाद कहते हैं। खाओ, पियो, मौज करो और आनंद मनाओ। (व्यवधान) आप बैठ जाइए।

श्री चैतन्य महाप्रभु ने लगभग 500 वर्ष पूर्व यह संकीर्तन आंदोलन-भगवान के पवित्र नामों का प्रचार-शुरू किया था। भगवान और उनके नाम में कोई अंतर नहीं है। नाम-चिन्तामणि कृष्ण, शास्त्र कहते हैं कि भगवान कृष्ण का नाम और भगवान राम का नाम, ये स्वयं भगवान हैं। नाम चिन्तामणि: कृष्णश चैतन्य-रस-विग्रह:। जैसे भगवान, विग्रह रूप में पूर्णतः आध्यात्मिक हैं, वैसे ही भगवान का नाम भी पूर्णतः आध्यात्मिक है। नाम चिन्तामणि: कृष्णश चैतन्य-रस-विग्रह:। इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए शास्त्र कहते हैं, पूर्ण: शुद्धो नित्य-मुक्तोभिन्नत्वान् नाम-नामिनो:। (चै. च. मध्य १७.१३३)
हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि भगवान अपने नाम से बड़े हैं या नाम छोटा है, नहीं। जैसे नाम, जैसे भगवान सर्वशक्तिमान हैं, उनका नाम भी सर्वशक्तिमान है, “नामनाम अकारि बहुधा निज-सर्व-शक्तिस तत्रार्पिता” (चै. च. अंत्य २०.१६)। भगवान के नाम में स्वयं भगवान की सभी शक्तियाँ हैं, अगर हम उन्हें अपराध किए बिना जप करने में सक्षम हैं। भगवान के पवित्र नामों के जप के तीन चरण हैं नाम-अपराध, नामा-भास, शुद्ध-नाम। नाम-अपराध, पहले हम बहुत सारे अपराध करते हैं, बहुत से लोग सोचते हैं कि हरे कृष्ण का जप करना या दुर्गा या काली के नामों का जाप करना, या किसी भी देवता के नामों का जाप करना, यह एक ही बात है। यह नाम-अपराध है। शास्त्र कहते हैं, “हरेर नाम, हरेर नाम हरेर नाम हरेर नाम एव केवलम्”, कोई अन्य नाम नहीं। हरेर नाम! लोग भ्रमवश सोचते हैं कि कोई भी नाम जप सकते हैं और कहते हैं कि आप इन नामों का जप कर सकते हैं। लेकिन यह शास्त्रों के निर्देशों के अनुसार नहीं है। हरेर नाम:

:हरेर नाम हरेर नाम
:हरेर नाम एव केवलम्
:कलौ नास्त्य एव नास्त्य एव
:नास्त्य एव गतिर अन्यथा
(चै. च. मध्य ६.२४२)
कलियुग में सभी लोग अत्यंत पतित और पापी हैं। कलियुग के लक्षण श्रीमद्भागवतम् के बारहवें स्कंध में वर्णित हैं, जो अब भी मेल खाते हैं। वहाँ एक शब्द का उल्लेख है, लावण्यं केशधारणम्। कलियुग में पुरुष सोचेंगे कि लंबे बाल रखने से वे अधिक सुंदर लगते हैं। आप सभी देख सकते हैं कि आजकल युवा लंबे बाल रखते हैं। वे सोचते हैं कि, 'मैं अब बहुत सुंदर हूँ। लावण्यं केशधारणम्।' लेकिन यह कलियुग का लक्षण है। ऐसे और भी कई लक्षण हैं। “दाम-पतये रतिम एव हि”, कि पुरुष और स्त्री, पति और पत्नी के बीच का रिश्ता तब तक ठीक रहेगा जब तक वे यौन रूप से संतुष्ट हैं। ‘दाम-पतये रतिम एव हि’, इसका प्रमाण पश्चिमी देशों में व्यापक रूप से देखा जा सकता है। यदि वे अपनी इंद्रिय तृप्ति (यौन) से थोड़ा असंतुष्ट होते हैं, तो वे तलाक ले लेते हैं। इसलिए शास्त्र कहते हैं, ‘दाम-पतये रतिम एव हि’। ‘विप्रत्वे सूत्रम् एव हि’। अब किस तरह के ब्राह्मण बचे हैं? वे दो पैसे का धागा खरीद लेते हैं और उसे पहन लेते हैं, बस। और सभी ब्राह्मणीय गुण जैसे:

:शम दम तितिक्षार्जव
:ज्ञानं विज्ञानं आस्तिक्यं
:ब्रह्म-कर्म स्वभाव-जम्
(भ.गी. १८.४२)
यह सब गीता में कहा गया है, आप सभी जानते हैं। ये सभी शम दम अग्नि में चले जाते हैं, केवल दो पैसे का धागा पहनकर ब्राह्मण बन जाते हैं। ये सभी कलियुग के लक्षण हैं, ऐसा लिखा है। और आयु:, मेधा, दया और धर्म ये सभी पूरी तरह से लुप्त हो जाएँगे। कलियुग की विस्तृत व्याख्याएँ हैं, यदि आप भागवतम्, बारहवें स्कंध, तीसरे अध्याय को पढ़ें, तो यह सब उल्लेखित है (भ.गी. १२.३)। इसीलिए चैतन्य महाप्रभु, शास्त्रों के अनुसार कहते हैं, कि:

:हरेर नाम हरेर नाम
:हरेर नाम एव केवलम्
:कलौ नास्ति एव नास्ति एव
:नास्ति एव गतिर अन्यथा
(चै. च. मध्य ६.२४२)
कलियुग में यही एकमात्र मार्ग है जो तुम्हें इस भौतिक संसार से भगवान के आध्यात्मिक संसार में ले जा सकता है। मनुष्य नहीं जानता कि मानव जीवन का उद्देश्य क्या है, वह अब इतना पापी है, “न ते विदुः स्वार्थ-गतिं हि विष्णुम् (श्री. भा. ७.५.३१)। मनुष्य पहले भी ऐसा था लेकिन कुछ हद तक। जैसे पहले भी रावण था जो संन्यासी के वेश में सीता का अपहरण करने गया था। तो आजकल यह अधिक हो गया है। उस समय रावण जैसा केवल एक ही संन्यासी था जिससे हम मिल सकते थे, जो संन्यासी के वेश में दूसरे व्यक्ति की पत्नी का अपहरण करने गया था। आजकल आपको ऐसे कई रावण मिल सकते हैं। तो यह कलियुग है। शास्त्रों में कलियुग का एक और लक्षण वर्णित है:

:प्रायेनाल्पायुषः सभ्य
:कलाव अस्मिन युगे जनः
:मन्दाः सुमंद-मतयो
:मंद-भाग्य ह्य उपादृतः (श्री. भा. १.१.१०)
क्या असुविधाएँ होंगी, यह भी बताया गया है। “दुर्भिक्ष, करोपी:” एक ओर अन्न की कमी होगी और दूसरी ओर सरकार भारी कर लगाएगी। “दुर्भिक्ष, करोपी:” मनुष्य तंग आ जाएँगे, “आच्छिन्न-दार-द्रविणा यास्यन्ति गिरि-काननम्” (श्री. भा. १२.२.२८), शास्त्रों में कलियुग में व्याप्त दयनीय परिस्थितियों का वर्णन किया गया है और समाधान भी दिया गया है। कलियुग में जीवन को सफल बनाने का एक ही उपाय है, ऐसा श्रीमद्भगवद्गीता में शुकदेव गोस्वामी ने कहा है:

:कलेर दोष-निधे राजन्न
:अस्ति ह्य एको महान् गुणः
:कीर्तनाद एव कृष्णस्य
:मुक्तसंगः परं व्रजेत् (श्री. भा. १२.३.५१)
शास्त्रों में बहुत सारी कथाएँ दी गई हैं और उनके अनुसार यह हरे कृष्ण आंदोलन मेरे द्वारा पूरे विश्व में फैलाया जा रहा है और हमें इसके कुछ परिणाम भी मिल रहे हैं। आप देख सकते हैं कि ये यूरोपीय, अमेरिकी लड़के, लड़कियाँ और यहाँ तक कि बच्चे भी, आप अपनी आँखों के सामने देख सकते हैं। यहाँ तक कि एक साल के बच्चे भी नाच रहे हैं। यह एक अनोखी बात है। यह कृत्रिम नहीं, बल्कि स्वाभाविक है।

:नित्य-सिद्ध कृष्ण-भक्ति साध्य कभू नय
:श्रवणादि-शुद्ध-चित्त करये उदय
(चै. च. मध्य २२.१०७)
भगवान कृष्ण की भक्ति कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे सिखाने की ज़रूरत हो। यह पहले से ही हर किसी के दिल में है। नित्य-सिद्ध, सदा। क्योंकि हम भगवान से बहुत करीब से जुड़े हुए हैं। पिता और पुत्र की तरह, बेटे का अपने पिता के साथ रिश्ता बहुत करीबी होता है। भले ही पिता या पुत्र बहुत लंबे समय से अलग हो गए हों और विदेश में रह रहे हों, फिर भी जब वे लंबे समय के बाद मिलते हैं, तो पिता और पुत्र के बीच का प्यार अटूट होता है। इसी तरह, भगवान के साथ हमारा रिश्ता अटूट है लेकिन कलियुग में पाप कर्मों के कारण यह ढक गया है। हमें इसे जगाने की ज़रूरत है, और कुछ नहीं, चेतो-दर्पण-मार्जनम, उसे जगाने के लिए, दर्पण का मतलब है दर्पण जिसमें आप सभी खुद को देखते हैं। वह मैल से ढक गया है। उसे साफ़ करना होगा, दिल को साफ़ करना होगा। इसीलिए हम कृष्ण भावनामृत हैं। हमारे मन में बहुत सारे विचार आते हैं, हम बहुत सी चीज़ों के बारे में सोचते हैं, सोचते हैं और काम करते हैं। हम एक पल भी बिना सोचे नहीं रह सकते। हमें उस सोच को शुद्ध करना होगा, सिर्फ़ कृष्ण के बारे में सोचकर, बस, जीवन सफल हो जाएगा। इसे कृष्ण भावनामृत कहते हैं। श्रील रूप गोस्वामी ने कहा है:

:कृष्ण-भक्ति-रस-भाविता मतिः
:क्रियातां यदि कुतोऽपि लभ्यते
श्रील रूप गोस्वामी ने कहा है कि यदि आप इस कृष्ण भावनामृत को कहीं से भी खरीद सकते हैं, तो आप इसे बिना किसी देरी के खरीद सकते हैं।

:कृष्ण-भक्ति-रस-भाविता मतिः
:क्रियातां यदि कुतोऽपि लभ्यते
(चै. च. मध्य ८.७०)
क्या इसे खरीदने के लिए हमें कोई कीमत चुकानी होगी? हाँ!! यह भी कहा गया है, “तत्र लौल्यं अपि मूलं एकलं”। अगर आप कृष्ण के प्रति थोड़ा सा भी लालची हो जाएँ, कि इसी जीवन में कृष्ण को पाना चाहते हैं, जैसे हम धन के लिए, सुंदर स्त्री के लिए लालची होते हैं, वैसे ही अगर हम कृष्ण के लिए लालची हो जाएँ, तो हमारा जीवन सफल हो जाएगा। यही प्रक्रिया है, यही हम सिखा रहे हैं। भगवान ने भगवद्गीता में भी कहा है:

:मय्य आसक्त-मनाः पार्थ
:योगं युञ्जन मद- आश्रयः
:असंशयं समग्रं माम्
:यथा ज्ञानस्यसि तच चृणु
(भ.गी. ७.१)
भगवान के प्रति लोभ, आसक्ति, जैसे हम इस भौतिक संसार, धन, स्त्री, पदवी से आसक्त होते हैं, यही हम चाहते हैं, यही आसक्ति है। उसी प्रकार यदि हम भगवान से आसक्त हो जाएँ तो हमारा जीवन सफल हो जाएगा। यही कृष्ण भावनामृत आंदोलन है, कि संसार के बजाय कृष्ण के प्रति आसक्ति कैसे हो, यही हमारा उपदेश है, और कुछ नहीं। अतः भगवान ने स्वयं कहा है, “मय्य आसक्त-मन: पार्थ योगम्”, यही योग है। कृष्ण के चरणकमलों में आसक्त कैसे हुआ जाए, यही भक्ति है। इस भक्ति को कैसे किया जाए, यह प्रह्लाद महाराज ने बहुत पहले ही सुझाया था:

:श्रवणं कीर्तनं विष्णु: स्मरणं पाद-सेवनं
:अर्चनं वंदनं दास्यं सख्यं आत्म-निवेदनम्
(श्री. भा. ७.५.२३)
पानी कहाँ है? अब तुम्हें पानी लेने जाना होगा।

भगवान के नामों का श्रवण, अत्श्रीकृष्ण-नामदि, अत्यंत महत्वपूर्ण है। हरे कृष्ण नाम का श्रवण। हम इसी नाम के श्रवण से शुरुआत करते हैं। अगर हम केवल श्रवण पर ध्यान केंद्रित करें, जैसे परीक्षित महाराज ने किया था। परीक्षित महाराज के मरने में सात दिन शेष थे। इसलिए उन्होंने केवल श्रीमद्भागवत का श्रवण किया। श्रीविष्णो:श्रवणे परीक्षित, परीक्षित महाराज ने बैठकर केवल श्रीमद्भागवत का श्रवण किया और शुकदेव गोस्वामी ने केवल भगवान की स्तुति की। ये एक-एक करके दिए गए हैं, श्रवणं कीर्तनं विष्णो:। यदि आप भगवान के नाम सुनते भी हैं, तो यह कलियुग का प्रभाव है कि भगवान के नाम सुनने में भी बाधाएँ आती हैं। हम अपने मन को केवल बैठकर भगवान के नाम और उनकी महिमा को शांतिपूर्वक सुनने के लिए तैयार नहीं कर सकते। इसलिए केवल श्रवण के माध्यम से ही हम अपने मन को नियंत्रित कर सकते हैं। शास्त्र कहते हैं, चेतो-दर्पण-मार्जनम्। पहले तो यह ठीक नहीं लगता। जैसे यदि कोई व्यक्ति पीलिया से पीड़ित है, यदि आप उसे मिश्री देते हैं तो वह कहेगा कि यह अरुचिकर है, कड़वी है लेकिन पीलिया के कारण, सभी जानते हैं कि मिश्री मीठी होती है लेकिन यह उसकी जीभ के लिए कड़वी है। लेकिन पीलिया को ठीक करने के लिए मिश्री ही एकमात्र उपाय है। इसलिए कुछ समय तक इस मिश्री को खाने से, वही मिश्री मीठी लगने लगेगी। इसी प्रकार भगवान के पवित्र नाम का जाप, भौतिक संसार का यह रोग, इस रोग के कारण हमें पवित्र नामों का स्वाद नहीं आता। लेकिन इस रोग का यही एकमात्र इलाज है, और कुछ नहीं, “हरेर नाम हरेर नाम हरेर नामैव केवलम्”। इसलिए बलपूर्वक, हमें अपने मन को स्थिर करना होगा। यही साधना है, अभ्यास, “अभ्यास-योग-युक्तेन चेतसा नान्य-गामिना (भ.गी. ८.८)।

जिसका मन उतावला है, उसे इस योग का अभ्यास करना चाहिए। इसे तपस्या कहते हैं। मनुष्य जीवन तपस्या के लिए ही है। यह कुत्तों और सूअरों जैसा नहीं होना चाहिए। कुत्तों और सूअरों की तरह, वे भी दिन भर कुछ खाने के लिए कड़ी मेहनत करते हैं। कलियुग में यही हाल है कि दो रोटी के टुकड़ों के लिए, आदमी गधे की तरह मेहनत कर रहा है, गाड़ी खींच रहा है, पुरुष और महिला दोनों। क्या यही इंसान का काम है? लेकिन कलियुग में यही हो रहा है और आगे भी बहुत कुछ होने वाला है। दो पैसों के लिए तुम्हारा बेटा तुम्हारे दिल में छुरा घोंप देगा। यह सब समय आने वाला है। सिर्फ़ दो पैसों के लिए, यह सब भागवत में लिखा है। समय बहुत बुरा होने वाला है और इसका एक ही समाधान है:

:हरेर नाम हरेर नाम हरेर नामैव केवलम्
:कलौ नास्त्य एव नास्त्य एव नास्त्य एव गतिर् अन्यथा
(चै. च. मध्य ६.२४२)
ये शास्त्रों के आदेश हैं। इसलिए हमारा अनुरोध है कि किसी भी परिस्थिति में भगवान के पवित्र नामों का जाप करें। ऐसा करने से आपको कोई हानि नहीं है। और अगर आपको लगता है कि इससे कोई लाभ नहीं है, तो बहुत लाभ है, लेकिन आपको पता नहीं है। खैर, इसमें कोई हानि नहीं है। अगर आप सड़क पर चल रहे हैं और जाप कर रहे हैं।

:हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे
:हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे
यदि आप इन नामों का जाप करते हैं तो आपको क्या हानि होगी? आपको बाद में लाभ पता चलेगा, लेकिन अभी कोई हानि नहीं है और भगवान के नाम और महिमा का जाप करने के लिए अधिक प्रयास की आवश्यकता नहीं है। इसलिए हमारा यही अनुरोध है। कहीं भी, किसी भी स्थिति में, इस भौतिक संसार में कहीं भी रहें। इन अमेरिकियों और यूरोपीय लोगों को देखिए, वे न तो हिंदू हैं और न ही भारत से हैं। उन्होंने कई अलग-अलग जगहों पर जन्म लिया है। वे नाम क्यों जपते हैं? क्या नाम जपना कठिन है? नहीं। यह कठिन नहीं है और न ही इसमें कोई हानि है। लेकिन यदि आप नामों का जप करते हैं तो आपके हृदय में जमा हुआ सारा मैल साफ हो जाएगा, चेतो-दर्पण-मार्जनम् और इस भौतिक संसार में हमारी कठिनाई, हम वास्तविक कठिनाई को बिल्कुल नहीं समझते हैं, “जन्म-मृत्यु-जरा-व्याधि-दुःख-दोषानुदर्शनम्” (भ.गी. १३.९)।

हे प्रभु . . . तो, चेतो-दर्पण-मार्जनम्, जब हृदय शुद्ध हो जाता है, ठीक वैसे ही जैसे हमारे पास दर्पण होता है, अगर उस पर गंदगी है तो आप उसे साफ़ कर देते हैं, ताकि आप उसमें अपना सुंदर चेहरा देख सकें। इसी प्रकार जितना अधिक आप हरे कृष्ण, हरे कृष्ण का जाप करेंगे, आपका हृदय शुद्ध हो जाएगा, चेतो-दर्पण-मार्जनम् और आपको स्वयं पता चल जाएगा कि हम इस भौतिक संसार में इतनी मेहनत क्यों कर रहे हैं। मैं मरना नहीं चाहता, मुझे क्यों मरना है? मैं बूढ़ा नहीं होना चाहता, मैं बूढ़ा क्यों होता हूँ? मैं रोगग्रस्त नहीं होना चाहता, रोगग्रस्त होना मुझ पर क्यों थोपा जा रहा है? आपको इन सभी प्रश्नों के उत्तर मिलेंगे, चेतो-दर्पण-मार्जनम् और जब आपको इन सभी प्रश्नों के उत्तर मिल जाएँगे, तब, भव-महादावाग्नि-निर्वापनम्। भौतिक जगत में जो यह अग्नि जल रही है, वह सभी के लिए है, उन सभी वरिष्ठ सरकारी मंत्रियों के लिए यह अग्नि जल रही है और सड़क पर रहने वाले आम आदमी के लिए जो मेहनत करके, रोटी के लिए अपनी आजीविका कमाता है, यह अग्नि उसके लिए भी जल रही है।

ऐसा नहीं है कि अगर आपको कोई अच्छा पद या धन मिल जाए तो यह अग्नि बुझ जाएगी। नहीं! ऐसा नहीं है। हमने इसे प्रत्यक्ष रूप से होते देखा है, लेकिन मैं नाम नहीं लेना चाहता। वह अग्नि जल रही है, भव-महादावाग्नि। इसे अग्नि क्यों कहा गया है? दावाग्नि का अर्थ है, वह अग्नि जो जंगल को घेर लेती है, जिसे दावाग्नि कहते हैं। कोई भी शत्रुता के कारण जंगल में आग लगाने नहीं जाता, लेकिन प्रकृति का नियम है कि जंगल भी आग पकड़ लेता है। इसी प्रकार यदि आप भौतिक जगत में स्थित हैं, तो भले ही आप न चाहें कि उसमें आग लगे, फिर भी वह आग पकड़ लेगा। जैसे कभी-कभी युद्ध होते हैं, कई युद्ध हो चुके हैं, युद्ध कौन चाहता है? लेकिन युद्ध तो है ही। शस्त्रों का प्रयोग होता है, रोग और कई अन्य चीजें होती हैं। आपका मित्र आपका शत्रु बन जाता है, यहाँ तक कि आपका पुत्र भी आपका शत्रु बन जाता है। यह प्रकृति का नियम है, इसे भव-महादावाग्नि कहते हैं। आप उसमें आग नहीं लगाना चाहते, फिर भी वह आग पकड़ लेगा। इसलिए जब हृदय शुद्ध हो जाता है और हम समझ जाते हैं कि, "मैं पदार्थ नहीं हूँ।" यही चेतो-दर्पण-मार्जनम् है। इसे हृदय शुद्धि कहते हैं। "मैं यह भौतिक शरीर नहीं हूँ।" आजकल यह भौतिक सभ्यता जीवन की शारीरिक अवधारणा पर आधारित है। मैं सोचता हूँ कि मैं भारतीय हूँ, मैं ब्राह्मण हूँ, मैं बंगाली हूँ, गुजराती हूँ और भी बहुत कुछ। दूसरे सोचते हैं कि मैं अमेरिकी हूँ, मैं यह हूँ, मैं वह हूँ। यह सब, हम इनमें से कुछ भी नहीं हैं। ये सब उलझनें हैं। इसीलिए चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, चेतो-दर्पण-मार्जनम्। हम गलती से खुद को यह या वह समझ रहे हैं, यह गंदगी का संचय है। इसे साफ करना होगा। ये सभी उलझनें साफ हो जाएँगी। उस समय आप ब्रह्म-भूत अवस्था में होते हैं, ब्रह्म-भूत: प्रसन्नात्मा। जब आपको आत्म-साक्षात्कार हो जाता है तो आप समझ जाएँगे, "अहं ब्रह्मास्मि", "मैं आत्मा हूँ।" , "मैं पदार्थ नहीं हूँ, मैं यह शरीर नहीं हूँ।" भगवान ने इसकी शुरुआत में व्याख्या की है:

:देहिनो स्मिन् यथा देहे
:कौमारं यौवनं जरा
:तथा देहान्तर-प्राप्तिर्
:धीरस तत्र न मुह्यति
(भ.गी. २.१३)
ये सभी दृष्टिकोण हैं। चूँकि हमारा हृदय शुद्ध नहीं है, इसलिए हम अपने जीवन में बहुत सारी उलझनें और गलतियाँ करते हैं। यह मानव जीवन हमें इन सभी उलझनों से मुक्ति पाने के लिए मिला है। लेकिन अगर हम इन उलझनों को ऐसे ही रहने दें और धनवान बन जाएँ, तो इसमें क्या लाभ है? यदि जीवन को सफल बनाना है, तो उलझनों को दूर करें। अगर आप इन उलझनों को रखते हैं और मान लीजिए बीस या पचास साल के लिए धनवान बन जाते हैं, या आप गरीब हो जाते हैं, तो यह एक ही बात है। कुछ लोग सोचते हैं कि मैं बहुत गरीब हूँ, मैं धनवान कैसे बनूँ? और दूसरा व्यक्ति सोचता है कि मैं इतना धनवान हो गया हूँ, फिर भी मेरी इच्छाएँ पूरी नहीं हो रही हैं। तो यह वही बात है। हर समय चिंता। यह बात प्रह्लाद महाराज ने अपने पिता से कही थी जब उन्होंने पूछा था, "पुत्र, तुमने क्या सीखा है, बताओ!" तब प्रह्लाद महाराज ने उत्तर दिया, उन्होंने "पिता" नहीं कहा था। “तत् साधु मन्ये सुरवर्य देहिनाम्”, "आप राक्षसों में सर्वश्रेष्ठ हैं।" सुरवर्य का अर्थ है सर्वश्रेष्ठ, अत्यंत शक्तिशाली राक्षस। उन्होंने अपने पिता से कहा, “तत् साधु मन्ये सुरवर्य देहिनाम्”, यह भौतिक शरीर जिसे हमने स्वीकार किया है, उसके लिए यह उपयुक्त है। क्या? “हित्वात्म-पातं गृहं अंध-कूपं वनं गतो यद् धरिं आश्रयेत”। इस भौतिक शरीर के लिए हम निरंतर चिंतित रहते हैं।

:तत् साधु मन्ये सुर-वर्य देहिनां
:सदा समुद्विग्न- धियाँ असद्-ग्रहात्
यह अस्थाई भौतिक शरीर, जिसे मैंने स्वीकार किया है, मुझे इसके लिए निरंतर चिन्ताग्रस्त रहना पड़ता है। और यदि आप इस चिन्ता से मुक्ति पाना चाहते हैं, तो

:हित्वात्म-पातं गृहं अंध-कूपं
:वनं गतो यद् धरिं आश्रयेत
(श्री. भा. ७.५.५)

इसीलिए हमारी वैदिक सभ्यता में, वानप्रस्थ, जंगल में जाना, “पंचशोर्ध्वं वनं व्रजेत्”। यह शास्त्रीय आदेश है। जैसे ही आप पचास वर्ष के हो जाएं, जंगल में चले जाएं। आजकल जंगल जाना संभव नहीं है, कोई अभ्यास नहीं है, इसलिए कम से कम वृंदावन आएं। हमने वृंदावन में एक बड़ा मंदिर बनाया है और रहने के लिए जगह है। जो लोग पचास वर्ष से अधिक उम्र के हैं, आप सभी आएं, वहां रहें, भगवान की लीलाओं पर चर्चा करें और जीवन को सफल बनाएं। “वनं गतो यद् धरिम्”, केवल जंगल में जाना पर्याप्त नहीं है, एक बंदर भी जंगल में रहता है। वे नग्न रहते हैं और फल भी खाते हैं, बहुत सात्विक जीवन है लेकिन प्रत्येक बंदर को एक या दो दर्जन मादा बंदरिया चाहिए। इस तरह से जंगल में जाने का कोई फायदा नहीं है। जंगल में जाओ, हरिम आश्रयेत शास्त्रों में यही बताया गया है। मैं यथासंभव सभी सुविधाएँ देने का प्रयास कर रहा हूँ। मैं एक आश्रम, एक मंदिर और रहने की जगह भी बनवा रहा हूँ। इसलिए कम से कम जब आप पचास वर्ष के हो जाएँ, तो यह सिद्धांत कि हम अपना घर कभी नहीं छोड़ेंगे, सही नहीं है। तब:

:सदा समुद्विग्न-धियाम् असद्-ग्रहात
:हित्वात्म-पातं गृहं अंध-कूपं
(श्री. भा. ७.५.५)
यह वैदिक सभ्यता नहीं है। वैदिक सभ्यता वर्णाश्रम-धर्म का विधान करती है। यही वास्तविक धर्म है। चार वर्ण और मानव जीवन के चार क्रम। चार वर्ण-ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र-इसका पालन अवश्य होना चाहिए, अन्यथा समाज अस्त-व्यस्त हो जाएगा। ब्राह्मण ज्ञान प्राप्त करने के बाद, इंद्रियों पर नियंत्रण, समता और दूसरों के प्रति सहिष्णुता की शिक्षा देंगे। क्षत्रिय शासन करेंगे, वैश्य अन्न उगाएँगे और शूद्र, जो कुछ भी नहीं जानते, श्रम करेंगे, बस इतना ही। इसी प्रकार ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास, हमें इन नियमों और विनियमों का पालन करना चाहिए, तभी हम सुखी हो सकते हैं। लेकिन केवल कुत्तों और सूअरों की तरह कड़ी मेहनत करके, पैसा कमाना, रोटी कमाना, यह कोई सभ्यता नहीं है। इससे पूरी दुनिया बिगड़ गई है। इसलिए हम आप सभी से अनुरोध कर रहे हैं, कृपया इस कृष्ण भावनामृत आंदोलन को समझें, यह बनावटी नहीं है, ऐसा नहीं है कि हमने अपना दिमाग लगाया और यह सामने आ गया, नहीं। यह कोई जादू नहीं है, यह वैज्ञानिक है, शास्त्रों द्वारा समर्थित है। आप सभी इसे भली-भाँति समझें, स्वीकार करें और इस प्रकार कर्म करें कि आपका जीवन सफल हो, बस यही मेरी प्रार्थना है। और यह सारा कार्य बहुत ही सुन्दरता से हो सकता है, यदि आप, “हरेर नाम हरेर नाम हरेर नामैव केवलम्”, तो आपका हृदय शुद्ध हो जाएगा। ब्रह्म भूत: प्रसन्नात्मा।

:चेतो-दर्पण-मार्जनं भव-महा-दावाग्नि-निर्वापनं
:श्रेय:-कैरव-चन्द्रिका-वितरणं विद्या-वधू-जीवनं
आनंदाम्बुधि-वर्धनं
(चै. च. अंत्य २०.१२)
यदि आप इस श्रेणी में आते हैं, तो आप आनंद चाहते हैं, आनंद-मयोऽभ्यासात्। जीव आनंद चाहते हैं, भगवान आनंदमय हैं। और कृष्ण के अभिन्न अंग जीव भी आनंदमय होना चाहते हैं। अतः, “सुखं आत्यंतिकं यत् तद् बुद्धि-ग्राह्यं अतीन्द्रियम्” (भ.गी. ६.२१)। वास्तविक आनंद पारलौकिक है, भौतिक नहीं।

रमन्ते योगिनो 'नन्ते
सत्यानंद-चिद-आत्मनि
इति राम-पदेनासौ
परं ब्रह्मभिधीयते
(चै. च. मध्य ९.२९)
भगवान राम के संबंध में शास्त्रों में यह कहा गया है कि, राम का अर्थ है परब्रह्म, कृष्ण का अर्थ है परब्रह्म। “परम ब्रह्म परम धाम पवित्रम् परम भवान” (भ.गी. १०. १२) तो भगवान राम और भगवान कृष्ण, हरे कृष्ण हरे राम, उनके बीच कोई अंतर नहीं है। जब आप पवित्र नामों का शुद्ध रूप से जप करते हैं, तो समझ लें कि भगवान रामचंद्र, बलराम, राम, भगवान, भगवान, परशुराम, बलराम या भगवान रामचंद्र के रूप में आए किसी भी रूप में, वे सभी एक ही हैं। इसलिए, नाम-चिंतामणि कृष्ण, नामों का जप करते हुए, चाहे आप कृष्ण के भक्त हों या राम के भक्त, बस यह जान लें कि भगवान रामचंद्र और भगवान कृष्ण आपकी जिह्वा पर नृत्य कर रहे हैं। यदि आप इस भावना के साथ भगवान के पवित्र नामों का जप करते हैं तो आपका जीवन सफल होगा: “विद्या-वधू-जीवनं आनंदाम्बुधि-वर्धनं प्रति-पदं पूर्णामृतस्वादनं” (चै. च. अंत्य २०.१२)।

यह चैतन्य महाप्रभु का आशीर्वाद है और उन्होंने कहा है: आप सभी जिस भी स्थिति में हैं, वैसे ही रहें, इसके लिए कोई पैसा खर्च करने की आवश्यकता नहीं है, बस एक बार देखें कि हर समय हरे नाम पवित्र नामों का जाप करने के क्या लाभ हैं, कीर्तनीयः सदा हरिः। यह भी चैतन्य महाप्रभु ने कहा है कि यदि आप भगवान के पवित्र नामों का जाप करते हैं, तो कोई कह सकता है कि आप पागल हैं। बस देखें कि वह व्यवसाय कर रहा है और वह पवित्र नामों का जाप कर रहा है। कोई और कहेगा, वह जुआ चोर है, वह दिखावा कर रहा है, वह एक चोर है। आपको यह सब सहन करना होगा। भगवान का भक्त बनने के लिए आपको बहुत कुछ सहन करना होगा। जैसे प्रह्लाद महाराज, उनके अपने पिता उनके दुश्मन बन गए। "इस बेटे को मार डालो, यह भगवान का नाम जपता है। यह मेरी बात नहीं सुनता।" तो आप ये दुश्मन बनाते हैं। लेकिन ऐसे शत्रु होने के बावजूद:

:तृणाद् अपि सुनीचेन
:तरोर इव सहिष्णुना
:अमानिना मानदेन
:कीर्तनीयः सदा हरिः
(चै. च. आदि १७.३१)
यह सब सहन करो और भगवान के पवित्र नामों का जप करो, तुम्हारा जीवन सफल होगा। बहुत-बहुत धन्यवाद। हरे कृष्ण।

भक्त: जय श्रील प्रभुपाद। (समाप्त)

751114 - Lecture SB 05.05.01 Hindi - Bombay

2025-08-21T07:55:34Z

Uma:

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-08-13T07:34:20Z

Uma:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot even speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarīṣa Mahārāja. Ambarīṣa Mahārāja was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name,
:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''
:([[SB 9.4.18-20 |SB 9.4.18-20]])

Ambarīṣa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord then he will be benefited by this alone. So Ambarīṣa Mahārāja used to always keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord. And ''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane'', when he would talk also, he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if someone came to talk to him especially then, ''vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''. Vaikuṇṭha means Bhagavan and there is Vaikuṇṭha planet as well where the Lord resides. ''Vaikuṇṭha'' means where there is no ''kuṇṭha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuṇṭha'' means where there is no anxiety, no "''kuṇṭha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'', ''na śocati na kāṅkṣati''. That is Vaikuṇṭhaloka,
:''mad-bhaktiṁ labhate parām''
:([[BG 18.54 (1972)|BG 18.54]])

So Ambarīṣa Mahārāja when he would talk it would be about the topics of Vaikuṇṭha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the flowers and ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is, all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these, Ambarīṣa Mahārāja knew how to engage all these sense organs in the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''. What does ''bhakti'' mean?
:''Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam''
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing.
The Lord says:
:''sva-karmaṇā tam abhyarcya sam siddhiṁ labhate narah''
:([[BG 18.46 (1972)|BG 18.46]])

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This Lord says,
:''sa-doṣam api na tyajet''
:([[BG 18.48 (1972)|BG 18.48]])

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But if anything is done, if any work done is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure ''tat-paratvena''. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said:

:''api cet su-durācāro, bhajate mām ananya-bhāk''
:([[BG 9.30 (1972)|BG 9.30]])

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''api cet su-durācāro''. If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-durācāro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhāk''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sādhur eva sa mantavyaḥ''- he is still a ''sādhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worthy person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''
:([[CC Madhya 22.54|CC Madhya 22.54]])

All scriptures recommend the association of saintly persons,
:''tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhimān''
:([[CC Adi 1.59|CC Adi 1.59]])
:([[SB 11.26.26|SB 11.26.26]])

So an intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''
:([[CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]])

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world — love will still remain, but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say:

:''sarvopādhi-vinirmuktaṁ''
:''tat-paratvena nirmalam''
:''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-''
:''sevanaṁ bhaktir ucyate''
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

One of God's name is "hṛṣīkeśa". ''hṛṣī'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nirmalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you — it is about Sanātana Gosvāmī. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Gosvāmīs — Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa, Raghunātha dāsa. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six Gosvāmīs for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs. 2.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running well because of the mercy of the Lord. We have opened one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is, what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Viṣṇudūtas came to his rescue and did not allow them to bring him. So what is ''dharma'' and ''adharma''? At that time Dharma raja said,
:''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''
:([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]])

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. Rest everything is called ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Śrīmad-Bhāgavatam'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate kaitavo dharmah projjhita"

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''". Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''
And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmatsar''" those who are non-violent. "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''. To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata''. ''para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that even if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways — in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party — this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhāgavat dharma'' is for one who has given up enviousness. ''paramo nirmatsarāṇāṁ''. This is not a false substance but in reality, ''dharmaḥ projjhita'' — this is reality. ''vedyaṁ vāstavam atra vastu'' The highest truth is reality distinguished from illusion for the welfare of all.
:([[SB 1.1.2|SB 1.1.2]])

Just like the Lord says, ([[BG 4.8|SB 4.8]]) ''dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge'' "...to reestablish the principles of religion, I advent Myself millennium after millennium" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''. ([[BG 18.66|SB 18.66]])

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all ''kaitavo dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 84,00,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "by Your mercy, ''naṣṭo mohaḥ'', my illusion is now gone." And what will you do after your illusion is gone? ''kariṣye vacanaṁ tava''—"I am prepared to act according to Your instructions" This is called ''mohaḥ naṣṭo ''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi''. And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi''.

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'', "Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me." This is called pure devotional service.

The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world! For them, ''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ''. Those who worship the demigods who are they? ''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship other demigods. Whatever they ask these other demigods, can the Lord not give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10 |SB 2.3.10]])

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:''puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam''
:([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12-13]])

This is Lord Kṛṣṇa , ''ādipurusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akāmi'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce''. Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says,
:''kācaṁ vicinvann api divya-ratnaṁ''
:([[CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]])
"I was searching after a piece of glass, but instead I have found a most valuable jewel. Therefore I am so satisfied that I do not wish to ask any benediction from You."

''svāmin kṛtārtho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that,
:''yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ''
:([[BG 6.20-23 (1972)|BG 6.20-23]])

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores — they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name — for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vrajavadhū'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''anayārādhitah iti rādha'' . . .

These are some thoughts on devotional service and according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''śrīmad-bhāgavataṁ amalaṁ purāṇam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Gosvāmīs who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanātana Gosvāmī. Who was Sanātana Gosvāmī? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. Sanātana Gosvāmī was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanātana Gosvāmī was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. When Caitanya Mahāprabhu was preaching in Kashi Varanasi, Sanātana Gosvāmī came from Bangladesh and met Him there. He was initiated and given the paramhamsa ''sannyāsa'' attire and for two months he was extensively taught on the topics of devotional service. So when Sanātana Gosvāmī met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar''
:''apana kripa te kaho kartavya amar''

"By Your mercy I have been brought to Your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spiritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanātana Gosvāmī is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''sad-dharma-śikṣā-pṛcchā sādhu-mārgānugamana'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is ''sad-dharma'', how should we shape our life? ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. ''śreyam uttamam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam''. This is the quality of a spiritual master, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ'' and as a result of this, ''brahmaṇy upaśamāśrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.
:([[SB 11.3.21|SB 11.3.21]])

So Sanātana Gosvāmī approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.
:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''
:([[CC Madhya 20.102|CC Madhya 20.102]])

Sanātana Gosvāmī says that now I have come to You, please tell me — Who am i? Am I a minister? Am I Sanātana Gosvāmī? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Bengali, I am a Gujarati, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''śrotavyādīni rājendra''
:''nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ''
:''apaśyatām ātma-tattvaṁ''
:''gṛheṣu gṛha-medhinām''
:([[SB 2.1.2|SB 2.1.2]])

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Sanātana Gosvāmī is asking, ''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''.
This devotional service, he first explained to himself, ''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''. Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question.
:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''.
:([[CC Madhya 20.102|CC Madhya 20.102]])

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa''. With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa''. You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a spiritual master?
:''yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa''
:([[CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]])

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

HINDI TRANSLATION

प्रभुपाद: मुझे हिंदी बोलने का ज़्यादा अभ्यास नहीं है और मैं कलकत्ता से हूँ और हिंदी मेरी मातृभाषा नहीं है। मैं गुजराती भी नहीं बोल सकता, हालाँकि मैं थोड़ा-बहुत समझ सकता हूँ, जैसे दामजीभाई गुजराती में बोले थे और मुझे सब कुछ समझ आ गया था। लेकिन मैं गुजराती नहीं बोल सकता। इसलिए जहाँ तक हो सकेगा, मैं हिंदी में ही बोलूँगा। श्री दामजी ने मेरे शिष्य श्री अल्फ्रेड फोर्ड के बारे में बताया था। मैंने उन्हें अम्बरीष महाराज नाम दिया है। अम्बरीष महाराज पूरे विश्व के सम्राट थे। परन्तु उनका कार्य भगवान का नाम जपना था,
:स वै मनः कृष्ण-पादारविंदयोर्
:वाचांसि वैकुंठ-गुणानुवर्णने
(श्री.भा. ९.४.१८-२०)
अम्बरीष महाराज अपने राजकार्यों में व्यस्त रहते हुए भी सदैव अपना मन भगवान के चरणकमलों में लगाए रखते थे। स वै मनः, यदि कोई अपना मन भगवान के चरणकमलों में लगाए रख सके, तो उसे केवल इसी से लाभ होगा। अतः अम्बरीष महाराज सदैव अपना मन भगवान के चरणकमलों में लगाए रखते थे। और वाचांसि वैकुंठ-गुणानुवर्णने, जब वे बोलते भी थे, तो केवल भगवान की महिमा का ही बखान करते थे। चूँकि वह राजा थे, इसलिए उन्हें ज़्यादा बात करने की ज़रूरत नहीं थी क्योंकि उनके मंत्री और सचिव उनके लिए सब कुछ करते थे। लेकिन अगर कोई उनसे ख़ास तौर पर बात करने आता था, तो, वैकुंठ-गुणानुवर्णने। वैकुंठ का अर्थ है भगवान और वैकुंठ ग्रह भी है जहाँ भगवान निवास करते हैं। वैकुंठ का अर्थ है जहाँ कोई कुण्ठ, चिंता नहीं है। इस भौतिक संसार में हर कोई हर समय चिंता से ग्रस्त रहता है, चाहे मनुष्य, देवता, पशु, पक्षी, हर कोई हर समय चिंतित रहता है कि भविष्य में क्या होगा। यह सबके अंदर है। तो वैकुंठ का अर्थ है जहाँ कोई चिंता नहीं, कोई "कुण्ठ" नहीं। हर कोई आनंद में है, “ब्रह्म-भूत: प्रसन्नात्मा, न शोचति न काङ्क्षति। वह वैकुण्ठलोक है,
:-भक्तिं लभते पराम
(बी.जी. १८.)
तो अम्बरीष महाराज जब बात करते थे तो वैकुंठ के विषयों पर बात करते थे। और जब वे घूमते थे तो मंदिर जाते थे। और जब वे कुछ देखते थे, तो वह भगवान का रूप होता था। और वे भगवान के चरणों में अर्पित फूलों और तुलसी के पत्तों की सुगंध लेते थे। और वे अपनी जीभ से प्रसाद का स्वाद लेते थे। अर्थात्, अपनी सभी इंद्रियों, आँख, कान, जीभ, हाथ, पैर—इन सभी को, अम्बरीष महाराज जानते थे कि इन सभी इंद्रियों को भगवान की सेवा में कैसे लगाया जाए। इसे भक्ति कहते हैं, “हृषीकेण हृषीकेश-सेवनं भक्तिर उच्यते“ भक्ति का क्या अर्थ है?
:सर्वोपाधी-विनिर्मुक्तं तत्परत्वेन निर्मलम्
(च.चै. मध्य १९.१७०)
हमें अपनी इंद्रियों को शुद्ध करना होगा, वे अभी शुद्ध नहीं हैं। जैसे हम सोचते हैं कि यह शरीर हमारा है, लेकिन यह शुद्ध ज्ञान नहीं है। शुद्ध ज्ञान यह है कि यह शरीर हमें भगवान ने दिया है। जैसे आप हम जैसे संन्यासियों को रहने के लिए जगह देते हैं, वैसे ही यह शरीर भी हमें भगवान ने दिया है। जैसे मकान मालिक ने हमें रहने के लिए एक कमरा दिया है। इसका मतलब यह नहीं है कि वह कमरा हमारी संपत्ति हो गया है। नहीं। संपत्ति मकान मालिक की है। लेकिन हमें उसमें रहने की अनुमति दी गई है। इसी प्रकार यह शरीर, इंद्रियाँ भगवान की हैं। इनका उपयोग भगवान की सेवा में किया जाना है। और हमें इस शरीर में रहने की अनुमति दी गई है। अगर मैं इस शरीर का उपयोग भगवान की इच्छा के अनुसार करने के लिए करता हूँ तो उसे भक्ति या भक्ति सेवा कहते हैं। और कुछ नहीं। वह कार्य जो आप कर रहे हैं। भगवान कहते हैं:

:स्व-कर्मणा तम अभ्यर्च्य सम सिद्धिं लभते नरः
(भ.गी. १८.४६)
जो कर्म तुम कर रहे हो, उसे करते रहो, उसमें कुछ भी दोष नहीं है। यदि कर्म में कुछ दोष भी हो, तो उसे मत छोड़ो। भगवान कहते हैं,

स-दोषं अपि न त्यजेत्
(भ.गी. १८.४८)
इस भौतिक संसार में कोई भी कर्म करो, वह कुछ दोषों से दूषित होगा। भगवान ने स्वयं कहा है, जैसे अग्नि शुद्ध है, परन्तु उसमें एक दोष है, वह धुआँ है। अतः इस भौतिक संसार में कुछ भी पूर्णतः शुद्ध नहीं हो सकता। परन्तु यदि कोई कर्म भगवान की सेवा में किया जाता है, तो उसे भक्ति कहते हैं—”-परत्वेन निर्मलम्”, अर्थात् शुद्ध तत्-परत्वेन। क्योंकि यह भगवान के लिए किया जाता है, इसलिए यह शुद्ध है। इसीलिए भगवान ने स्वयं कहा है:
:अपि चेत् सु-दुराचारो, भजते माम् अनन्य-भाक
(भ.गी. ९.३०)
यदि किसी व्यक्ति ने भक्ति शुरू कर दी है, लेकिन अभी तक उसमें प्रगति नहीं हुई है, तो उसके अभ्यास में कुछ दोष हैं। भगवान ऐसे लोगों के लिए क्या कहते हैं? “अपि चेत् सु-दुराचारो। यदि कोई व्यक्ति भक्ति में लीन है, लेकिन उसमें अनेक दोष हैं। भगवान कहते हैं कि भले ही ऐसा व्यक्ति पुण्यात्मा न होकर पापी हो, “अपि चेत् सु-दुराचारो”, यदि उसमें केवल एक गुण है कि वह भगवान को ही अपना आश्रय मानता है, तो वह अनन्य-भाक है। वह केवल कृष्ण को जानता है, “कृष्णस तु भगवान स्वयम्”। यदि किसी में यह गुण है, तो भले ही उसके कार्य में कुछ दोष प्रतीत हों, तो भी “साधुर एव स मन्तव्यः” -वह साधु ही है। यह श्री दामजी तो साधु की महानता का वर्णन कर रहे थे, वास्तव में साधु ही प्रशंसनीय होता है। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं:
:‘साधु-संग’, ‘साधु-संग’—सर्वशास्त्रे कय
:लव-मात्र साधु-संग सर्व-सिद्धि हय
(च.चै. मध्य २२.५४)
सभी शास्त्र साधु पुरुषों की संगति का सुझाव देते हैं,
:ततो दु:संगम् उत्सृज्य सत्सु सज्जेत बुद्धिमान
(च.चै. आदि १.५९)
(श्री.भा. ११.२६.२६)
अतः बुद्धिमान व्यक्ति पापियों की संगति त्यागकर साधु पुरुषों की संगति करता है। भक्ति में संलग्न होने के लिए साधु पुरुषों की संगति अत्यंत महत्वपूर्ण है। साधु पुरुषों की संगति।
:आदौ श्रद्धा ततः साधु-
:संगो 'था भजन-क्रिया
:ततो 'नर्थ-निवृत्ति: स्यात्
:ततो निष्ठा रुचिस ततः
:अथासक्तिस ततो भावस
:ततः प्रेमाभ्युदंचति
:साधकानाम् अयं प्रेमणः
प्रादुर्भावे भवेत् क्रमः
(च.चै. मध्य २३.१४-१५)
मानव जीवन का एकमात्र उद्देश्य भगवद्प्रेम प्राप्त करना है। हम इस भौतिक जगत के प्रेम में उलझे हुए हैं। हमें इस भौतिक जगत के प्रेम से विदा लेनी होगी-प्रेम तो रहेगा, परंतु भगवान के प्रति। प्रेम तो सभी के भीतर विद्यमान है, पशुओं के भीतर भी प्रेम होता है, यहाँ तक कि कुत्ता भी अपने पिल्लों की देखभाल करता है, और बाघ अपने बच्चों की देखभाल करता है। जब बच्चे खेल-खेल में विशाल बाघ पर गिरते हैं, तो बाघ को बहुत सुख और आनंद मिलता है। यही प्रेम है। प्रेम सभी के भीतर विद्यमान है। प्रत्येक जीव के भीतर। लेकिन यदि हम इस प्रेम को इस भौतिक जगत पर लगाते हैं, तो इसे माया कहते हैं और यदि हम उस प्रेम को भगवान पर लगाते हैं, तो इसे भक्ति कहते हैं। इसीलिए शास्त्र कहते हैं:
:सर्वोपाधी-विनिर्मुक्तं
:तत्-परत्वेन निर्मलम्
:हृषिकेण हृषिकेश-
:सेवनं भक्तिर उच्यते
(चै.च. मध्य १९.१७०)
ईश्वर का एक नाम "हृषिकेश" है। हृषि का अर्थ है इंद्रियाँ। जब इंद्रियाँ शुद्ध हो जाती हैं, तत्-परत्वेन निर्मलम् और भगवान की सेवा में लग जाती हैं, तो उसे भक्ति कहते हैं। तो मेरे पास जो पुस्तक है, वह है "चैतन्य-चरितामृत"। हमने इसका अंग्रेजी में अनुवाद किया है। हमारे पास इस पुस्तक के १७ खंड हैं, जिन्हें आप मेरे पास देख सकते हैं। इसे पूरे विश्व में बहुत श्रद्धा के साथ स्वीकार किया गया है। चैतन्य-चरितामृत। मैं आज आप सभी के लिए इस पुस्तक से एक श्लोक पढ़ूँगा—यह सनातन गोस्वामी के बारे में है। श्री चैतन्य महाप्रभु के छह प्रमुख शिष्य थे, छह गोस्वामी—रूप, सनातन, भट्ट रघुनाथ, श्री जीव, गोपाल भट्ट, रघुनाथ दास। वे वृंदावन में रहते थे और श्री चैतन्य महाप्रभु के संदेश का प्रसार करते थे। हम श्री चैतन्य महाप्रभु और छह गोस्वामी की शिष्य परंपरा का अनुसरण करते हुए उनके संदेश का प्रचार और उनके मिशन का प्रसार कर रहे हैं। हमने अन्य सभी धर्मग्रंथों को छोड़ दिया है और इन पुस्तकों का अंग्रेजी, जर्मन, फ्रेंच, स्पेनिश भाषाओं में अनुवाद कर रहे हैं। ये पुस्तकें बहुत अच्छी तरह बिकती हैं। आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि हम हर महीने लगभग २५ से ३० लाख रुपये मूल्य की ये पुस्तकें बेच रहे हैं। हम इसी से अपना खर्च चलाते हैं और इस युवक, श्री अल्फ्रेड फोर्ड ने हमें कम से कम २.५ करोड़ रुपये दान में दिए हैं (सभी तालियाँ बजाते हैं)। इसी से हम अपना खर्च चलाते हैं। हमारा मासिक खर्च कम से कम २० लाख रुपये प्रति माह है। हमारे १०० केंद्र हैं और वे सभी प्रभु की दया से अच्छी तरह चल रहे हैं। हमने नैरोबी में एक केंद्र खोला है। कृपया वहाँ अच्छा सहयोग करें और हमारी पुस्तकें पढ़ें और समझें कि हमारा प्रचार अभियान क्या है। यह किसी धर्म विशेष से संबंधित नहीं है। वास्तव में यही धर्म है। धर्म क्या है? इसे यमराज ने समझाया है, जो "धर्मराज" हैं, अर्थात धर्म पर विचार करने वाले। जब उनके साथियों ने उनसे अजामिल के बारे में पूछा, जिसे उसके पापी होने के कारण उनके पास लाया जाना था, लेकिन विष्णुदूत उसकी सहायता के लिए आए और उन्हें उसे लाने की अनुमति नहीं दी। तो धर्म और अधर्म क्या है? उस समय धर्मराज ने कहा,
:धर्मं तु साक्षाद् भगवत्-प्रणीतम्
(श्री.भा. ६.३.१९)
धर्म का अर्थ है ईश्वर द्वारा प्रदत्त विधि-विधान। बाकी सब अधर्म है। बाकी सब अधर्म कहलाता है। इसीलिए श्रीमद्भागवतम् में इसका उल्लेख है:

:धर्मः प्रोज्जहिता-कैतवो त्र
:अत्र श्रीमद्भागवते कैतवो धर्मः प्रोज्जहिता
प्रोज्जहिता का अर्थ है "प्रकृष्ट रूपेण उर्ज्जहिता"। जैसे आप कमरे को अच्छी तरह साफ़ करते हैं और उसमें से सारी गंदगी और मैल हटा देते हैं। वैसे ही जो धर्म नहीं है उसे झाड़कर बाहर फेंक दिया गया है।
:धर्मः प्रोज्जहिता-कैतवो त्र
:परमो निर्मित्सराणाम्
और यह परम धर्म किसके लिए है? यह "निर्मित्सर" के लिए है, जो अहिंसक हैं। "मत्सरता"। श्रीधर स्वामी ने इस शब्द की व्याख्या इस प्रकार की है, “मत्सरता पर उत्कर्षणं असहनम्”। जो आपसे बेहतर कर रहा है, उससे ईर्ष्या करना, उसे मत्सरता कहते हैं। पर उत्कर्षणं असहनम्, दूसरा व्यक्ति आगे बढ़ रहा है, इस संसार का यही ढंग है कि यदि आपका भाई आगे बढ़ रहा है तब भी आप ईर्ष्या करते हैं। दूसरों की तो बात ही छोड़ दीजिए। व्यक्ति-व्यक्ति या व्यक्तियों के बीच, ईर्ष्या तो होती ही है-समाज में, राष्ट्रों के बीच, हिंदू, मुसलमान, राष्ट्रीय, दल जैसे धर्मों के बीच-यह केवल ईर्ष्या है। केवल ईर्ष्या। इसलिए यह भागवत धर्म उस व्यक्ति के लिए है जिसने ईर्ष्या त्याग दी है। परमो निर्मितसारणां। यह कोई मिथ्या पदार्थ नहीं है, बल्कि वास्तव में, धर्मः प्रोज्जहिता-यह वास्तविकता है। “वेद्यं वास्तवं अत्र वस्तु:” सर्वोच्च सत्य वह वास्तविकता है जो सभी के कल्याण के लिए भ्रम से अलग है।
(श्री.भा. १.१.२)
जैसे भगवान कहते हैं, (श्री.भा. ४.८) “धर्म-संस्थापनार्थाय संभवामि युगे युगे” “...तो धर्म के सिद्धांतों को पुनः स्थापित करने के लिए, मैं स्वयं सहस्राब्दियों तक आता हूँ" और वह कौन सा धर्म है जिसके बारे में भगवान बात कर रहे हैं? वह कौन सा धर्म स्थापित करने के लिए आते हैं? अर्थात्, “सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम एकं शरणं व्रज”। (भ.गी. १८.६६)

इस संसार में जितने भी धर्म बने हैं, वे असली धर्म नहीं हैं! ये सभी कैतवो धर्म या कपटपूर्ण धर्म हैं। असली धर्म भगवान के प्रति समर्पण करना है। "हे प्रभु! मैं आपको इतने लंबे समय से भूला हुआ था और आपके बारे में बिना कुछ जाने ही, ८४,००,००० योनियों में पूरे ब्रह्मांड में भ्रमण करता रहा हूँ! लेकिन अब आपकी कृपा से।" ‘तत् प्रसाद मधुसूदन’। जैसे अर्जुन कहता है, "आपकी कृपा से, नष्टो मोह:, मेरा मोह अब दूर हो गया है।" और मोह दूर होने के बाद आप क्या करेंगे? ‘करिष्ये वचनं तव’—"मैं आपके आदेशानुसार कार्य करने के लिए तैयार हूँ।" इसे मोह: नष्टो कहते हैं। मैं मनमाने ढंग से कार्य नहीं करूँगा। आप मुझे जो भी करने का निर्देश देंगे, मैं वही करूँगा। भगवान भी यही कहते हैं, “सर्वधर्मान् परित्यज्य माम एकं शरणं व्रज”, मेरी शरण में जाओ। तो शरणागति का क्या अर्थ है? भगवान जो कहते हैं, उसका पालन करो। इसे भक्ति कहते हैं। मनमौजी नहीं। भगवान जो करने को कहते हैं, उसे करना भक्ति कहते हैं। और उसे धर्म कहते हैं। जो भगवान की शरण में जाते हैं और उनके निर्देशों का पालन करते हैं, वे भक्त कहलाते हैं और यदि कोई भक्त है तो वह मुक्त हो जाता है। साथ ही वह मुक्त भी हो जाता है क्योंकि भगवान कहते हैं कि यदि तुम उनकी शरण में जाते हो तो—”अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि”। और यदि भगवान भक्त को उसके सभी पापों से मुक्त कर रहे हैं, तो मुक्ति के लिए और क्या चाहिए? मनुष्य अपने पाप कर्मों के कारण कष्ट पाता है। और भगवान कहते हैं—”अहं त्वं सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि”।

अतः जो भगवान की शरण में आ जाता है, उसके पाप कर्म नहीं रहते। जब तक वह और पाप नहीं करता, उसके सभी पाप नष्ट हो जाते हैं। तब वह पापमुक्त और मुक्त हो जाता है। इस संबंध में भगवान ने कहा है:

:मां च यो व्यभिचारेण
:भक्ति-योगेन सेवते
:स गुणान् समतीत्यैतान्
:ब्रह्म-भूयाय कल्पते
(भ.गी. १४.२६)
वह जो भगवान की सेवा में अविचल रूप से लगा रहता है। अविचल भक्ति का अर्थ है वह जो भगवान की लीलाओं में वर्णित, संतों और शास्त्रों द्वारा बताए गए, उनके निर्देशों का पालन करता है—इसे अविचल भक्ति कहते हैं। विधि भक्ति—जैसा कि महान संतों ने "विधि" या प्रक्रिया का संकेत दिया है। सभी प्रक्रियाएँ भगवान द्वारा दी गई हैं, अन्य किसी की तो बात ही छोड़ दीजिए। आचार्य वह है जो भगवान के निर्देशों का पालन करता है। इसलिए जब भगवान कहते हैं, “सर्वधर्मान् परित्यज्य माम एकं शरणं व्रज”, "सभी प्रकार के धर्मों को त्याग दो और केवल मेरी शरण में आ जाओ।" इसे शुद्ध भक्ति कहते हैं।
शास्त्र विभिन्न देवताओं की पूजा करने की बात करते हैं। यह निर्देश किसके लिए है? उनके लिए जो कामी हैं! उनके लिए जो इस भौतिक संसार में आनंद लेना चाहते हैं! उनके लिए, “कामैस तैस तैर हृत-ज्ञानः प्रपद्यन्ते न्य-देवताः”। जो देवताओं की पूजा करते हैं, वे कौन हैं? कामैस तैस तैर हृत-ज्ञानः, वे अपनी वासनाओं के कारण ज्ञान से रहित हैं। इसीलिए वे अन्य देवताओं की पूजा करते हैं। वे इन अन्य देवताओं से जो कुछ भी माँगते हैं, क्या भगवान उन्हें वह नहीं दे सकते? ये देवता कौन हैं? वे भगवान के सेवक हैं! तो ऐसा क्या है जो स्वामी नहीं दे सकते? यदि आपकी कोई भौतिक इच्छाएँ हैं और आप भगवान से प्रार्थना करते हैं, तो क्या भगवान आपकी इच्छाओं को पूरा नहीं कर सकते? इसलिए शास्त्र कहते हैं,
:अकाम: सर्व-कामो वा मोक्ष-काम उदार-धी:
:तीवरेण भक्ति-योगेन यजेत पुरुषं परम्
(श्री.भा. २.३.१०)
"परम पुरुष" कौन हैं? कृष्ण। जैसे अर्जुन ने समझा:
:परं ब्रह्म परम धाम
:पवित्रं परम भवान
:पुरुषं शाश्वतं दिव्यं आदिदेवम्
(भ.गी. १०.१२-१३)
ये भगवान कृष्ण, आदिपुरुष, गोविंद हैं!
इस संसार में तीन प्रकार के लोग हैं। एक हैं अकामि, जिनकी कोई इच्छा नहीं होती। जिसने ईश्वर को पा लिया है, उसकी कोई इच्छा नहीं रहती, ‘स्वामीं कृतार्थो ‘स्मि वरम न याचे”। जैसे ध्रुव महाराज, एक पाँच वर्षीय बालक थे जिनका उनकी सौतेली माँ ने अपमान किया था। इसलिए उन्होंने प्रतिज्ञा की कि वे अपने पिता से भी बड़ा राज्य प्राप्त करेंगे। इसलिए उन्होंने भगवान से प्रार्थना की और जब उन्होंने भगवान के दर्शन किए, क्योंकि वे भक्ति प्रक्रिया से शुद्ध हो चुके थे, तो उनकी कोई इच्छा नहीं रही। इसलिए जब भगवान उनके सामने प्रकट हुए और उनसे पूछा कि वे क्या चाहते हैं? तुम एक छोटे बच्चे हो और इतनी तपस्या कर रहे हो। जो चाहो मांगो! तब ध्रुव महाराज कहते हैं,
:काचं विचिंवन्न अपि दिव्य-रत्नम्
(चै.च. मध्य २२.४२)
"मैं काँच के एक टुकड़े की तलाश में था, लेकिन मुझे एक अत्यंत मूल्यवान रत्न मिल गया है। इसलिए मैं इतना संतुष्ट हूँ कि मैं आपसे कोई वरदान नहीं माँगना चाहता।"

स्वामिन कृतार्थो, बस यही मुझे चाहिए, और कुछ नहीं! मैंने आपको देख लिया है, इससे अधिक मुझे क्या चाहिए? “स्वामिन कृतार्थो ‘स्मि वरम न याचे”। भक्ति का यही लाभ है। अगर आपको भक्ति मिल जाए, तो उसके साथ बाकी सब भी मिल जाता है। ज़रा व्यापारिक दृष्टिकोण से देखिए, मैंने चालीस रुपये से यह हरे कृष्ण आंदोलन शुरू किया था। अब हमारे पास चालीस करोड़ रुपये हैं। और वह भी दस साल में! मुझे एक व्यापारी से मिला दीजिये! (हँसी) मुझे एक व्यापारी से मिला दीजिये और हमारे पास १०२ केंद्र हो गए हैं! एक व्यापारी कितनी शाखाएँ खोल सकता है? तो यह सच है कि,
यं लब्ध्वा चापरम लाभं मन्यते नाधिकं तत:
(भ.गी. ६.२०-२३)
एक बार यह मिल जाए, तो फिर किसी और लाभ का सवाल ही नहीं उठता। सब कुछ लाभ है! भक्ति ऐसी ही चीज़ है। हमें अपने मानव जीवन में भक्ति का अभ्यास करने का प्रयास करना चाहिए। भक्ति का अर्थ है भगवान के प्रति प्रेम। हमें भगवान के लिए कुछ भी करने को तैयार रहना चाहिए। गोपियों की तरह, कृष्ण आधी रात को बांसुरी बजाते हैं और गोपियाँ उनकी ओर दौड़ी चली आती हैं। कुछ अपने बच्चों की देखभाल कर रही होती हैं, कुछ दूध उबाल रही होती हैं, कुछ घर के काम निपटा रही होती हैं-सब छोड़कर चली जाती हैं। उनके पिता, ससुर, पति पूछते हैं, "तुम कहाँ जा रही हो?" लेकिन वे एक न सुनती हैं। इसीलिए चैतन्य महाप्रभु ने कहा है कि जिस प्रकार गोपियाँ भगवान का नाम जपती हैं- के लिए, वे अपना जीवन, धन, मन, भौतिक संसार, परिवार-सब कुछ त्याग देती हैं-उन्होंने सब कुछ त्याग दिया! चैतन्य महाप्रभु के अनुसार इससे बड़ी कोई सेवा नहीं है, “रम्या काचिद् उपासना व्रज-वधू-वर्गेन य कल्पिता”।

वृंदावन की सहेलियां, व्रजवधू द्वारा परिकल्पित पूजा पद्धति से बेहतर कोई पूजा पद्धति नहीं है। और उनमें सबसे श्रेष्ठ गोपी राधारानी हैं। अनयाराधिता: इति राधा...
ये भक्ति सेवा पर कुछ विचार हैं और श्रीमद्भागवतम् के अनुसार, ‘श्रीमद्भागवतम् अमलम् पुराणम्”।
यह एक महान पुराण है और हम अपनी शिष्य परंपरा में महान आचार्यों का अनुसरण करते हैं और भगवान की कृपा से हम उनके परिणाम भी देख रहे हैं।
समय कम है, लेकिन मैं कुछ बातें ज़रूर कहूँगा। जिन छह गोस्वामी ने भक्ति सेवा के इस संदेश के प्रचार के लिए अपना जीवन और आत्मा समर्पित कर दी, उनमें से एक सनातन गोस्वामी थे। सनातन गोस्वामी कौन थे? उन दिनों बांग्लादेश के मुस्लिम पठान शासक, नवाब हुसैन शाह बांग्लादेश के राजा थे। सनातन गोस्वामी उस राजा के वित्त मंत्री थे। जब वे चैतन्य महाप्रभु से मिले, तो उन्होंने अपने आधिकारिक कर्तव्यों को छोड़ दिया और चैतन्य महाप्रभु के पास चले गए। यह आसान नहीं था क्योंकि राजा उन्हें जाने नहीं दे रहे थे क्योंकि वह प्रधानमंत्री थे और सभी काम उनके द्वारा किए जाते थे जबकि मुस्लिम राजा आनंद लेते थे। आधिकारिक कर्तव्यों का पालन इन दोनों भाइयों, रूप गोस्वामी और सनातन गोस्वामी द्वारा किया गया था। इसलिए मुस्लिम राजा इन दोनों भाइयों के इस्तीफे से बुरी तरह प्रभावित हुआ। सनातन गोस्वामी को जेल भेज दिया गया ताकि उन्हें जाने न दिया जाए। लेकिन वह किसी तरह भागने में सफल रहे। जब चैतन्य महाप्रभु काशी, वाराणसी, में प्रचार कर रहे थे, सनातन गोस्वामी बांग्लादेश से आए और उन्हें दीक्षा दी गई और परमहंस संन्यास पोशाक दी गई और दो महीने तक उन्हें भक्ति सेवा के विषयों पर बड़े पैमाने पर पढ़ाया गया। इसलिए जब सनातन गोस्वामी पहली बार चैतन्य महाप्रभु से मिले, तो उनका प्रश्न था:
:कृपा कोरी यदि मोर कोरियाचे उद्धार
:आपना कृपा ते कहो कर्तव्य आमार
"आपकी कृपा से मैं अपना मंत्रीपद त्यागकर आपके चरणकमलों में लाया गया हूँ। आपकी कृपा से मैं उस नरक से बाहर लाया गया हूँ, कृपया मुझे बताएँ कि मेरा कर्तव्य क्या है?" आध्यात्मिक गुरु के पास जाने का यही अर्थ है। आध्यात्मिक गुरु कोई आधिकारिक पद नहीं है कि एक बार स्वीकार कर लेने के बाद, वह अपने घर में और आप अपने घर में रहें। सनातन गोस्वामी हमें सिखा रहे हैं कि आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने के बाद हमारा कर्तव्य क्या है? हमारा काम उनसे सीखना है कि इस संसार में हमारा क्या कर्तव्य है?

ये आदेश हैं। “सद्-धर्म-शिक्षा-प्रच्छा साधु-मार्गानुगमन”... हमें एक आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करना चाहिए और उनसे पूछना चाहिए कि सद्-धर्म क्या है, हमें अपने जीवन को कैसे आकार देना चाहिए? “तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासा: श्रेय उत्तमम्”। आध्यात्मिक गुरु की आवश्यकता किसे है? जो सर्वोच्च कल्याण के बारे में जिज्ञासु हो। आध्यात्मिक गुरु कोई फैशन नहीं है, मैंने भी उसे स्वीकार कर लिया है। नहीं। ऐसे व्यक्ति को एक आध्यात्मिक गुरु की आवश्यकता होती है जो: “तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासुः श्रेय उत्तमम्”। श्रेय उत्तमम् का अर्थ है कल्याण, इसलिए हर कोई अपना कल्याण चाहता है। इसलिए यह जानने के लिए कि सर्वोच्च कल्याण क्या है—हमें एक आध्यात्मिक गुरु की आवश्यकता है। “तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासुः श्रेय उत्तमम्”। इसलिए आध्यात्मिक गुरु ऐसा होना चाहिए जो हमें सर्वोच्च कल्याण का ज्ञान करा सके, “शब्दे परे च निष्णातं ब्रह्मण्य उपाशमाश्रयम्”। यह एक आध्यात्मिक गुरु का गुण है, “शब्दे परे च निष्णातं”, जैसे हम जल में पूरी तरह डूबकर स्नान करते हैं और शुद्ध हो जाते हैं, उसी प्रकार जब कोई व्यक्ति ब्रह्म में लीन हो जाता है, “शब्दे परे च निष्णातं” और इसके परिणामस्वरूप, “ब्रह्मण्य उपाशमाश्रयम्”, वह अपने सभी भौतिक कार्यों को त्याग देता है और परम सत्य में दृढ़ता से स्थित हो जाता है, यह एक आध्यात्मिक गुरु का गुण है।

(श्री.भा. ११.३.२१)
अतः सनातन गोस्वामी चैतन्य महाप्रभु के पास गए और पूछा, मेरा कर्तव्य क्या है? आपकी कृपा से मैंने मंत्री पद त्याग दिया है और अब कृपया मुझे बताएँ कि मेरा कर्तव्य क्या है?

:के आमि', 'केने आमाय जारे ताप-त्रय'
:इहा नाही जानी - 'केमने हित हय'
(चै.च. मध्य २०.१०२)
सनातन गोस्वामी कहते हैं कि अब मैं आपके पास आया हूँ, कृपया मुझे बताएँ -मैं कौन हूँ? क्या मैं कोई मंत्री हूँ? क्या मैं सनातन गोस्वामी हूँ? क्या मैं कुछ और हूँ? मुझे नहीं पता। मुझे जो बनना था, मैं वही बन गया और उसी के अनुसार काम किया, लेकिन वास्तव में मैं कौन हूँ, कृपया मुझे बताएँ? यह हमारा अपने आध्यात्मिक गुरु से प्रश्न होना चाहिए। आत्म-साक्षात्कार। प्रत्येक व्यक्ति के जीवन की एक शारीरिक अवधारणा होती है, 'देहात्म बुद्धिः'। मैं हिंदू हूँ, मैं मुसलमान हूँ, मैं बंगाली हूँ, मैं गुजराती हूँ, मैं अमेरिकी हूँ, मैं भारतीय हूँ और अपने आप को ऐसे अनेक नाम देता हूँ, लेकिन वास्तव में मैं कौन हूँ? यह हमें पूछना चाहिए। मैं कौन हूँ? न मैं हिंदू हूँ, न मुसलमान, न ईसाई, न गुजराती, न बंगाली, न श्वेत, न अश्वेत—मैं कौन हूँ? यही वह पूछ रहे हैं। यही आपको आध्यात्मिक गुरु से पूछना चाहिए—आत्म-साक्षात्कार। आत्मज्ञान।

:श्रोतव्यादिनी राजेंद्र
:नृणां सन्ति सहस्रशः
:’पश्यतां आत्म-तत्त्वं
:गृहेषु गृह-मेधिनाम्
(श्री.भा. २.१.२)
जो लोग परम सत्य को नहीं समझते, वे मूर्ख ही रहते हैं। इसीलिए सनातन गोस्वामी पूछ रहे हैं, 'के आमि', 'केने आमाय जारे ताप-त्रय'। इस भक्तिमय सेवा को, उन्होंने पहले स्वयं को समझाया, 'के आमि', 'केने आमाय जारे ताप-त्रय''। मैं कौन हूँ और इन तीन प्रकार के सांसारिक दुखों के कारण मुझे कष्ट क्यों भोगना पड़ रहा है? मैं नहीं चाहता! कौन मरना चाहता है, लेकिन सभी मरते हैं-यही वह पूछना चाहता है। मैं मरना नहीं चाहता, मैं बूढ़ा नहीं होना चाहता, मैं सदैव युवा रहना चाहता हूँ। तो फिर मुझे बूढ़ा होने के लिए क्यों मजबूर किया जा रहा है? यही हमारा प्रश्न होना चाहिए।

'के आमि', 'केने आमाय जारे ताप-त्रय''।
(चै.च. मध्य २०.१०२)
हमारे यहाँ ये आध्यात्मिक सभाएँ होती हैं और भारत में हमारे पास अनेक संतों की रचनाएँ हैं, विशेष रूप से भगवद्गीता, जो स्वयं भगवान द्वारा कही गई है। इसलिए हमारे लिए यह उचित है कि हम भगवद्गीता में दिए गए निर्देशों को ग्रहण करें और अपने जीवन को समृद्ध बनाएँ। और हमने यह केंद्र खोला है और यही हमारा मिशन है, और कुछ नहीं। यही चैतन्य महाप्रभु का मिशन है। उनका मिशन क्या है? यही उनका मिशन है, उन्होंने तीन बार कहा है:

:भारत-भूमिते हैल मनुष्य जन्म यार
:जन्म सार्थक करि' कर पर-उपकार
(चै.च. आदि ९.४१)
भारत भूमि में जन्म लेने वाला कोई साधारण व्यक्ति नहीं है। देवता भी ईश्वर से प्रार्थना करते हैं कि उन्हें इस भारत भूमि में जन्म लेने की अनुमति मिले। भारत में जन्म लेना ऐसा ही है। आज तक, भले ही यहाँ इतनी नास्तिकता फैल गई हो, कुंभ मेला लगता है और करोड़ों लोग इसमें शामिल होते हैं और अगर हम जैसे लोग कोई उत्सव आयोजित करते हैं तो हर रोज़ २०,००० से ३०,००० लोग इसमें शामिल होने और सुनने आते हैं। यही भारत है। इसीलिए चैतन्य महाप्रभु ने भारत के बारे में विशेष रूप से कहा है:

भारत-भूमिते हैल मनुष्य जन्म यार
जन्म सार्थक करि' कर पर-उपकार
(चै.च. आदि ९.४१)
तो आप सभी भारतीय हैं, भारत में जन्मे हैं लेकिन अब व्यापारिक कारणों या किसी अन्य कारण से यहाँ आए हैं। यह ठीक है, लेकिन चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, “आमारा आज्ञा गुरु हना तारा' एई देश”। मेरी अनुमति से आप सभी भारतीय गुरु बन जाते हैं। “आमारा आज्ञा गुरु हना तारा' एई देश”। आप अफ्रीका आए हैं, इसलिए अफ्रीका के लोगों का कल्याण करें। यह आपका कर्तव्य है। केवल धन कमाने के लिए नहीं। धन कमाएँ, लेकिन उसे कल्याण पर खर्च करें। यही एक भारतीय का कर्तव्य है और यही चैतन्य महाप्रभु भी कहते हैं। और यह कैसे करें? आध्यात्मिक गुरु बनें। ऐसा कैसे करें? हम योग्य नहीं हैं और हमें कुछ भी नहीं आता। नहीं। विद्वान होना ज़रूरी नहीं है। फिर आध्यात्मिक गुरु कैसे बनें?

:यारे देखा, तारे कहा कृष्ण-उपदेश
(चै.च. मध्य ७.१२८)
बस, आप गुरु बन सकते हैं। धोखा देने या सोना बनाने की कोई ज़रूरत नहीं है। बस कृष्ण ने जो कुछ कहा है उसे दोहराएँ। फिर आप आध्यात्मिक गुरु बन जाते हैं। आपसे यही हमारी प्रार्थना है। आप भारतीय हैं, इसलिए कृपया इन लोगों का कल्याण करें। देखिए ये अफ़्रीकी लोग कैसे जप और नृत्य कर रहे हैं। हम उन्हें नचाने के लिए विदेश से लोगों को बुला रहे हैं, क्या आप ऐसा नहीं कर सकते? क्यों? यही हमारी प्रार्थना है। आप उन्हें नचाएँ, आप यहाँ हैं। हम इन बेचारे अमेरिकियों और यूरोपीय लोगों को नचाने के लिए यहाँ लाते हैं। आपसे यही हमारी प्रार्थना है। यही हमारी प्रार्थना है, इसे स्वीकार करें और उसके अनुसार कार्य करें। केंद्र मौजूद है, इसे अच्छी तरह से बनाएँ, शास्त्रों के अनुसार कार्य करें, आध्यात्मिक गुरु बनें और कल्याण करें।

बहुत-बहुत धन्यवाद। हरे कृष्ण। (समाप्त)

750927 - Lecture SB 01.02.06 Hindi - Ahmedabad

2025-08-11T08:42:46Z

Uma:

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<div class="code">750927SB-AHMEDABAD - September 27, 1975 - 39:12 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:'''

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:''yenātmā suprasīdati''
([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

''Dharma'', what is ''dharma'' (supreme occupation)?

Why so much noise? Too much noise. That's all right.

'''Organizer:''' Please be quiet. To listen to Swamiji's lecture reduce noise, reduce noice, be quiet! Be quiet! Be quiet, stop the noise, stop the noise. There can be no lecture by Swamiji otherwise, it is too noisy in the program. Be quiet. Be quiet. If you become totally quiet then we can have the program. There is no need to talk, be quiet. Nobody can talk here. Unless you are completely silent there can be no program.

'''Prabhupāda:''' ''Sa vai pusā paro dharmo''.

'''Organizer:''' Please do not talk here.

'''Prabhupāda:''' . . . (indistinct)

:''sa vai pusā paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokaje''

''Srimad-Bhāgavatam'', First Canto, Chapter two, Text 6. Sukadeva Goswāmi says, he was questioned that when Bhagavān, Lord Sri Ka, the incarnation, left this abode to go to His personal abode, where did He leave behind dharma (religion), ''jṣāna'' (knowledge). So it is said in the ''Bhāgavatam, puranarka guna uditah'', ''krsnena svadhama upagatih''. The Lord, after He departed to His personal abode, left behind religion and knowledge in the ''Śrīmad-Bhāgavatam''. So it is revealed in the ''Śrīmad-Bhāgavatam'', what is the best religion! ''sa vai pusā paro dharmo, paro'' means it does not belong to the manifested material world. Just like in the ''Bhagavad-gītā'', the Lord after discussing two of his energies, has spoken about the material nature: ''bhḻmir āpo 'nalo vāyu'', ''kha mano buddhir eva ca''.

One material, this material energy which includes eight elements, earth, water, fire, air, sky, mind, intelligence and ego. This is ''aparā''. The Lord says, ''apareyam itas tu viddhi me prakti parām''.

There is one more energy, that is ''parā-prakti''. Who is that ''parā-prakti''? ''Jiva-bhḻtā mahā-bāho'', ''yayeda dhāryate jagat''.

The living entities like you and me, all living entities, I am also ''prakti'', but ''parā-prakti''.

So there are two kinds of religions. When it is religion practiced in relation to one's body it is ''aparā dharma'', ''Nikrisht''; and ''utkrisht'' religion is ''parā-prakti''. In the ''Nikrisht'' religion, there is ''pravtti'' and in the ''utkrisht'' religion there is ''nivtti'', ''pravttir eā bhḻtānā nivttis tu mahā-phalā''.

'Till we are practicing ''prākta dharma'', then we will have the fruitive mentality, that by working hard, I will be able to keep the body very happy, in this life and by performing pious activities, in the future also when in Svargaloka I will be able to keep the body very happy. This mentality is not superior religion, it is inferior religion. And because I am superior energy, so the superior religion is the one appropriate for me. So Sḻta Gosvāmi is discussing this superior religion: ''sa vai pusā paro dharmo'', ''yato bhaktir adhokaje''.

What is ''parā dharma''? By following which one develops taste for devotional service to the Lord. That is ''parā dharma'': ''sa vai pusā paro dharmo'', ''yato bhaktir adhokaje''.

So devotional service is not mundane but transcendental. That is why the Lord has said in the ''Bhagavad-gītā'':

:''mā? ca yo 'vyabhicārea''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guān samatityaitān''
:''brahma-bhḻyāya kalpate''

Devotional service is executed in the Absolute platform. The mayavadis conclude everything with the impersonal Brahman realization. But in reality just having impersonal Brahman realization will not work out. We should be engaged in activities of the Absolute. What is that activity? This is also disclosed by the Lord in ''Bhagavad-gītā'':

:''brahma-bhḻta prasannātmā''
:''na socati na kākati''
:''sama sarveu bhḻteu''
:''mad-bhakti labhate parām''

After self-realization of the Absolute, that is ''Aha brahmāsmi'', I am not made up of material elements, earth, water, fire, and air, No! This body of ours is made up of earth, fire, water, air, sky, of all these elements. This is not me. ''Aha brahmāsmi'', I am spirit, I am spiritual. This knowledge is called knowledge of the Absolute, ''Aha brahmāsmi''. After acquiring the knowledge of the Absolute Truth, what are the symptoms, the Lord has explained. ''brahma-bhḻta prasannātmā'', if one has actually realized the Absolute Truth in reality then he is fully joyful. And till we are in the material concept of life, that I am this body, that I have acquired this body in this country and so I am India, I am American, I am Hindu, I am Muslim, I am fat and juicy, there are various descriptions of the material body. When we give up this bodily conception of life then we get the knowledge of the Absolute. That is the ''brahma-bhḻta'' stage. Now our situation is, ''jiva-bhḻta''. The living entity is actually a part and parcel of the Lord.

:''mamaivāso jiva-loke''
:''jiva-bhḻta sanātana''
:''mana-ahānindriyāi''
:''prakti-sthāni karati''

We are fighting in this material world trying to be happy , using our senses and our mind. This is our situation. We should get liberated out of this. This is the basic aim of human life, no other work is needed to be done. ''Jivasya tattva-jijṣāsā'', the sole purpose of human life is to enquire into, what am I in reality? am I this body? Or something else? Or ''brahma-vastu''? If you have this knowledge then you are in the ''brahma-bhḻta'' stage. That knowledge can be acquired quickly if: ''mā? ca yo 'vyabhicārea'', ''bhakti-yogena sevate''.

If we serve the Lord with pure devotional service, then this knowledge of the Absolute can be attained quickly.

:''vāsudeve bhagavati''
:''bhakti-yoga prayojita''
:''janayaty āúu vairāgya''
:''jṣāna ca yad ahaitukam''

Lord Vāsudeva if we serve His lotus feet with devotion then, ''janayaty āúu vairāgya'', he is very quickly detached from the material world and also acquired knowledge. So it is said here, ''sa vai pusā paro dharmo'', so one needs to follow the path of religion but one should follow that path of religion which leads to the developing of devotional service for the Lord, Adhokaja. This is real religion. The Lord is called Adhokaja, which means that He is beyond our mundane knowledge and material senses. It is only an experience, that the Lord is there. The Lord is there, He is there before us but we cannot see him with my material eyes, though I can feel His presence. So that is why he called Adhokaja. By mental speculation, what if God, whether the Lord is formless or with form, what is His form, what are His activities, all these experiences cannot be had through other religions. Only through the superior religion, ''sa vai pusā paro dharmo''. This has been said in the ''Bhagavad-gītā'' also, and the same thing is being said in the ''Śrīmad-Bhāgavatam, sa vai pusā paro dharmo''. And in the ''Bhagavad-gītā'' also the Lord says:

:''brahma-bhḻta prasannātmā''
:''na socati na kākati''

When a person is in the ''brahma-bhḻta'' stage, when he realizes the Supreme Brahman, then he will not have any desires and no lamentation. 'Till we are in the material concept of life, till then we will be a hankering for the things we don’t possess, "I need to possess that." And when the things we possess are destroyed then there will be lamentation. This is called material life. Material life- hankering and lamentation. And when you are in the ''brahma-bhḻta'' stage then these two things will be absent.

:''brahma-bhḻta prasannātmā''
:''na socati na kākati''
:''sama sarveu bhḻteu''

And at that time we can see all the living entities with equanimity. Like, ''paitā sama-darsina''. When one is in actual knowledge, self realized, he sees the soul in every living entity. He doesn’t see the outer covering of the body, that he is a human being, he is an animal, he is a ''brāhmana'', he is a dog. No, he does not see the body of a dog nor does he see the body of a ''brāhmana''. He sees the pure soul, this is ''Brahma-darsana'', one who has seen Brahma. We should reach to this level, that is the purpose of human existence. We can adhere to religious principles only in the human form of life, not in any other forms of life. That is why there is a religion for the human beings only not for the animals. If we give up adhering to religious principles, then we are animals. ''dharmea hina pasubhi samāna''. All the existing religions, the meaning of religions is "duty", "occupational duty". The ''brāhmana'' has an occupational duty, the ''kṣatriya'' has an occupational duty, the ''vaisya'' has an occupational duty, the ''úḻdra'' has an occupational duty. But the real meaning of religion is to connect with the Lord. Just like there is law, for everything there is a law. You walk on the street, there is law there also- keep to the left, keep to the right. So go anywhere, we have to adhere to the rules of the government. So follow any religious principle, but it means we have to be connected with the Lord and work under His guidelines. ''Nirbandha ka-sambandhe yukta vairāgyam ucyate''

When one is not connected with the Lord, it is not a religion. That is animalistic religion. When we remain connected with the Lord and adhere to religious principles that is real religion. ''dharma tu sākād bhagavat-praitam''. That is why we are reading to you from the ''Bhāgavatam'' this, ''sa vai pusā? paro dharmo''. Transcendental, not mundane, not material, ''sa vai pusā paro dharmo yato bhaktir, bhakti'' means devotional service. ''bhaja-sevāyām''. So there are nine kinds of devotional service.

:''sravaa kirtana vio smaraa pāda-sevanam''
:''arcana vandana dāsya sakhyam ātma-nivedanam''

These are the nine kinds of devotional service. Just like you are hearing, this is also devotional service. And I am chanting the glories of the Lord that is also devotional service. ''Sravana kirtana vio'', on which topic should we hear and chant? This is not a political meeting, ''sravaa kirtana vio'', we are hearing and chanting about Bhagavān Viu, that is devotional service. Otherwise we are anyways hearing and chanting, all this noise is also hearing and chanting of one kind, of other matters. Not that kind of hearing and chanting. ''Sravana kirtana vio'', if we hear and chant about Visnu, that is devotional service. Any other topic we hear and chant about is not devotional service. ''Sravana kirtana vio'', and if we hear and chant then ''smaraa'', remembrance will be there, we will remember things related to the Lord. If you go to the temple this is ''arcana'', ''sravana kirtana vio smaraa pāda-sevanam arcana''.

''Arcana'', you go the temple and pay your obeisances to the Lord, watch the ''ārti'', someone ring the bell, someone dances, sings, all this goes into the account. ''Sukriti'', this is called ''sukriti ''. We must accumulate this ''sukriti''. If we do that, just like you collect ''paisa'' by ''paisa'' and after some time you will find it has become two thousand or four thousand rupees. Then it is substantial, a penny is not enough but if you collect little by little so one day it will become two or four thousand rupees and you will be of some use to you. Similarly this ''sukriti, ''you keep accumulating it, ''Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt''. So this auspicious activity of devotional service if you collect it little by little, then one day you will be able to over come the greatest dangers.

The example of this is the story of Ajāmila. He was a ''brāhmana'' boy but due to bad association all his good qualities became bad qualities. He associated with prostitutes, became a thief, scoundrel, rogue but one thing, he was the son of a ''brāhmana'' and engaged in devotional service, with the permission of his parents, in his youth he was spoilt. But because of this ''sukriti'', when he became thief, dacoit, prostitute monger, at that time he had a number of sons. One of his sons, his little son he named him Nārāyaa and all of us are always attached to the little son. He would call his son all the time, "Nārāyaa, son sit here!", "Nārāyaa, son drink this milk!", "Nārāyana, son eat this please." So this calling of Nārāyaa Nārāyaa, became accumulated in his account. So in the end when the the order carriers of Yamarāja came, out of fear he called out to his little son, "Son Nārāyaa, see who are these people who have come to take me?" So because he took the name of Nārāyaa, the Viudḻtas came to protect him. This description is given in the ''Śrīmad-Bhāgavatam'', sixth Canto, it is very deep and beautiful description. So because he took the name of Nārāyana, he was no longer under the jurisdiction of the Yamadutas and he went to Vaikuntha. ''Svalpam apy asya dharmasya'', that little calling out to Nārāyana, worked out well for him. In this Kali-yuga this path of devotional service especially hearing and chanting, this is. All of you accept it. We have this Krishna consciousness movement. The subject matter of our preaching is that, all of you remain in whatever position you are in the society. It is not that we are asking all of you to become renunciates, leave your business, leave your homes. No. We do not say this. You remain in your position. ''Sthāne sthitā sruti-gatā tanu-vā-manobhi''. But engage your ears in listening to the pastimes of the Lord, this is our point of view. This is the scriptural injunction also, just like all of you have come to here mercifully to listen to something. Keep doing this. ''sravaa'', nothing else. If you do nothing else but go to these saintly gatherings and hear the pastimes of the Lord from the lotus mouth of the experienced devotees, then your life will be successful. Simply by hearing.

:''svatā sva-kathā kṛṣṇa puya-sravaa-kirtana''
:''hdyantastho hy abhadrāi vidbunoti suht satām''.

It is mentioned in the scriptures, that if you kindly, simply hear about the Lord, ''svatā sva-kathā ka'', Kṛṣṇa is so merciful that when He sees that you have acquired a taste for listening to the pastimes of the Lord, then at that time itself He becomes more merciful. The Lord is sitting in your heart: ''iúvara sarva-bhḻtānā hrd-dese 'rjuna tihati''.

The Lord is seated in everyone's heart but He watches your activities. We come into this world for sense gratification and get entangled, when will he give all this and look towards Me? That is why the Lord descends Himself. He is seated inside the heart anyways but He also appears outside, the Lord descends as an incarnation: ''yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata''.

And He also sends His representatives also, so that in what way we will look towards the Lord. We have forgotten the Lord and think we are very happy. But because we have forgotten the Lord, the Lord is unhappy. "Having forgotten Me, he is entangled in the material world for engaging in sense gratification."

:''mana-ahānindriyāi''
:''prakti-sthāni karati'',

And is working so hard, day and night like an ass for a piece of bread." Understand! So this is not our job. Human life is to be peaceful, wherever the Lord has given us as food, accept it and it is appropriate to utilize your time peacefully in discussing about the pastimes of the Lord. ''Jivasya tattva-jijṣāsā'', this is our only business. This is the scriptural injunction also that do not try for anything else. This endeavor for food and drink is done by the animals also. The scriptures say:

:''nāya deho deha-bhājā? n-loke''
:''kaān kāmān arhate vi-bhajā ye''

Having gotten this human body, taking this body and making such great endeavor for sense gratification and not knowing any other good activities, this is done by the hogs and asses, so why should the human beings do the same? What is the goal of human life? ''Tapo divya'', human life is meant for performing austerities, this is our Indian culture. Great kings have given up their kingdoms and gone to the forest to perform penance. All of you know this. Mahārāja Bharata, after whom this country is named, at the age of twenty four left his kingdom, his young wife the queen, and children and went to the forest to perform austerities. There are many examples of this kind. So human life is actually meant for performing austerities. Why do we have to perform austerities? ''Tapo divya putrakā yena sattva suddhyed''.

Our existence now is impure. We get this material body due to our impurity and then we have to give it up and take on another material body, ''bhḻtvā bhḻtvā praliyate''. This inconvenience, why has it occurred? Because your existence is not pure. By performing austerities if our existence is purified then we are spiritual, then we experience spiritual bliss. This is the goal of human existence.

:''tapo divya putrakā yena sattva''
:''suddhyed yasmād brahma-saukhya tv anantam''.

We also strive for happiness, but the real happiness is spiritual happiness which is eternal, that is not fleeting. This is also mentioned in the scriptures. So if you want to be self-realized in Brahman in Kali-yuga, there is a very simple solution. And that simple solution is this, that you hear the pastimes of the Lord, ''svatā sva-kathā kṛṣṇa.

Pastimes of the Lord means pastimes of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa pastimes, one of which is ''Bhagavad-gītā'' which Kṛṣṇa Himself speaks, this is also a pastime of Kṛṣṇa and the other one is ''Śrīmad-Bhāgavatam'' that is also pastimes of Kṛṣṇa but it is about Kṛṣṇa. Both are pastimes of Kṛṣṇa. So listen to Kṛṣṇa's pastimes—''Srimad Bhagavad-gitā'' and ''Śrīmad-Bhāgavatam''. Listen to this. ''sravaa kirtana'', by hearing your life will be successful and where to listen to it from? ''Satā prasagān mama virya-savido bhavanti ht-kar?a-rasāyanā kathā''.

Ka-kathā must be heard from such persons who are devotees of the Lord. Not from those who speak about the Lord for business purposes. One who has given his life in the service of the Lord, such a person is called a ''Bhāgavata. nitya bhāgavata-sevayā''. So in every house you can listen to ''Bhāgavatam'' and purify yourself, it is not very difficult, if you so desire. Just like in our society, International Society for Krishna consciousness, their behavior is sanctified. They have given up four activities—illicit sex, other than their own lawfully wedded wife they do not have any relationship with any other woman. This is called illicit sex, this must be given up. And give up meat eating, you will be purified. And intoxication, look these children do not drink tea even, don’t smoke cigarettes. They have given up everything. They are purified. This is an austerity. By performing austerities our existence is purified. So we need to give up all these four kinds of sinful activities. ''Striya sḻnā pāna dyḻta yatra pāpas catur-vidha''.

Illicit sex, violence against animals. When the Lord has given us so many things then why should we indulge in animal violence? Where you get nothing else to eat, like in the desert, if someone kills an animal to appease his hunger then he is not considered to be that sinful. What can he do, what can he eat? And in India or anywhere else also, in America also there is plenty of things to eat. Drink as much of milk you want, eat as much as grains you want and, everything is available. But it has become a habit to eat meat, thousands of slaughterhouse are there. So these are all sinful activities. By committing these sinful activities one can never be happy nor achieve God. You can achieve the Lord when we are free from all these sinful activities.

:''yeā tv anta-gata pāpa''?
:''janānā puya-karmaām''
:''te dvandva-moha-nirmuktā''
:''bhajante mā dha-vratā''

God does not say that you do whatever you like and you will attain Me. No. This is not a fact. We have to be free of sins because God is, ''para brahma para dhāma pavitra parama bhavān''.

God is supremely pure so a sinful person cannot go to a pure person. So we also have to be purified. So the Lord himself says:

:''yeā tv anta-gata pāpa''
:''janānā puya-karmaām''
:''te dvandva-moha-nirmuktā''
:''bhajante mā dha-vratā''

So what is this pious activity? ''Svatā sva-kathā kṛṣṇa puya-sravaa-kirtana''. This hearing and chanting is the biggest pious activity and is very simple and nowadays ''yajṣa-dāna-tapa-kriyā'', perform sacrifices, giving in charity and go to the forest to perform austerities, go to Himalayas, this is not possible. In this Kali-yuga this is impossible. That is why this sole pious activity, ''svatā sva-kathā ka'', hear about the pastimes of the Lord. Be wherever you are and hear about the pastimes of the Lord and you will accumulate piety in this way. And willfully give up these four activities- illicit sex, meat eating, intoxication and gambling. These four activities and:

:Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Chant these names. Everybody can do this, it is not difficult. Be at your homes, do your business, do whatever you are doing. As and when you are purified, you will yourself give up these sinful activities.

:''svatā sva-kathā kṛṣṇa puya-sravaa-kirtana''

The more you listen to the names, Hare Ka, the more you will be purified. ''Ceto-darpaa-mārjanam'', the mirror of your heart will be cleansed and you will enlightened with all the knowledge in your heart. This is especially for the Kali-yuga,

:''harer nāma harer nāma''
:''harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva''
:''nāsty eva gatir anyathā''

All the other process, ''karma, jnana, yoga'' etc. these are not possible. The people of Kali-yuga are so fallen that the Lord is very merciful and has given us an even simpler solution.

:''harer nāma harer nāma''
:''harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva''
:''nāsty eva gatir anyathā''

So there is no restriction that only Hindus can chant the holy names, No! There is no question of Hindu or Muslim. ''Cāāla'', Everyone is entitled.

:''kirāta-hḻāndhra-pulinda-pulkaúā''
:''ābhira-sumbhā yavanā khasādaya?''
:''ye 'nye ca pāpā''

No question of being sinful or otherwise, everyone can chant the holy names of the Lord and if you give up the sinful activities then your human life will be successful. That is why, ''Sa vai pusā paro dharmo yato bhaktir adhokaje''. And the benefit of this is ''ahaituky apratihatā'', this devotional service which you execute cannot be hampered by anything of this material world, no! In any situation you can hear the holy names of the Lord. Whether you are Hindu, Muslim, poor, rich, whatever you may be it doesn’t matter. Everyone can chant the holy name of the Lord, there is no restriction on anybody. It is open for everyone and the more you chant the holy names of the Lord your heart will be cleansed. It is like a mirror, just like if dust accumulates on the mirror you can’t see clearly, you have to dust it off the dirt. Similarly our heart is pure and by chanting the holy name of the Lord,

:''hdyantastho hy abhadrāi vidbunoti suh?t satām''.

The Lord cleanses it and you can see how beautiful you are in the mirror. You do not have a material body but a spiritual one that is ''na hanyate hanyamāne sarire'', even when this material body is destroyed the spiritual body is eternal and with that spiritual body you can go to the spiritual world to the spiritual Lord who is ''sac-cid-ānanda-vigraha'' and stay with Him and enjoy spiritual bliss for ever with the Lord, ''ānandamayo 'bhyāsāt''. This is our preaching message, you all accept it and be happy.

Thank you very much! Hare Kṛṣṇa! (end)

HINDI TRANSLATION
प्रभुपाद:
:स वै पुंसां परो धर्मो
:यतो भक्तिर अधोक्षजे
:अहैतुकि अप्रतिहता
:येनात्मा सुप्रसीदति
(श्री. भा. १.२.६)
धर्म, धर्म (परम वृत्ति) क्या है?
इतना शोर क्यों? बहुत ज़्यादा शोर। कोई बात नहीं।
आयोजक: कृपया शांत रहें। स्वामीजी का व्याख्यान सुनने के लिए शोर कम करें, शोर कम करें, शांत रहें! शांत रहें! शांत रहें, शोर बंद करें, शोर बंद करें। स्वामीजी का व्याख्यान नहीं हो सकता, अन्यथा कार्यक्रम में बहुत शोर है। शांत रहें। शांत रहें। यदि आप पूरी तरह से शांत हो जाते हैं तो हम कार्यक्रम कर सकते हैं। बात करने की कोई ज़रूरत नहीं है, शांत रहें। यहाँ कोई बात नहीं कर सकता। जब तक आप पूरी तरह से शांत नहीं हो जाते, तब तक कोई कार्यक्रम नहीं हो सकता।
प्रभुपाद: स वै पुंसां परो धर्मो।
आयोजक: कृपया यहां बात न करें।
प्रभुपाद: . . . (अस्पष्ट)
:स वै पुंसां परो धर्मो
:यतो भक्तिर अधोक्षजे
श्रीमद्भागवतम्, प्रथम स्कन्ध, अध्याय दो, पाठ ६। शुकदेव गोस्वामी कहते हैं, उनसे प्रश्न किया गया कि जब भगवान, अवतार श्री कृष्ण, अपने निज धाम जाने के लिए इस धाम को छोड़कर गए, तो उन्होंने धर्म और ज्ञान कहाँ छोड़ा। अतः भागवतम् में कहा गया है, पुराणार्का गुण उदितः, कृष्णेन स्वधाम उपगतिः। भगवान, अपने निज धाम को प्रस्थान करने के बाद, श्रीमद्भागवतम् में धर्म और ज्ञान को पीछे छोड़ गए। अतः श्रीमद्भागवतम् में बताया गया है, सर्वोत्तम धर्म क्या है! स वै पुंसा परो धर्मो, परो अर्थात् यह प्रकट भौतिक जगत से संबंधित नहीं है। भगवद्गीता की तरह, भगवान ने अपनी दो शक्तियों की चर्चा करने के बाद, भौतिक प्रकृति के बारे में कहा है: भृमिर् आपो ‘नलो वायु, ख़म मनो बुद्धिर एव च।

एक पदार्थ, यह भौतिक प्रकृति जिसमें आठ तत्व शामिल हैं, पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार। ये ८ प्रकृति है। यही अपरा प्रकृति है। भगवान कहते हैं, अपरेयम् इतस् तु विद्धि मे प्रकृति पराम।

एक और प्रकृति है, वह है परा-प्रकृति। वह परा-प्रकृति कौन है? जीव-भूत महा-बाहो, ययेद धार्यते जगत्।

तुम्हारे और मेरे जैसे जीव, सभी जीव, मैं भी प्रकृति हूँ, लेकिन परा-प्रकृति।
इस प्रकार धर्म दो प्रकार के हैं। जब शरीर के संबंध में धर्म का पालन किया जाता है, तो वह अपरा धर्म, निकृष्ट धर्म होता है; और उत्कृष्ट धर्म परा-प्रकृति होता है। निकृष्ट धर्म में प्रवृत्ति होती है और उत्कृष्ट धर्म में निवृत्ति होती है, “प्रवृत्तिर ए भूताना निवृत्तिस तु महा-फला”।

'जब तक हम प्रकट धर्म का पालन करते रहेंगे, तब तक हमारी सकाम भावना रहेगी कि मैं इस जीवन में कठोर परिश्रम करके शरीर को बहुत सुखी रख सकूँगा और भविष्य में स्वर्गलोक में भी पुण्य कर्म करके शरीर को बहुत सुखी रख सकूँगा। यह भावना श्रेष्ठ धर्म नहीं, अपरा धर्म है। और चूँकि मैं श्रेष्ठ शक्ति हूँ, इसलिए श्रेष्ठ धर्म ही मेरे लिए उपयुक्त है। तो सूत गोस्वामी इस श्रेष्ठ धर्म की चर्चा कर रहे हैं: स वै पुंसां परो धर्मो, यतो भक्तिर अधोक्षजे।

परा धर्म क्या है? जिसका पालन करने से व्यक्ति में भगवान की भक्ति के प्रति रुचि पैदा होती है। वह है परा धर्म: स वै पुंसां परो धर्मो, यतो भक्तिर अधोक्षजे।

इसलिए भक्ति सेवा सांसारिक नहीं बल्कि पारलौकिक है। इसीलिए भगवान ने भगवद गीता में कहा है:

:माम् च यो व्याभिचारेण
:भक्ति-योगेन सेवते
:स गुनान समतित्यैतान्
:ब्रह्म-भूयाय कल्पते
भक्ति सेवा परम पद में की जाती है। मायावादी निराकार ब्रह्म-साक्षात्कार के साथ ही सब कुछ समाप्त कर देते हैं। परन्तु वास्तव में केवल निराकार ब्रह्म-साक्षात्कार से काम नहीं चलेगा। हमें परम पद के कार्यों में संलग्न रहना चाहिए। वह कार्य क्या है? भगवान ने भगवद्गीता में भी इसका वर्णन किया है:

:ब्रह्म-भूत: प्रसन्नात्मा
:न शोचति न कांक्षति
:समः सर्वेषु भूतेषु
:मद्-भक्तिं लभते पराम

परम पद के आत्म-साक्षात्कार के बाद, अर्थात् अह ब्रह्मास्मि, मैं भौतिक तत्वों, पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु से बना नहीं हूँ, नहीं! हमारा यह शरीर पृथ्वी, अग्नि, जल, वायु, आकाश, इन सभी तत्वों से बना है। यह मैं नहीं हूँ। “अहं ब्रह्मास्मि”, मैं आत्मा हूँ, मैं आध्यात्मिक हूँ। इस ज्ञान को परम ज्ञान, “अहं ब्रह्मास्मि” कहते हैं। परम सत्य का ज्ञान प्राप्त करने के बाद, लक्षण क्या होते हैं, भगवान ने बताया है। ब्रह्म-भूत: प्रसन्नात्मा, यदि किसी ने वास्तव में परम सत्य का साक्षात्कार कर लिया है, तो वह पूर्ण आनंदित है। और जब तक हम जीवन की भौतिक अवधारणा में हैं, कि मैं यह शरीर हूँ, कि मैंने इस देश में यह शरीर प्राप्त किया है और इसलिए मैं भारतीय हूँ, मैं अमेरिकी हूँ, मैं हिंदू हूँ, मैं मुसलमान हूँ, मैं मोटा और रसीला हूँ, भौतिक शरीर के विभिन्न विवरण हैं। जब हम जीवन की इस शारीरिक अवधारणा को त्याग देते हैं, तब हमें परम का ज्ञान प्राप्त होता है। यही ब्रह्म-भूत: अवस्था है। अब हमारी स्थिति, जीव-भूत: है। जीव वास्तव में भगवान का एक अंश है।

ममैवांशो जीव-लोके
जीव-भूतः सनातनः
मनः-षष्ठानिन्द्रियाणि
प्रकृति-स्थानि कर्षति

हम इस भौतिक संसार में अपनी इंद्रियों और मन का उपयोग करके सुख पाने के लिए संघर्ष कर रहे हैं। यही हमारी स्थिति है। हमें इससे मुक्ति मिलनी चाहिए। यही मानव जीवन का मूल उद्देश्य है, इसके अलावा और कुछ करने की आवश्यकता नहीं है। जीवस्य तत्त्व-जिज्ञासा, मानव जीवन का एकमात्र उद्देश्य यह जानना है कि मैं वास्तव में क्या हूँ? क्या मैं यह शरीर हूँ? या कुछ और? या ब्रह्म-वस्तु? यदि आपके पास यह ज्ञान है तो आप ब्रह्म-भूत: अवस्था में हैं। यह ज्ञान शीघ्र प्राप्त किया जा सकता है यदि: माम् च यो व्याभिचारेण, भक्ति-योगेन सेवते।
यदि हम शुद्ध भक्ति से भगवान की सेवा करते हैं, तो परम का यह ज्ञान शीघ्र प्राप्त किया जा सकता है।
:वासुदेव भगवती
:भक्ति-योगः प्रयोजितः
:जनयति आशु वैराग्यम्
:ज्ञानं यद् ब्रह्म-दर्शनम्
भगवान वासुदेव यदि हम भक्तिपूर्वक उनके चरण कमलों की सेवा करें तो, जनयति आशु वैराग्य, वे बहुत शीघ्र ही भौतिक संसार से विरक्त हो जाते हैं और ज्ञान भी प्राप्त कर लेते हैं। अतः यहाँ कहा गया है, स वै पुंसां परो धर्मो, अतः व्यक्ति को धर्म के मार्ग का अनुसरण करने की आवश्यकता है, लेकिन व्यक्ति को उस धर्म मार्ग का अनुसरण करना चाहिए जो भगवान के प्रति भक्ति सेवा के विकास की ओर ले जाए, अधोक्षज। यही वास्तविक धर्म है। भगवान को अधोक्षज कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि वे हमारे सांसारिक ज्ञान और भौतिक इंद्रियों से परे हैं। यह केवल एक अनुभव है कि भगवान वहाँ हैं। भगवान वहाँ हैं, वे हमारे सामने हैं, लेकिन हम उन्हें अपनी भौतिक आँखों से नहीं देख सकते, हालाँकि मैं उनकी उपस्थिति को महसूस कर सकता हूँ। इसीलिए उन्हें अधोक्षज कहा गया है। मानसिक चिंतन से, यदि ईश्वर, चाहे भगवान निराकार हों या साकार, उनका रूप क्या है, उनके कार्य क्या हैं, ये सभी अनुभव अन्य धर्मों के माध्यम से नहीं हो सकते। केवल श्रेष्ठ धर्म के माध्यम से, स वै पुंसां परो धर्मो। भगवद्गीता में भी यही कहा गया है, और यही बात श्रीमद्भागवतम् में भी कही गई है, स वै पुंसां परो धर्मो। और भगवद्गीता में भी भगवान कहते हैं:

:ब्रह्म-भूत: प्रसन्नात्मा
:न शोचति न कांक्षति

जब कोई व्यक्ति ब्रह्म-भूत: अवस्था में होता है, जब उसे परम ब्रह्म का साक्षात्कार हो जाता है, तब उसके मन में कोई इच्छाएँ और कोई शोक नहीं होगा। जब तक हम जीवन की भौतिक अवधारणा में हैं, तब तक हम उन चीज़ों की लालसा में रहेंगे जो हमारे पास नहीं हैं, "मुझे उन्हें प्राप्त करना है।" और जब हमारे पास मौजूद चीज़ें नष्ट हो जाएँगी, तब शोक होगा। इसे भौतिक जीवन कहते हैं। भौतिक जीवन-लालसा और शोक। और जब आप ब्रह्म-भूत: अवस्था में होंगे, तब ये दोनों चीज़ें अनुपस्थित होंगी।

:ब्रह्म-भूत: प्रसन्नात्मा
:न शोचति न कांक्षति
:समः सर्वेषु भूतेषु

और उस समय हम सभी जीवों को समभाव से देख सकते हैं। जैसे, पण्डितः सम दार्शिनः। जब व्यक्ति वास्तविक ज्ञान में होता है, आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करता है, तो वह प्रत्येक जीव में आत्मा को देखता है। वह शरीर के बाहरी आवरण को नहीं देखता, कि वह मनुष्य है, वह पशु है, वह ब्राह्मण है, वह कुत्ता है। नहीं, वह न तो कुत्ते का शरीर देखता है और न ही ब्राह्मण का। वह शुद्ध आत्मा को देखता है, यही ब्रह्म-दर्शन है, जिसने ब्रह्म को देखा है। हमें इस स्तर तक पहुँचना चाहिए, यही मानव अस्तित्व का उद्देश्य है। हम धार्मिक सिद्धांतों का पालन केवल मानव जीवन में ही कर सकते हैं, किसी अन्य जीवन रूप में नहीं। इसीलिए धर्म केवल मनुष्यों के लिए है, पशुओं के लिए नहीं। यदि हम धार्मिक सिद्धांतों का पालन करना छोड़ दें, तो हम पशु हैं। धर्मेण हिनः पशुभिः समानः। सभी प्रचलित धर्मों में, धर्म का अर्थ "कर्तव्य", "व्यवसायिक कर्तव्य" है। ब्राह्मण का एक व्यवसायिक कर्तव्य है, क्षत्रिय का एक व्यवसायिक कर्तव्य है, वैश्य का एक व्यवसायिक कर्तव्य है, और क्षत्रिय का एक व्यवसायिक कर्तव्य है। लेकिन धर्म का वास्तविक अर्थ भगवान से जुड़ना है। जैसे कानून है, वैसे ही हर चीज़ के लिए एक कानून है। आप सड़क पर चलते हैं, वहाँ भी कानून है-बाएँ रहें, दाएँ रहें। इसलिए कहीं भी जाएँ, हमें सरकार के नियमों का पालन करना होगा। इसलिए किसी भी धार्मिक सिद्धांत का पालन करें, लेकिन इसका अर्थ है कि हमें भगवान से जुड़ना होगा और उनके मार्गदर्शन में कार्य करना होगा। “निर्बन्ध कृष्ण-संबंधे युक्त वैराग्यम उच्यते”

जब कोई भगवान से जुड़ा नहीं होता, तो वह धर्म नहीं होता। वह पशुवत धर्म है। जब हम ईश्वर से जुड़े रहते हैं और धार्मिक सिद्धांतों का पालन करते हैं तो वही वास्तविक धर्म है। “धर्मं तू साक्षाद भागवत प्रणीतं”। इसीलिए हम आपके लिए भागवत से यह पढ़ रहे हैं, “स वै पुंसां परो धर्मो”। पारलौकिक, सांसारिक नहीं, भौतिक नहीं, स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिर, भक्ति का अर्थ है भक्तिमय सेवा। भज- सेवायाम। तो भक्ति नौ प्रकार की होती है।

:श्रवणं कीर्तनं विष्णुः स्मरणं पाद-सेवनम्
:अर्चनं वंदनं दास्यम् सख्यम् आत्म-निवेदनम्

ये नौ प्रकार की भक्ति सेवा हैं। जैसे आप सुन रहे हैं, यह भी भक्ति सेवा है। और मैं भगवान की महिमा का कीर्तन कर रहा हूँ, वह भी भक्ति सेवा है। श्रवणं कीर्तनं विष्णुः हमें किस विषय पर सुनना और कीर्तन करना चाहिए? यह कोई राजनीतिक बैठक नहीं है, श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, हम भगवान विष्णु के बारे में सुन रहे हैं और कीर्तन कर रहे हैं, यही भक्ति सेवा है। अन्यथा हम वैसे भी सुन रहे हैं और कीर्तन कर रहे हैं, यह सारा शोर भी एक प्रकार का, अन्य मामलों का सुनना और कीर्तन है। उस तरह का सुनना और कीर्तन नहीं। श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, अगर हम विष्णु के बारे में सुनते और कीर्तन करते हैं, तो वह भक्ति सेवा है। कोई अन्य विषय जिसे हम सुनते और कीर्तन करते हैं, वह भक्ति सेवा नहीं है। श्रवणं कीर्तनं विष्णुः, और अगर हम सुनते और कीर्तन करते हैं तो स्मरण होगा, हमें भगवान से संबंधित चीजें याद आएंगी। यदि आप मंदिर जाते हैं तो यह अर्चना है, श्रवणं कीर्तनं विष्णुः स्मरणं पाद-सेवनम् अर्चनं।

अर्चनं, आप मंदिर जाते हैं और भगवान को प्रणाम करते हैं, आरती देखते हैं, कोई घंटी बजाता है, कोई नाचता है, गाता है, यह सब खाते में जाता है। सुकृति, इसे सुकृति कहते हैं। हमें इस सुकृति को संचित करना चाहिए। यदि हम ऐसा करते हैं, जैसे आप एक-एक पैसा जमा करते हैं और कुछ समय बाद आप पाएंगे कि यह दो हज़ार या चार हज़ार रुपये हो गए हैं। तब यह पर्याप्त है, एक पैसा पर्याप्त नहीं है लेकिन यदि आप थोड़ा-थोड़ा करके जमा करते हैं तो एक दिन यह दो या चार हज़ार रुपये हो जाएगा और आपके किसी काम आएगा। इसी प्रकार यह सुकृति, आप इसे संचित करते रहें, “स्वल्पं अपि अस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्”। अतः भक्ति की इस शुभ क्रिया को यदि आप थोड़ा-थोड़ा करके संचित करते हैं, तो एक दिन आप बड़े से बड़े संकट पर विजय प्राप्त कर सकेंगे।

इसका उदाहरण अजामिल की कथा है। वह एक ब्राह्मण बालक था, किन्तु कुसंगति के कारण उसके सभी अच्छे गुण बुरे गुणों में बदल गए। वह वेश्याओं का साथी बन गया, चोर, बदमाश, दुष्ट बन गया, परन्तु एक बात, वह एक ब्राह्मण का पुत्र था और माता-पिता की अनुमति से भक्ति में लगा हुआ था, युवावस्था में वह बिगड़ गया था। परन्तु इसी सुकृति के कारण, जब वह चोर, डाकू, वेश्यागामी बना, उस समय उसके कई पुत्र हुए। उसके एक पुत्र, उसके छोटे पुत्र का नाम उसने नारायण रखा और हम सभी हमेशा उस छोटे पुत्र के प्रति आसक्त रहते हैं। वह अपने पुत्र को हर समय पुकारते रहते थे, "नारायण, बेटा यहाँ बैठो!", "नारायण, बेटा यह दूध पी लो!", "नारायण, बेटा कृपया इसे खा लो।" इस प्रकार नारायण की यह पुकार उनके खाते में संचित हो गई। अतः अंत में जब यमराज के आदेश वाहक आए, तो डर के मारे उन्होंने अपने छोटे बेटे को पुकारा, "बेटा नारायण, देखो ये लोग कौन हैं जो मुझे लेने आए हैं?" इसलिए क्योंकि उन्होंने नारायण का नाम लिया, विष्णु दूतास उनकी रक्षा के लिए आए। यह वर्णन श्रीमद-भागवतम, छठे स्कंध में दिया गया है, यह बहुत गहरा और सुंदर वर्णन है। इसलिए क्योंकि उन्होंने नारायण का नाम लिया, वे अब यमदूतों के अधिकार क्षेत्र के अधीन नहीं थे और वे वैकुंठ चले गए। “स्वल्पं अपि अस्य धर्मस्य”, नारायण को वह छोटी सी पुकार, उसके लिए अच्छी तरह से काम आई। इस कलियुग में भक्ति सेवा का यह मार्ग विशेष रूप से श्रवण और कीर्तन, यही है। आप सभी इसे स्वीकार करें। हमारे पास यह कृष्ण भावनामृत आंदोलन है। हमारे उपदेश का विषय यह है कि, आप सभी समाज में जिस भी पद पर हैं, उसी में बने रहें। ऐसा नहीं है कि हम आप सभी को त्यागी बनने, अपना व्यवसाय छोड़ने, अपने घर छोड़ने के लिए कह रहे हैं। नहीं, हम ऐसा नहीं कहते। आप अपने पद पर बने रहें। “स्थाने स्थिता श्रुति-गता तनु-वा-मनोभि:”। लेकिन अपने कानों को भगवान की लीलाओं को सुनने में लगाओ, यह हमारा दृष्टिकोण है। यह शास्त्रीय आदेश भी है, जैसे आप सभी दयापूर्वक कुछ सुनने के लिए यहां आए हैं। ऐसा करते रहो। श्रवणं, और कुछ नहीं। यदि आप इन संत समागमों में जाकर अनुभवी भक्तों के मुख कमलों से भगवान की लीलाओं का श्रवण करने के अतिरिक्त और कुछ न करें, तो आपका जीवन सफल हो जाएगा। केवल श्रवण मात्र से।

:शृण्वताम् स्व-कथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तन:
:हृद्य अन्तः स्थो ह्य अभद्राणि विधुनोति सुहृत सतां

शास्त्रों में उल्लेख है कि यदि तुम कृपापूर्वक, केवल भगवान के बारे में सुनो, शृण्वताम् स्व-कथाः कृष्णः, कृष्ण इतने दयालु हैं कि जब वे देखते हैं कि तुम्हें भगवान की लीलाओं को सुनने का शौक हो गया है, तो उसी समय वे और भी दयालु हो जाते हैं। भगवान तुम्हारे हृदय में विराजमान हैं: “ईश्वर ईश्वरः सर्व-भूतानाम हृद-देशे अर्जुन तिष्ठति”।
भगवान सबके हृदय में विराजमान हैं, लेकिन वे तुम्हारे कार्यों को देखते हैं। हम इस संसार में इंद्रिय तृप्ति के लिए आते हैं और उलझ जाते हैं, वे यह सब कब त्यागेंगे और मेरी ओर देखेंगे? इसीलिए भगवान स्वयं अवतरित होते हैं। वे हृदय के भीतर विराजमान तो हैं ही, लेकिन वे बाहर भी प्रकट होते हैं, भगवान अवतार के रूप में अवतरित होते हैं: “यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर् भवति भारत”।
और वह अपने प्रतिनिधि भी भेजते हैं, ताकि हम किस दृष्टि से प्रभु की ओर देखें। हम प्रभु को भूल गए हैं और सोचते हैं कि हम बहुत सुखी हैं। लेकिन चूँकि हम प्रभु को भूल गए हैं, इसलिए प्रभु दुखी हैं। "मुझे भूलकर, वह इंद्रिय-तृप्ति में लिप्त होकर भौतिक संसार में उलझा हुआ है।"
:मनः-षष्ठानिन्द्रियाणि
:प्रकृति-स्थानि कर्षति
और गधे की तरह दिन-रात रोटी के एक टुकड़े के लिए इतनी मेहनत कर रहा है।" समझे! तो यह हमारा काम नहीं है। मानव जीवन शांतिपूर्ण होना चाहिए, जहाँ भी भगवान ने हमें भोजन के रूप में दिया है, उसे स्वीकार करें और भगवान की लीलाओं का वर्णन करते हुए शांतिपूर्वक अपना समय व्यतीत करना उचित है। “जीवस्य तत्व-जिज्ञासा”, यही हमारा एकमात्र कार्य है। यही शास्त्रों का आदेश भी है कि किसी और चीज़ के लिए प्रयास न करें। खाने-पीने के लिए यह प्रयास पशु भी करते हैं। शास्त्र कहते हैं:
:नायं देहो देह-भाजां नृलोके
:कष्ठान् कामान अरहते विद-भुजां ये
यह मानव शरीर पाकर, इसे धारण करके और इंद्रिय तृप्ति के लिए इतना महान प्रयास करते हुए और किसी अन्य अच्छे कर्म को न जानते हुए, यह सब सूअर और गधे करते हैं, इसलिए मनुष्य को भी ऐसा ही क्यों करना चाहिए? मानव जीवन का लक्ष्य क्या है? “तपो दिव्यं”, मानव जीवन तपस्या करने के लिए है, यही हमारी भारतीय संस्कृति है। महान राजाओं ने अपना राज्य त्याग दिया और तपस्या करने के लिए वन में चले गए। आप सभी यह जानते हैं। महाराजा भरत, जिनके नाम पर इस देश का नाम पड़ा, चौबीस वर्ष की आयु में अपना राज्य, अपनी युवा पत्नी रानी और बच्चों को छोड़कर तपस्या करने के लिए वन में चले गए। इस प्रकार के कई उदाहरण हैं। तो मानव जीवन वास्तव में तपस्या करने के लिए है। हमें तपस्या क्यों करनी चाहिए?”तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वम् शुद्धयेद”।
हमारा अस्तित्व अभी अशुद्ध है। हमें अपनी अशुद्धि के कारण यह भौतिक शरीर मिलता है और फिर हमें इसे त्यागकर दूसरा भौतिक शरीर धारण करना पड़ता है,भूत्वा भूत्वा प्रलीयते। यह असुविधा, क्यों हुई? क्योंकि आपका अस्तित्व शुद्ध नहीं है। तपस्या करने से यदि हमारा अस्तित्व शुद्ध होता है, तब हम आध्यात्मिक होते हैं, तब हमें आध्यात्मिक आनंद का अनुभव होता है। यही मानव अस्तित्व का लक्ष्य है।
:तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वम्
:शुद्धयेद यस्माद ब्रह्म-सौख्यं त्व अनंतम

हम भी सुख के लिए प्रयास करते हैं, लेकिन वास्तविक सुख आध्यात्मिक सुख है जो शाश्वत है, क्षणभंगुर नहीं है। इसका उल्लेख शास्त्रों में भी है। इसलिए यदि आप कलियुग में ब्रह्म में आत्मसाक्षात्कार करना चाहते हैं, तो एक बहुत ही सरल उपाय है। और वह सरल उपाय यह है कि आप भगवान की लीलाओं का श्रवण करें, “श्रणवताम स्व-कथा कृष्ण”।
भगवान की लीलाओं का अर्थ है कृष्ण की लीलाएँ। कृष्ण की लीलाएँ, जिनमें से एक भगवद्गीता है जिसे स्वयं कृष्ण बोलते हैं, यह भी भगवान की लीला है। एक है कृष्ण और दूसरा है श्रीमद्भागवतम्, यह भी कृष्ण की लीलाएँ हैं, लेकिन यह कृष्ण के बारे में है। दोनों ही कृष्ण की लीलाएँ हैं। इसलिए कृष्ण की लीलाओं का श्रवण करें—श्रीमद्भगवद्गीता और श्रीमद्भागवतम्। इसे सुनें। श्रवण कीर्तन, सुनने से आपका जीवन सफल होगा और इसे कहाँ से सुनें? “सतां प्रसंगां मम वीर्य-संविदो भवन्ति हृत-कर्ण-रसायणाः कथाः”।
कृष्ण-कथा ऐसे व्यक्तियों से सुनी जानी चाहिए जो भगवान के भक्त हैं। उनसे नहीं जो व्यापारिक उद्देश्यों के लिए भगवान के बारे में बोलते हैं। जिसने अपना जीवन भगवान की सेवा में समर्पित कर दिया है, ऐसे व्यक्ति को भागवत कहा जाता है। “नित्यं भागवत-सेवया”। तो हर घर में आप भागवतम सुन सकते हैं और खुद को शुद्ध कर सकते हैं, यह बहुत मुश्किल नहीं है, अगर आप ऐसा चाहते हैं। जैसे हमारे समाज में, कृष्ण भावनामृत के लिए अंतर्राष्ट्रीय सोसायटी में, उनका आचरण पवित्र है। उन्होंने चार गतिविधियों को त्याग दिया है-अवैध यौन संबंध, अपनी वैध रूप से विवाहित पत्नी के अलावा वे किसी अन्य महिला के साथ कोई संबंध नहीं रखते हैं। इसे अवैध यौन संबंध कहा जाता है, इसे छोड़ना होगा। और मांसाहार छोड़ दो, तुम शुद्ध हो जाओगे। और नशा, देखो ये बच्चे चाय भी नहीं पीते, सिगरेट नहीं पीते। उन्होंने सब कुछ त्याग दिया है। वे शुद्ध हो गए हैं। यह एक तपस्या है। तपस्या करने से हमारा अस्तित्व शुद्ध होता है। इसलिए हमें इन चारों प्रकार के पाप कर्मों का त्याग करना चाहिए। “स्त्रियः सून पानं द्युत, यत्र पापस चतुर्-विधा”।
अवैध यौन संबंध, पशु हिंसा। जब भगवान ने हमें इतनी सारी चीज़ें दी हैं, तो हम पशु हिंसा क्यों करें? जहाँ खाने को कुछ नहीं मिलता, जैसे रेगिस्तान में, अगर कोई अपनी भूख मिटाने के लिए किसी जानवर को मार डाले, तो उसे उतना पापी नहीं माना जाता। वह क्या करे, क्या खाए? और भारत में या कहीं और भी, अमेरिका में भी खाने की बहुत चीज़ें हैं। जितना चाहो दूध पियो, जितना चाहो अनाज खाओ, सब कुछ उपलब्ध है। लेकिन मांस खाने की आदत हो गई है, हज़ारों बूचड़खाने हैं। तो ये सब पाप कर्म हैं। इन पाप कर्मों को करने से न तो कभी सुख मिल सकता है और न ही ईश्वर की प्राप्ति। जब हम इन सभी पाप कर्मों से मुक्त हो जाते हैं, तभी ईश्वर की प्राप्ति हो सकती है।
:येषां त्व अंत-गतं पापं
:जनानां पुण्य-कर्मणाम्
:ते द्वन्द्व-मोह-निर्मुक्ता
:भजन्ते माम् दृढ़-व्रतः
भगवान यह नहीं कहते कि तुम जो चाहो करो और मुझे प्राप्त कर लोगे। नहीं। यह सच नहीं है। हमें पापों से मुक्त होना है क्योंकि भगवान “परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान’ हैं।
भगवान परम शुद्ध हैं, इसलिए कोई पापी व्यक्ति किसी शुद्ध व्यक्ति के पास नहीं जा सकता। इसलिए हमें भी शुद्ध होना होगा। इसलिए भगवान स्वयं कहते हैं:
:येषां त्व अंत-गतं पापं
:जनानां पुण्य-कर्मणाम्
:ते द्वन्द्व-मोह-निर्मुक्ता
:भजन्ते माम् दृढ़-व्रतः
तो यह पवित्र कर्म क्या है? “श्रणवताम स्व-कथा कृष्ण पुण्य-श्रवण-कीर्तन”। यह श्रवण और कीर्तन सबसे बड़ा पुण्य कर्म है और अत्यंत सरल है। आजकल यज्ञ-दान-तप-क्रिया, यज्ञ करना, दान देना और वन में जाकर तपस्या करना, हिमालय जाना, यह संभव नहीं है। इस कलियुग में यह असंभव है। इसीलिए यह एकमात्र पुण्य कर्म, “श्रणवताम स्व-कथा”, भगवान की लीलाओं का श्रवण है। आप जहाँ भी हों, वहीं रहकर भगवान की लीलाओं का श्रवण करें और इस प्रकार आपमें पुण्य का संचय होगा। और इन चार कर्मों-अवैध संभोग, मांसाहार, नशा और जुआ-को स्वेच्छा से त्याग दें। ये चार गतिविधियाँ और:
हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे
इन नामों का जाप करो। यह कोई भी कर सकता है, यह कठिन नहीं है। अपने घर पर रहो, अपना व्यवसाय करो, जो भी कर रहे हो, करो। जैसे ही तुम शुद्ध हो जाओगे, तुम स्वयं ही इन पाप कर्मों को त्याग दोगे।
:श्रणवताम स्व-कथा कृष्ण पुण्य-श्रवण-कीर्तन
जितना अधिक तुम नाम सुनोगे, हरे का, उतना ही अधिक तुम शुद्ध हो जाओगे। चेतो-दर्पण-मार्जनम्, तुम्हारे हृदय का दर्पण निर्मल हो जाएगा और तुम अपने हृदय में समस्त ज्ञान से प्रकाशित हो जाओगे। यह विशेष रूप से कलियुग के लिए है,
:हरेर नाम हरेर नाम
:हरेर नामैव केवलम्
“कलौ नास्त्य एव नास्त्य एव
:नास्त्य एव गतिर अन्यथा
अन्य सभी प्रक्रियाएँ, कर्म, ज्ञान, योग आदि, ये संभव नहीं हैं। कलियुग के लोग इतने पतित हैं कि भगवान बहुत दयालु हैं और उन्होंने हमें इससे भी सरल उपाय दिया है।

:हरेर नाम हरेर नाम
:हरेर नामैव केवलम्
:कलौ नास्त्य एव नास्त्य एव
:नास्त्य एव गतिर अन्यथा
अतः कोई प्रतिबंध नहीं है कि केवल हिंदू ही पवित्र नामों का जाप कर सकते हैं, नहीं! हिंदू या मुसलमान का कोई प्रश्न ही नहीं है। काल, सभी को अधिकार है।

किरात-हुन्नान्ध्र-पुलिंद-पुलकशा
आभीर-शुम्भा यवनाः ख़सादयः
ये 'नये च पापा
पापी होने या न होने का कोई प्रश्न ही नहीं है, हर कोई भगवान के पवित्र नामों का जाप कर सकता है और यदि आप पाप कर्मों का त्याग कर देते हैं तो आपका मानव जीवन सफल हो जाएगा। इसीलिए,”स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे”। और इसका लाभ यह है कि अहैतुकी अप्रतिहता, यह भक्ति जो आप करते हैं, उसे इस भौतिक संसार की कोई भी चीज़ बाधित नहीं कर सकती! किसी भी स्थिति में आप भगवान के पवित्र नामों का श्रवण कर सकते हैं। चाहे आप हिंदू हों, मुसलमान हों, गरीब हों, अमीर हों, आप जो भी हों, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। हर कोई भगवान के पवित्र नाम का जाप कर सकता है, किसी पर कोई प्रतिबंध नहीं है। यह सभी के लिए खुला है और जितना अधिक आप भगवान के पवित्र नामों का जाप करेंगे, आपका हृदय शुद्ध होता जाएगा। यह एक दर्पण की तरह है, जैसे यदि दर्पण पर धूल जम जाए तो आप स्पष्ट रूप से नहीं देख सकते, आपको उस पर से धूल झाड़नी होगी। इसी प्रकार हमारा हृदय शुद्ध होता है और भगवान के पवित्र नाम का जाप करने से,
:हृद्य अन्तः-स्थो ह्य अभद्राणि विधुनोति सुहृत सतां।
भगवान इसे शुद्ध करते हैं और आप देख सकते हैं कि आप दर्पण में कितने सुंदर हैं। आपके पास भौतिक शरीर नहीं, बल्कि आध्यात्मिक शरीर है, अर्थात ”न हन्यते हन्यमाने शरीरे”। इस भौतिक शरीर के नष्ट हो जाने पर भी आध्यात्मिक शरीर शाश्वत है और उस आध्यात्मिक शरीर के साथ आप आध्यात्मिक जगत में सच्चिदानन्दविग्रह स्वरूप आध्यात्मिक भगवान के पास जा सकते हैं और उनके साथ रहकर सदैव आध्यात्मिक आनंद का आनंद ले सकते हैं, “आनंदमयो ‘भ्यासात्”। यही हमारा उपदेश है, आप सभी इसे स्वीकार करें और प्रसन्न रहें।

आपका बहुत-बहुत धन्यवाद! हरे कृष्ण! (समाप्त)

750925 - Lecture BG 07.01 Hindi - Ahmedabad

2025-08-05T03:39:38Z

Uma:

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<div class="code">750925BG-AHMEDABAD - September 25, 1975 - 40:05 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupada:'''

:''śrī bhagavān uvāca''
:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''
:''asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ''
:''yathā jñāsyasi tac chṛṇu''
:([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

''Śrī bhagavān uvāca''. It is not said here, ''ka uvāca, bhagavān uvāca'', because the meaning of Ka is Bhagavān and Bhagavān means Ka. ''Kas tu bhagavān svayam''. In ''Srimad-Bhāgavatam'', all the incarnations of the Lord, the main incarnations, Sḻta Gosvāmi has explained them in detail and at the end is concluding that, all the names of the Lord that, I have mentioned, ''rāmādi-mḻrtiu kalā-niyamena tihan'', the Lord has innumerable incarnations Rāma, Nsiha, Varāha, etc. ''Ete cāa-kalā pusa'', some of them are plenary partial expansions of the Lord and the others are expansions of the expansions, of the Lord. The expansion of the expansion is called ''kalā''. The original Bhagavān, ''kas tu bhagavān svayam''. God Himself is Ka. One who is ''a-aisvarya-pḻra-bhagavān'' is Ka.

''Sri-bhagavān uvāca'', Ka is Himself explaining, as He is. This ''Bhagavad gita'', the Lord Himself appeared, to explain what He is. No one can understand God by the process of speculation. ''Mano-dharma'', by speculation no one can understand, because the Lord is unlimited and our intelligence is limited. So our sense perception, imperfect knowledge, we cannot understand the Lord through our . . . (indistinct) . . . this is not possible. That is why those who engage in mental speculation—God must be like this, the God is formless, the God has a form, there is no God, God id dead, now I am God—all these speculations are nonsense. Because we are conditioned souls, we have four defects. First defect is, we commit mistakes. Great leaders commit mistakes because in this life of ours to commit mistake is natural. And ''pramāda'', illusion, to mistake one thing for another. Just like we think the body is the self, body is the soul. Especially the non-believers of God think that, "I am this body." I am an Indian, that is me. I am American, that is me. But the scriptures say, that you are not this body. The Lord himself says in the ''Bhagavad gita, Dehino 'smin yathā dehe, 'smin dehe'', the soul that is inside the body, is the real thing. The body is the outer dress, we had discussed this matter yesterday. This is called illusion, to mistake one thing for another. So ''bhrama, pramāda, vipralipsa'', to cheat others, this is also one of our tendencies. I do not have any knowledge and I have become a leader. So he becomes a misleader, ''andhā yathāndhair upaniyamānā''. One who has no knowledge is blind himself, so how can he guide another blind person? This is impossible. So ''bhrama, pramāda, vipralipsā, karapāava'', that is all our senses are imperfect. Just see, we have eyes but due to old age it has become more imperfect and we need to use glasses to see. And it is not certain that on wearing these glasses I can see properly. Similarly all the knowledge that we acquire through our senses is not complete. There are a lot of defects in that. So to acquire knowledge, it is said in the scriptures: ''tad-vijṣānārtha sa gurum evābhigacchet''.

We should approach a spiritual master to acquire knowledge, real knowledge. Who is a spiritual master? He is God himself and one who acquires knowledge from God is a spiritual master. Caitanya Mahāprabhu has said this, that ''āmāra ājṣāya guru haṣā tāra' ei desa''.

In whichever country you are situated, in that country itself even if you do not venture out of it, whichever city you are in, whichever house you are in, whichever family you are in, you become the spiritual master. Spiritual master means giving knowledge to others. This ignorance in which we have all fallen, that is why the definition of a spiritual master is:

:''oṁ ajñāna-timirāndhasya''
:''jñānāñjana-śalākayā''
:''cakṣur unmīlitaṁ yena''
:''tasmai śrī-gurave namaḥ''

This is the job of a spiritual master, to uplift him from ignorance and bring him into knowledge, to bring him out of darkness into light. This is the job of a spiritual master. So this is the duty of everyone, if not much, at least family wise. So within our own family, our children, the dependants like wife, son etc., become their spiritual master. Increase the span a bit, become the spiritual master of the society, community, country. So how to become a spiritual master? So Caitanya Mahāprabhu has said in this connection:

:''āmāra ājṣāya guru haṣā tāra' ei desa''
:''yāre dekha, tāre kaha "ka"-upadesa''

Ka, whatever He has said, Ka is the real spiritual master Bhagavān, ''bhagavān uvāca''. That is why it is said here, ''bhagavān uvāca'', there is no other spiritual master superior to Him. So although Caitanya Mahāprabhu is Ka himself, but He was preaching as a devotee incarnate. So He does not say: "I am saying this." His order is this, a spiritual master orders—say this, what is that? ''Yāre dekha, tāre kaha "ka"-upadesa''.

Ka, whatever He has spoken, preach that, then you will become a spiritual master. And if you speak nonsense, then there will be no fruits borne, there will be no benefit. The real message is that, whatever Ka speaks, you accept that and you tell the world about it. This is Caitanya Mahāprabhu's mission that:

:''pthivite āche yata nagarādi grāma''
:''sarvatra pracāra haibe mora nāma''

This was Caitanya Mahāprabhu's mission, He is Lord Ka himself, ''ka-vara tvik''. He explained as ka, explained a lot in the ''Bhagavad gita'', ''sarva-dharmān parityajya mām eka saraa vraja''.

Man did not understand, he was mislead, a lot of men misled. That is why Caitanya Mahāprabhu although He was Ka himself, He came in the form of a devotee, ''bhakta sakti''. So He explained the same thing. Ka said, ''sarva-dharmān parityajya mām eka saraa vraja'' and Caitanya Mahāprabhu said that whatever ka says hear it and accept it. It is the same thing. And we also say the same thing with the permission of Caitanya Mahāprabhu, nothing other than this that—Ka who had come before is dead and now I am Kṛṣṇa, I am the incarnation, I am God—no nothing like this. We are saying the same old thing that, Ka is God, surrender at His lotus feet, remember Him always, always meditate on Him, be devoted to Him, become His devotee, pay obeisances to Him, worship Him. Whatever the Lord has said Himself, we are presenting it to you again, ''sri-bhagavān uvāca''. The word Bhagavān means, ''bhaga'' means ''aisvarya''. Wealth is a opulence, strength is a opulence, knowledge is a opulence, beauty is a opulence, renunciation is a opulence and fame, these are all opulence's. One who is the complete owner of all these opulences, He is known as Bhagavān. So the Lord is explaining Himself to us, all of you, what is God. In the whole world someone says God is not there, some say He is there, there is a lot of discussion but they do not have any factually knowledge. That is why God is explaining, what He is, that:

:''mayy āsakta-manā pārtha''
:''yoga yuṣjan mad-āúraya''
:''asaaya samagra mā''
:''yathā jṣāsyasi tac chu''

"Hear from Me." Let there be no doubt, free from all doubts, if you want to acquire complete knowledge about the Lord, then hear from the Lord. This is from the seventh chapter of the ''Bhagavad gita'', where the Lord has Himself explained, you have all read it. So what is the first thing He says, ''mayy āsakta'', increase your attachment to Me. We have attachment. What is attachment we all know, we are attached to wealth, we are attached to woman, family, society, nation, we are attached to all these. The Lord says, ''mayy āsakta'', that attachment you increase for Me. Increase your attachment for Me. Increase this ''yoga''. Practice this ''yoga. mayy āsakta-manā pārtha'', this increasing of attachment for God, just like Caitanya Mahaprabhu has taught, what is attachment! ''govinda-virahea me'':

:''yugāyita nimeea''
:''caku prāvyitam''
:''úḻnyāyita jagat sarva''
:''govinda-virahea me''

This is called attachment,that by not seeing the Lord, by not seeing Ka, Sri Caitanya Mahāprabhu, Bhagavān Ka, in the mood of Srimati Rādhārā, is preaching. This is the mood of Rādhārā, ''govinda-virahea me''. What is happening? ''yugāyita nimeea'', one moment of time seems like one ''yuga''. One moment is equal to twelve years. ''yugāyita nimeea, cakuā prāvyitam'', tears are pouring out of his eyes like torrents of rain. ''Yugāyita nimeea, caku prāvyitam, úḻnyāyita jagat sarva'', the whole world is void and vacant. Why? ''Govinda-virahea me, ''I am not able to see Govinda. This is called attachment. This attachment, Rādhārāni's attachment is not possible to find in everyone. This is called ''mahā-bhāva'' but we must have a little bit of attachment, only then will our life be successful. The subject matter of the preaching of Caitanya Mahaprabhu is only this, ''premā pumartho mahān''.

''Dharma, artha, kāma'' and ''moka'' are called Pururtha but this is not Pururtha, something beyond this also. What is that? ''Premā'', to achieve love of Godhead. This is the real perfection. Because we do not have love for God, we have distributed this love in the material world. When we collect this love again and offer at the lotus feet of the Lord, that is called ''mayy āsakta-manā pārtha yoga''. We have to practice this ''yoga'', the Lord is teaching. And how to practice this ''yoga''? ''Mad-āúraya''. We have to take shelter of the Lord or the shelter of His unalloyed or pure devotee, ''mad-āúraya''. There could be two meanings for this—My direct shelter or you take shelter of one who has taken shelter of Me. ''Mad-āúraya''. Only then will this ''yoga'' be complete.

:''mayy āsakta-manā pārtha''
:''yoga yuṣjan mad-āúraya''
:''asaaya''

If you execute devotional service in this manner then without any doubt. Everyone has a doubt when it comes to the topics relating to the Lord. Ask anyone, what do you understand by the word "God"? Nobody will give a correct reply. Everyone is in doubt. Whether He is there or not, form or formless, many doubts! So the Lord says, if you practice this devotional service ''mad-āúraya'', under My shelter or under the shelter of My devotee then ''asaaya'', there will be no doubt. Then you will be sure—this is God. and ''samagram, samagram'' means that the Lord is present everywhere, ''iúvara sarva-bhḻtānā hd-dese 'rjuna ti hati''. Lord is in the form of Brahman, Lord is in the form Paramātmā, Lord is in His personal form, a person Ka. Ka is the Lord himself, ''Kas tu bhagavān''. All these doubts and how and where are the expansions of the Lord is all explained in the ''Bhagavad-gita. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti sabdyate''. The Absolute Truth, in the ''Bhāgavatam'' we have been taught:

:''vadanti tat tattva-vidas tattva yaj jṣānam advayam''
:''brahmeti paramātmeti bhagavān iti sabdyate''

If you understand Ka, then ''asaaya, samagram'', then you will understand the Paramātmā realization and Brahman realization also. It will not be difficult to understand this. So it is correct for us, as the Lord says ''mayy āsakta'', how to increase the attachment for the Lord. This should be our endeavor. So the solution to increase this attachment has been given by the Goswami's of Vrindavana, who were the direct disciples of Caitanya Mahāprabhu ''sri-rḻpa, sanātana, bhaa-raghunātha, sri-jiva, gopāla-bhaa, dāsa-raghunātha'', the six Goswami's. Of them Sri Rupa Goswami is considered to be the principal man. So Rupa Goswami says that to increase the attachment for the Lord the solution is this, he says in ''Bhakti-rasāmta-sindhu''. He says in that, what is that? ''Ādau sraddhā, ādau sraddhā'', just like all of you have come here. Why have you come? It is faith that all right, this Hare Kṛṣṇa movement is there, let us hear a little what they have to say. This is called faith. This faith is the basic principle. And when this faith is further strengthened then it is called ''nihā'', firm faith. The ''ācāryas'' of Gauya Vaiavas has explained the word ''sraddha'' as:

:''sraddhā'-sabde visvāsa kahe sudha niscaya''
:''ke bhakti kaile sarva-karma kta haya''

This is called ''sraddhā''. The Lord says: ''sarva-dharmān parityajya mām eka saraa vraja''.

One who truly believes that only by surrendering at the lotus feet of the Lord, one's life will be successful—this is called faith. Before this there is no faith. One who has complete belief that, ''sarva-dharmān parityajya mām eka saraa vraja''.

The Lord is saying, who will do this? One who has faith that, yes! what the Lord is saying is correct. This is what we should do. This is called faith. That is why Krsnadas Kaviraj Goswami is explaining this word ''sraddhā'', ''sraddhā-sabde visvāsa'', Ka says that, "I will protect you in every way." Ah ''tvā sarva-pāpebhyo mokayiyāmi'', so this unflinching trust, ''sudha niscaya'', Ka is saying that He will protect us in every way, ok I will surrender at the lotus feet of the Lord. This is called faith. ''Ādau sraddhā''. Then we have to protect this faith. We develop sentimental faith and we do not protect it properly, then it may break. So to keep this faith unbreakable, ''ādau sraddhā tata sādhu-sago''. Those who are saintly persons, who is a saintly person? A person is saintly, if he is a devotee of the Lord. ''Ānanya-bhāk'', not an ordinary devotee, one who knows nothing other than the Lord. He is known as saint. The Lord says such a person is a saint:

:''api cet su-durācāro''
:''bhajate mām ananya-bhāk''
:''sādhur eva sa mantavya''
:''samyag vyavasito hi sa''

Who? ''Ananya-bhāk'', he doesn’t know anything, other than ''Ka'' he knows nothing else. ''Kas tu bhagavān svayam'', surrender at the lotus feet of Ka, service to Ka, worship of Ka, obeisances to Ka—those who do this, they are called saintly persons. There are descriptions of saintly persons elsewhere. But the Lord has described the qualities of saintly persons and that is those who know nothing other than Ka, he is a saintly person. Like Arjuna, he is ''ananya-bhāk'' devotee of the Lord, that is why he is a saintly person. ''sādhur eva sa mantavya''. So we should associate with saintly persons. So association of saintly persons is not difficult. If you cannot find any saintly person then Arjuna is a saintly person, listen to what he has to say. How has he accepted the Lord. Arjuna says in the tenth chapter:

:''para brahma para dhāma''
:''pavitra parama bhavān''
:''purua úāúvata ādya''

Arjuna accepted this. So accept it like Arjuna did. Then Arjuna names the authorities who accept this also, it is not that because You are my friend I have called you ''para brahma'', no! Vyāsadeva says You are ''para brahma'', Nārada says You are ''para brahma'' and Asita, Devala, Vyāsa, great ''ācāryas'' and great ''rishis'', they all say. At that time there were no ''ācāryas ''. And later on, like in India, we follow in the footsteps of the ''ācāryas'' to advance further. Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka and Viusvāmi, all these ''ācāryas'' also said, ''Kas tu bhagavān svayam''. Sakarācārya also believed ''Ka'' to be the Supreme Personality of Godhead. ''Sa bhagavān svayam Ka'', this has been accepted by Sakarācārya also.

So ''ācārya-upāsanā'', we should follow in the footsteps of the ''ācāryas'' and the saintly persons. ''Sādhu mārganu gamanam'', just like the saintly persons. ''Mahājano yena gata sa panthā'', that is why to increase this faith you need to associate with the saintly persons. We are opening centers all over the world, what is the reason? I am making saintly persons there and giving everyone a chance, "Come and associate with these saintly persons." Associate with the saintly persons, this is the subject matter of our preaching. On one hand to prepare (make) saintly persons and give others a chance, "Come and associate with the saintly persons," ''ādau sraddhā tata''. ''Sādhu-sago'', and if the association with the saintly persons is all right then ''bhajana-kriyā'', then he will have a desire also that, "I want to chant (engage in devotional service)." These people chant, these Europeans and Americans, these children, they are dancing and singing for the Lord, so you should also do the same because we have forgotten all this, ''jal aṣjali'' we have done. So I have brought these people here, for some days associate with them, saintly association. ''ādau sraddhā tata sādhu-sago'', if the saintly association is right then ''bhajana-kriyā. bhajana-kriyā'' is, as said in the scriptures ''ādau gurvāúraya sad dharma pcchat sādhu mārganu gamanam'', these are all processes and this is called ''bhajana-kriyā''. And if we do ''bhajana-kriyā'', what will it result in? ''Nartha-nivtti syāt''. All the unwanted habits that we have acquired, all this material civilization means only superfluous activities. There is no need for something but we have taken to it anyways. Just like smoking cigarettes, is there any need for this? By not smoking a cigarette does a man die? Just see thousands and crores of rupees are spent on a cigarette factory. This is superfluous activity. Similarly take one by one a few things and you will see that there is no need for them at all and we are entangled in these only, unwanted. That is why it is said in the ''Srimad Bhāgavatam'', ''Anarthopasama sākd bhakti-yogam adhokaje. Anarthopasama'', all these superfluous activities in the world. The meaning of human life is to have a plain living, live a simple life, save time and spend it asking what is our relationship with the Lord, who is God, who am I, why am I suffering in this world and is there a solution to this or not—''athāto brahma-jijṣāsā'', this is very important for us. But we have forgotten all this and have got stuck in these superfluous activities. ''Anartha'', that which does not have any meaning but we are entangled in these only. ''Anartha'', if the devotional service is done correctly then as our attachment for the Lord increases, these unwanted habits would be given up.

See, these American and European devotees, they are from the very beginning engaged in illicit sex, meat eating, right from their childhood their mother and father mix the meat powder in water and feed them. So what can these poor things do. And intoxication, father and mother are drinking, the children are sitting. They are given soda water and told to drink it. So they learn. This is the culture of their country. And see now, since they have become devotees of Ka, they have given up everything, completely given up. They are children, in their youth, the mind will waver naturally but it does not happen. Not any of them. All of them, no one says, "Prabhupada, there is a good cinema we want to see, please give us some money!" No. They have given up everything. This is called ''anartha-nivtti'', giving up of unwanted habits. Why get stuck in something which we don’t really require? No! if we engage in devotional service then it will result in giving up of unwanted things. ''Ādau sraddhā tata sādhu-sago'', and by associating with the saintly persons, ''Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ'', according to the association we keep, our desires will manifest. If you associate with the drunkards then you will learn how to drink nicely. And if you associate with the saintly persons then you will yourself become a saintly person, soon. So that is why there is the need for associating with the saintly persons.

:''ādau sraddhā tata? sādhu-sago 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivtti syāt''

After ''nartha-nivtti syāt'', then ''nihā, nihā'', fixed up. ''Tato ni?hā rucis tata, rucis'' means taste. These people cannot give up because they have got the taste. Even not taste, they are also attached. This is called ''āsakti'', ''tato nihā rucis tata athāsaktis''.

This is the stage of attachment. ''Tato bhāvas'', ''sādhakānām aya prema prādurbhāve bhavet krama''.

This ''krama'', this is ''krama pantha'', on how to engage in devotional service of the Lord. And only if we engage in devotional service will our life be successful. Because if we have real love for God and then if we don’t see Him, ''úḻnyāyita jagat sarva'', then the world becomes void and vacant, like for Caitanya Mahāprabhu. This means that only by loving God will you be able to go to Him, there is no other way. And that is why the Lord descends, Ka—"Why are you rotting here?" ''dukhālayam aúāúvatam'', for millions of births you are only suffering. One life finishes and then ''tathā dehāntara-prāptir'', the next body starts and there is no guarantee, now suppose you have an Indian body and someone has American body, we think we are great leaders. But when you give up this body you have to take another body. That is why the atheists, do not take into account the previous births and the future births. That is troublesome. But by not taking, what is achieved? Will the material nature spare them? No. ''kāraa gua-sanga asya sad-asad-janma-yoniu'', the way you have associated that kind of birth you have to take. This is the law of nature.

:''prakte kriyamāni''
:''gu?ai karmāi sarvasa''
:''ahakāra-vimḻhātmā''
:''kartāham iti manyate''

They say they are the "doers", they are independent. No. No. Completely under the grip of material nature.

:''daivi hy e gua-mayi''
:''mama māyā duratyayā''
:''mām eva ye prapadyante''
:''māyām etā taranti te''

So this Kṛṣṇa consciousness movement is not a religious movement. Religion is always there. The meaning of religion is different. We see in the dictionary, "Religion is a kind of faith." It is not a question of faith! It is compulsory duty, that is religion. Characteristic, that is religion. Just like if you take chili it is pungent, that is it's religion and sugar is sweet, that is it's religion. Similarly everything substance has a characteristic. That characteristic is called religion. So we are all living entities, what is our characteristic? This is said by Caitanya Mahāprabhu, ''jivera "svarḻpa" haya—kera "nitya-dāsa''", this is the characteristic. We are the eternal servants of the Lord, that is our characteristic. And when we forget that, we remain servants but not the servant of the Lord but servant of ''māyā''. We don't get rid of servitorship. So that is why we become servant of society, servant of son, servant of daughter, servant of woman, servant of community, servant of nation, we remain servants but not the servant of the Lord. This is the only difference. We are not the masters. See America is such a strong state but that Nixon made some little mistake, he was the servant, he was kicked out, that's all. So he was thinking he was the master, No he is a servant. All are servants. So this definition given by Caitanya Mahāprabhu, ''jivera "svarḻpa" haya—kera "nitya-dāsa''", he is the servant of Ka but being enamored by illusion he thinks, "I am the master, I am God." This is called illusion, this has to be given up. You will be happy only if you give it up. And for this Lord says, ''mayy āsakta-manā pārtha'', we have to increase our attachment for the Lord. This is the subject matter of our preaching, ''bhakti-pareúānubhava-viraktir anyatra syāt''.

This is called ''mukti'', ''muktir hitvā anyathā rḻpa sva-rḻpea vyavasthiti''.

This is called ''mukti''. This, ''hitvā anyathā'', we are in innumerable forms, the servant of him or her, we are servants of thousands of things. Giving up all this, ''hitvā anyathā rḻpa, sva-rḻpea'', our constitutional position is ''ka-dāsa''. Bhaktivinod Thākur, a great devotee ''ācārya'' has sung a song, ''māyāra vase, yāccha bhese', khāccha hābuubu, bhāi''.

You are being carried away, you are being carried away by the waves of Maya and you are suffering as a consequence. Accept this fact once, that you are the servant of Ka, all the sufferings will end. This is why Ka comes, when we forget that we are the servants of Ka, that is called, ''dharmasya glānir'', that is ''glānir''.

:''yadā yadā hi dharmasya''
:''glānir bhavati bhārata''
:''tadātmāna sjāmy aham''

When we forget that we are the servant of the Lord, that is a discrepancy in religion. That is why the Lord, that, ''dharma-sasthāpanārthāya'' who comes, what is that religion? ''Sarva-dharmān parityajya mām eka saraa vraja''.

"Whosoever's servant you are now, servant of this religion, servant of that religion, give up all this, you are actually My servant, surrender at My lotus feet."

When will this knowledge be acquired?

:''bahūnāṁ janmanām ante''
:''jñānavān māṁ prapadyate''
:''vāsudevaḥ sarvam iti''
:''sa mahātmā sudurlabhaḥ''
:([[BG 7.19 (1972)|BG 7.19]])

So this subject matter of our preaching, you are all Gujaratis, you are naturally devotees of the Lord, accept this nicely and it should be preached all over the world nicely. There are takers for this, it is not otherwise. You are seeing. Preach this in an organized way, cooperate it with the Kṛṣṇa consciousness movement, this is my only request.

Thank you very much.

Hare Kṛṣṇa.

'''Devotees:''' ''Hari Bol! Jaya!''

HINDI TRANSLATION

प्रभुपाद:

श्री भगवान उवाच
:मय्य आसक्त-मनः पार्थ
:योगं युञ्जन मद-आश्रयः
:असंशयं समग्रं माम्
:यथा ज्ञानस्यसि तच चृणु
(भ. गी. ७.१)
श्री भगवान उवाच। यहाँ यह नहीं कहा गया है, का उवाच, भगवान उवाच, क्योंकि कृष्ण का अर्थ है भगवान और भगवान का अर्थ है कृष्ण। कृष्णस तु भगवान स्वयं। श्रीमद-भागवतम में भगवान के सभी अवतारों, मुख्य अवतारों, की विस्तार से व्याख्या श्री गोस्वामी ने की है और अंत में निष्कर्ष देते हुए कहा है कि, मैंने भगवान के जितने भी नाम बताए हैं, रामादी-मूर्ति कला-नियमेन तिष्ठन, भगवान के असंख्य अवतार हैं-राम,नरसिंह, वराह आदि। एते च कला पुंसः, उनमें से कुछ भगवान के पूर्ण आंशिक अंश हैं और अन्य भगवान के अंशों के अंश हैं। अंश के अंश को कला कहते हैं। मूल भगवान, कृष्णस तु भगवान् स्वयं। भगवान स्वयं कृष्ण हैं। जो षड ऐश्वर्य पूर्ण-भगवान है, वह कृष्ण है।

श्री भगवान उवाच, भगवान स्वयं ही व्याख्या कर रहे हैं, जैसे वे हैं। यह भगवद्गीता, भगवान स्वयं प्रकट हुए, यह समझाने के लिए कि वे क्या हैं। कोई भी भगवान को अटकलों की प्रक्रिया से नहीं समझ सकता। मनो धर्म, अटकलों से कोई नहीं समझ सकता, क्योंकि भगवान असीमित हैं और हमारी बुद्धि सीमित है। इसलिए हमारी इंद्रिय बोध, अपूर्ण ज्ञान, हम अपने . . . (अस्पष्ट) . . . के माध्यम से भगवान को नहीं समझ सकते। यह संभव नहीं है। इसीलिए जो लोग मानसिक अटकलों में लगे रहते हैं-भगवान ऐसे ही होंगे, भगवान निराकार हैं, भगवान का एक आकार है, कोई भगवान नहीं है, भगवान मर चुके हैं, अब मैं भगवान हूँ-ये सभी अटकलें बकवास हैं। क्योंकि हम बद्ध आत्माएँ हैं, हमारे चार दोष हैं। पहला दोष है, हम गलतियाँ करते हैं। महान नेता गलतियाँ करते हैं क्योंकि हमारे इस जीवन में गलती करना स्वाभाविक है। और प्रमाद, भ्रम, एक चीज़ को दूसरी चीज़ समझ लेना। जैसे हम सोचते हैं कि शरीर ही आत्मा है, शरीर ही आत्मा है। विशेषकर ईश्वर में विश्वास न करने वाले सोचते हैं कि, "मैं यह शरीर हूँ।" मैं भारतीय हूँ, यानी मैं हूँ। मैं अमेरिकी हूँ, यानी मैं हूँ। लेकिन शास्त्र कहते हैं कि तुम यह शरीर नहीं हो। भगवद् गीता में भगवान स्वयं कहते हैं, देहिनो ‘स्मिन् यथा देहे, यानी शरीर के भीतर जो आत्मा है, वही असली है। शरीर बाहरी वस्त्र है, इस विषय पर हमने कल चर्चा की थी। इसे भ्रम कहते हैं, एक वस्तु को दूसरी वस्तु समझ लेना। अतः भ्रम, प्रमाद, विप्रलिप्सा, दूसरों को धोखा देना, यह भी हमारी प्रवृत्तियों में से एक है। मुझे ज्ञान नहीं है और मैं नेता बन गया हूँ। अतः वह पथभ्रष्ट करने वाला बन जाता है, अन्धा यथान्धैर उपनियमाना। जिसे ज्ञान नहीं है, वह स्वयं अंधा है, तो वह दूसरे अंधे को कैसे मार्ग दिखा सकता है? यह असंभव है। अतः भ्रम, प्रमाद, विप्रलिप्सा, कर्ण पाटवा, अर्थात् हमारी सभी इन्द्रियाँ अपूर्ण हैं। देखो, हमारी आँखें तो हैं, लेकिन बुढ़ापे के कारण वे और भी अपूर्ण हो गई हैं और हमें देखने के लिए चश्मा लगाना पड़ता है। और यह निश्चित नहीं है कि इस चश्मे को पहनने पर मैं ठीक से देख पाऊँगा या नहीं। इसी प्रकार, हम अपनी इंद्रियों के माध्यम से जो भी ज्ञान प्राप्त करते हैं, वह पूर्ण नहीं होता। उसमें भी बहुत सी त्रुटियाँ होती हैं। इसलिए ज्ञान प्राप्त करने के लिए शास्त्रों में कहा गया है: तद्-विज्ञानार्थ स गुरुं एवाभिगच्छेत।

ज्ञान, वास्तविक ज्ञान प्राप्त करने के लिए हमें किसी आध्यात्मिक गुरु के पास जाना चाहिए। आध्यात्मिक गुरु कौन है? वह स्वयं भगवान हैं और जो भगवान से ज्ञान प्राप्त करता है, वह आध्यात्मिक गुरु है। चैतन्य महाप्रभु ने कहा है, कि आमार आज्ञा गुरु हना तारा एइ देश।

आप जिस भी देश में हों, उसी देश में, भले ही आप उससे बाहर न निकलें, आप जिस भी शहर में हों, आप जिस भी घर में हों, आप जिस भी परिवार में हों, आप आध्यात्मिक गुरु बन जाते हैं। आध्यात्मिक गुरु का अर्थ है दूसरों को ज्ञान देना। इसी अज्ञान में हम सब गिरे हुए हैं, इसीलिए आध्यात्मिक गुरु की परिभाषा है:
:ॐ अज्ञान-तिमिरान्धस्य
:ज्ञानंजन-सलाकाया
:चक्षुर उन्मीलितम येन
:तस्मै श्री-गुरवे नमः
आध्यात्मिक गुरु का यही कार्य है, उसे अज्ञान से उठाकर ज्ञान की ओर ले जाना, उसे अंधकार से प्रकाश की ओर ले जाना। यही आध्यात्मिक गुरु का कार्य है। तो यह सभी का कर्तव्य है, ज़्यादा नहीं तो कम से कम पारिवारिक तौर पर तो है ही। तो अपने परिवार में, अपने बच्चों, पत्नी, पुत्र आदि आश्रितों के आध्यात्मिक गुरु बनें। थोड़ा विस्तार करें, समाज, समुदाय, देश के आध्यात्मिक गुरु बनें। तो आध्यात्मिक गुरु कैसे बनें? अतः चैतन्य महाप्रभु ने इस संबंध में कहा है:

:आमार आज्ञा गुरु हना तारा एइ देश
:यारे देखा, तारे कहा "कृष्ण"-उपदेश
कृष्ण, उन्होंने जो कुछ भी कहा है, कृष्ण ही वास्तविक गुरु भगवान हैं, भगवान उवाच। इसीलिए यहाँ कहा गया है, भगवान उवाच, उनसे श्रेष्ठ कोई अन्य गुरु नहीं है। अतः यद्यपि चैतन्य महाप्रभु स्वयं कृष्ण हैं, किन्तु वे एक अवतार भक्त के रूप में उपदेश दे रहे थे। इसलिए वे यह नहीं कहते: "मैं यह कह रहा हूँ।" उनका आदेश यह है, एक गुरु आदेश देता है—यह कहो, वह क्या है? यारे देखा, तारे कहा "कृष्ण"-उपदेश।

कृष्ण, उन्होंने जो कुछ भी कहा है, उसका उपदेश करो, तब तुम एक गुरु बन जाओगे। और अगर आप बकवास बोलेंगे, तो कोई फल नहीं मिलेगा, कोई लाभ नहीं होगा। असली संदेश यह है कि, कृष्ण जो भी बोले, उसे स्वीकार करें। और आप दुनिया को इसके बारे में बताते हैं। यही चैतन्य महाप्रभु का मिशन है:

:प्थिविते आछे यत नगरादि ग्रामा
:सर्वत्र प्रचार हैबे मोर नाम
यह चैतन्य महाप्रभु का मिशन था, वे स्वयं भगवान कृष्ण हैं, कृष्ण वर्णम त्विशा 'कृष्णम। उन्होंने कृष्ण के रूप में समझाया, भगवद् गीता में बहुत कुछ समझाया, सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम एक शरणम व्रज।

मनुष्य समझ नहीं पाया, वह गुमराह हो गया, बहुत से लोग गुमराह हो गए। इसीलिए चैतन्य महाप्रभु, यद्यपि स्वयं कृष्ण थे, एक भक्त, भक्त शक्ति के रूप में आए। इसलिए उन्होंने यही बात समझाई। कृष्ण ने कहा, सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम एक शरणम व्रज और चैतन्य महाप्रभु ने कहा कि कृष्ण जो भी कहे उसे सुनो और स्वीकार करो। यह एक ही बात है। और हम भी चैतन्य महाप्रभु की अनुमति से यही बात कहते हैं, इसके अलावा और कुछ नहीं कि—कृष्ण जो पहले आए थे वे मर चुके हैं और अब मैं कृष्ण हूँ, मैं अवतार हूँ, मैं भगवान हूँ—ऐसा कुछ नहीं। हम वही पुरानी बात कह रहे हैं कि, कृष्ण भगवान हैं, उनके चरण कमलों में समर्पण करो, उन्हें सदैव याद रखो, उनका ध्यान करो, उनके प्रति समर्पित रहो, उनके भक्त बनो, उन्हें प्रणाम करो, उनकी पूजा करो। भगवान ने जो कुछ स्वयं कहा है, हम उसे आपके समक्ष पुनः प्रस्तुत कर रहे हैं, श्री भगवान उवाच। भगवान शब्द का अर्थ है, भग का अर्थ है ऐश्वर्य। धन ऐश्वर्य है, बल ऐश्वर्य है, ज्ञान ऐश्वर्य है, सौंदर्य ऐश्वर्य है, त्याग ऐश्वर्य है और यश, ये सभी ऐश्वर्य हैं। जो इन सभी ऐश्वर्यों का पूर्ण स्वामी है, उसे भगवान कहते हैं। अतः भगवान स्वयं हम सबको, आप सबको, समझा रहे हैं कि ईश्वर क्या है। संसार में कोई कहता है कि ईश्वर नहीं है, कोई कहता है कि है, बहुत चर्चा होती है, परन्तु उन्हें वास्तविक ज्ञान नहीं है। इसीलिए भगवान समझा रहे हैं कि वे क्या हैं, अर्थात्:

:मय्य आसक्त-मनः पार्थ
:योगं युञ्जन मद-आश्रयः
:असंशयं समग्रं माम्
:यथा ज्ञानस्यसि तच चृणु
"मुझसे सुनो।" कोई संदेह न रहे, सभी संशय से मुक्त हो जाओ, यदि तुम भगवान के बारे में पूर्ण ज्ञान प्राप्त करना चाहते हो, तो भगवान से सुनो। यह भगवद् गीता के सातवें अध्याय से है, जहाँ भगवान ने स्वयं समझाया है, आप सभी ने इसे पढ़ा है। तो पहली बात जो वे कहते हैं, वह है, मय्य आसक्त, मेरे प्रति अपनी आसक्ति बढ़ाओ। हममें आसक्ति है। आसक्ति क्या है, हम सभी जानते हैं, हम धन के प्रति आसक्त हैं, हम स्त्री, परिवार, समाज, राष्ट्र के प्रति आसक्त हैं, हम इन सभी के प्रति आसक्त हैं। भगवान कहते हैं, मय्य आसक्त, तुम मेरे प्रति आसक्ति बढ़ाओ। मेरे प्रति अपनी आसक्ति बढ़ाओ। इस योग को बढ़ाओ। इस योग का अभ्यास करो। मय्य आसक्त-मनः पार्थ, भगवान के प्रति आसक्ति का बढ़ना, ठीक वैसे ही जैसे चैतन्य महाप्रभु ने सिखाया है, आसक्ति क्या है! गोविंद-विरहेन मे:
:युगायितुं निमेषेण
:चक्षुषा प्रावृषायितं
:शूनयायितं जगत् सर्वम्
:गोविंद-विरहेन मे
इसे आसक्ति कहते हैं, कि भगवान को न देखकर, कृष्ण को न देखकर, श्री चैतन्य महाप्रभु, भगवान कृष्ण, श्रीमती राधा की भाव-भंगिमा में, उपदेश दे रहे हैं। यही राधा की भाव-भंगिमा है, गोविंद-विरहेन मे। क्या हो रहा है? युगायितुं निमेषेण, समय का एक क्षण एक युग के समान प्रतीत होता है। एक क्षण बारह वर्षों के बराबर होता है। युगायितुं निमेषेण चक्षुषा प्रावृषायितं, उनकी आँखों से वर्षा की धाराओं की तरह आँसू बह रहे हैं।युगायितुं निमेषेण चक्षुषा प्रावृषायितं
शूनयायितं जगत् सर्वम्, सारा जगत शून्य और रिक्त है। क्यों? गोविंद-विरहेन मे, मैं गोविंद को देख नहीं पा रहा हूँ। इसे आसक्ति कहते हैं। यह आसक्ति, राधारानी की आसक्ति हर किसी में नहीं पाई जाती। इसे महाभाव कहते हैं, लेकिन हममें थोड़ी-सी आसक्ति अवश्य होनी चाहिए, तभी हमारा जीवन सफल होगा। चैतन्य महाप्रभु के उपदेश का विषय यही है, प्रेमा पुमार्थो महान।

धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष को पुरुषार्थ कहते हैं, लेकिन यह पुरुषार्थ नहीं है, इससे भी परे कुछ है। वह क्या है? प्रेम, भगवान के प्रेम को प्राप्त करना। यही वास्तविक पूर्णता है। चूँकि हममें भगवान के प्रति प्रेम नहीं है, इसलिए हमने इस प्रेम को भौतिक जगत में बाँट दिया है। जब हम इस प्रेम को पुनः एकत्रित करते हैं और भगवान के चरण कमलों में अर्पित करते हैं, तो उसे मैय्य आसक्त-मनः पार्थ योग कहते हैं। हमें इस योग का अभ्यास करना है, भगवान सिखा रहे हैं। और इस योग का अभ्यास कैसे करें? मद-आश्रय। हमें भगवान की शरण लेनी है या उनके अनन्य या शुद्ध भक्त की शरण लेनी है, मद-आश्रय। इसके दो अर्थ हो सकते हैं—मेरी प्रत्यक्ष शरण या तुम उसकी शरण लो जिसने मेरी शरण ली है। मद-आश्रय। तभी यह योग पूर्ण होगा।

:मय्य आसक्त-मनः पार्थ
:योगं युञ्जन मद-आश्रयः
आश्रय
यदि आप इस प्रकार भक्ति करते हैं तो निःसंदेह। भगवान से संबंधित विषयों पर सभी को संदेह होता है। किसी से भी पूछिए, "भगवान" शब्द से आप क्या समझते हैं? कोई भी सही उत्तर नहीं देगा। सभी संशय में हैं। वे हैं या नहीं, साकार हैं या निराकार, इसमें अनेक संशय हैं! अतः भगवान कहते हैं, यदि तुम इस भक्ति का अभ्यास आश्रय, मेरी शरण में या मेरे भक्त की शरण में करो, तो फिर आश्रय, इसमें कोई संशय नहीं रहेगा। तब तुम्हें निश्चय हो जाएगा—यह भगवान हैं। और समग्र, समग्र का अर्थ है कि भगवान सर्वत्र विद्यमान हैं, ईश्वरः सर्व-भूतानाम हृद-देशे अर्जुन तिष्ठति। भगवान ब्रह्मस्वरूप हैं, भगवान साकार हैं। परमात्मा, भगवान अपने साकार रूप में हैं, एक व्यक्ति कृष्ण। कृष्ण स्वयं भगवान हैं, कृष्णस तू भगवान। ये सभी संशय और भगवान के विस्तार कैसे और कहाँ हैं, यह सब भगवद्गीता में समझाया गया है। ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान इति शब्द्यते। भागवतम् में हमें परम सत्य सिखाया गया है:
:वदन्ति तत् तत्त्व-विदस तत्त्वं यज ज्ञानम् अद्वयम्
:ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान इति शब्द्यते
यदि आप कृष्ण, फिर असंशयं, समग्रम को समझते हैं, तो आप परमात्मा प्राप्ति और ब्रह्म प्राप्ति को भी समझेंगे। इसे समझना कठिन नहीं होगा। अतः हमारे लिए यह सही है, जैसा कि भगवान कहते हैं मय्य आसक्त, कि भगवान के प्रति आसक्ति कैसे बढ़ाई जाए। यह हमारा प्रयास होना चाहिए। तो इस आसक्ति को बढ़ाने का उपाय वृंदावन के गोस्वामी जी ने दिया है, जो चैतन्य महाप्रभु के प्रत्यक्ष शिष्य थे-श्रीरूप, सनातन, भट्ट रघुनाथ, श्रीजीव, गोपाल, भट्ट दास रघुनाथ, ये छह गोस्वामी। इनमें श्री रूप गोस्वामी प्रमुख पुरुष माने जाते हैं। अतः रूप गोस्वामी कहते हैं कि भगवान के प्रति आसक्ति बढ़ाने का उपाय यह है, वे भक्ति रसामत सिंधु में कहते हैं। वे उसमें कहते हैं, वह क्या है? आदौ श्रद्धा, आदौ श्रद्धा, जैसे आप सभी यहाँ आए हैं। आप क्यों आए हैं? यह श्रद्धा है, ठीक है, यह हरे कृष्ण आंदोलन चल रहा है, आइए सुनें कि वे क्या कहते हैं। इसे श्रद्धा कहते हैं। यह श्रद्धा ही मूल सिद्धांत है। और जब यह श्रद्धा और दृढ़ हो जाती है, तो इसे निष्ठा, दृढ़ श्रद्धा कहते हैं। गौड़ीय वैष्णवास के आचार्यों ने श्रद्धा शब्द की व्याख्या इस प्रकार की है:

:'श्रद्धा'-शब्दे-विश्वास कहे सुदृढ़ निश्चय
:कृष्ण भक्ति कैले सर्व-कर्म कृत हय
इसे श्रद्धा कहते हैं। भगवान कहते हैं: सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज।
जो यह सच्चा विश्वास करता है कि केवल भगवान के चरणकमलों में समर्पण करने से ही उसका जीवन सफल होगा—इसे श्रद्धा कहते हैं। इसके पहले कोई श्रद्धा नहीं है। जो पूर्ण विश्वास रखता है कि, सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज।

भगवान कह रहे हैं, यह कौन करेगा? जिसे विश्वास है कि, हाँ! भगवान जो कह रहे हैं वह सही है। हमें यही करना चाहिए। इसे श्रद्धा कहते हैं। इसीलिए कृष्णदास कविराज गोस्वामी इस शब्द श्रद्धा की व्याख्या कर रहे हैं, श्रद्धा-शब्दे विश्वास, कृष्ण कहते हैं कि, "मैं हर तरह से तुम्हारी रक्षा करूँगा।" अहं त्वाम सर्व पापेभ्यो मोक्षिष्यामि, तो यह अटूट विश्वास, सुदृढ़ निश्चय, कृष्ण कह रहे हैं कि वे हर तरह से हमारी रक्षा करेंगे, ठीक है मैं भगवान के चरण कमलों में समर्पण करूँगा। इसे श्रद्धा कहते हैं। आदौ श्रद्धा। हमें इस श्रद्धा की रक्षा करनी होगी। हम भावुक श्रद्धा विकसित करते हैं और उसकी उचित रक्षा नहीं करते, तो वह टूट सकती है। इसलिए इस श्रद्धा को अटूट बनाए रखने के लिए, आदौ श्रद्धा तथा साधु-सगो। जो साधु हैं, उनमें साधु कौन है? एक व्यक्ति साधु है, यदि वह भगवान का भक्त है। अनन्य-भक्त, एक साधारण भक्त नहीं, जो भगवान के अलावा कुछ नहीं जानता। वह संत कहलाता है। भगवान कहते हैं कि ऐसा व्यक्ति संत है:

:अपि चेत् सु-दुराचारो
:भजते माम् अनन्य-भाक
:साधुर एव स मन्तव्य:
:सम्यग् व्यवसितो हि स:
कौन? अनन्य-भाक, वह कुछ नहीं जानता, कृष्ण के अलावा वह और कुछ नहीं जानता। कृष्णस तु भगवान् स्वयम्, भगवान के चरणकमलों में समर्पण, भगवान् की सेवा, भगवान् की पूजा, भगवान् को नमस्कार-जो ऐसा करते हैं, वे महात्मा कहलाते हैं। अन्यत्र भी महात्माओं का वर्णन है। परन्तु भगवान् ने महात्माओं के गुणों का वर्णन किया है और वह यह है कि जो भगवान् के अतिरिक्त कुछ नहीं जानता, वही महात्मा है। अर्जुन की तरह, वह भगवान् का अनन्य भक्त है, इसीलिए वह महात्मा है। साधुर एव स मन्तव्य। अतः हमें महात्माओं की संगति करनी चाहिए। अतः महात्माओं की संगति कठिन नहीं है। यदि आपको कोई महात्मा न मिले, तो अर्जुन ही महात्मा है, सुनिए वह क्या कहता है। उसने भगवान् को कैसे स्वीकार किया है? दसवें अध्याय में अर्जुन कहता है:

:परम ब्रह्म परम धाम
:पवित्रं परमं भवान
:पुरुषम शाश्वतम दिव्यम
:आदि-देवम अजम विभुम

अर्जुन ने इसे स्वीकार कर लिया। इसलिए इसे अर्जुन की तरह स्वीकार करें। फिर अर्जुन उन अधिकारियों के नाम लेता है जो इसे भी स्वीकार करते हैं, ऐसा नहीं है कि क्योंकि आप मेरे मित्र हैं इसलिए मैंने आपको परब्रह्म कहा है, नहीं! व्यासदेव कहते हैं कि आप परब्रह्म हैं, नारद कहते हैं कि आप परब्रह्म हैं और असिता, देवला, व्यासा, महान आचार्य और महान ऋषि, वे सभी कहते हैं। उस समय कोई आचार्य नहीं थे। और बाद में, भारत की तरह, हम आगे बढ़ने के लिए आचार्यों के पदचिह्नों पर चलते हैं। रामानुजाचार्य, मधवाचार्य, निम्बार्क और विश्वस्वामी, इन सभी आचार्यों ने भी कहा, कृष्णस तु भगवान स्वयम्। शंकराचार्या भी कृष्ण को भगवान का सर्वोच्च व्यक्तित्व मानते थे। कृष्णस तु भगवान् स्वयं कृष्ण, इसे शंकराचार्या ने भी स्वीकार किया है।

अतः आचार्य-उपासना, हमें आचार्यों और साधु पुरुषों के पदचिन्हों पर चलना चाहिए। साधु मार्गानु गमनम्, साधु पुरुषों की तरह। महाजनो येन गता स पंथा, इसीलिए इस श्रद्धा को बढ़ाने के लिए आपको साधु पुरुषों की संगति करनी होगी। हम दुनिया भर में केंद्र खोल रहे हैं, इसका क्या कारण है? मैं वहाँ साधु पुरुषों को तैयार कर रहा हूँ और सभी को अवसर दे रहा हूँ, "आओ और इन साधु पुरुषों की संगति करो।" साधु पुरुषों की संगति करो, यही हमारे उपदेश का विषय है। एक ओर साधु पुरुषों को तैयार करना (बनाना) और दूसरों को अवसर देना, "आओ और साधु पुरुषों की संगति करो," आदौ श्रद्धा तत। साधु-संगो, और यदि साधु पुरुषों की संगति ठीक है तो भजन-क्रिया, तब उसकी भी इच्छा होगी कि, "मैं भजन करना चाहता हूँ (भक्ति में संलग्न होना चाहता हूँ)।" ये लोग जप करते हैं, ये यूरोपीय और अमेरिकी, ये बच्चे, वे भगवान के लिए नाच और गा रहे हैं, इसलिए आपको भी ऐसा ही करना चाहिए क्योंकि हम यह सब भूल गए हैं, जल असजलि हमने की है। इसलिए मैं इन लोगों को यहां लाया हूं, कुछ दिनों के लिए उनके साथ जुड़ें, संत संगति करें। आदौ श्रद्धा तत साधु-संगो, यदि संत संगति सही है तो भजन-क्रिया। भजन-क्रिया है, जैसा कि शास्त्रों में कहा गया है :गुरुपादाश्रय, दीक्षा, गुरुर सेवन
:सद्-धर्म-शिक्षा-पृच्छा, साधु-मार्गानुगमन
ये सभी प्रक्रियाएँ हैं और इसे भजन-क्रिया कहा जाता है। और अगर हम भजन-क्रिया करते हैं, तो इसका परिणाम क्या होगा? अनर्थ-निवृत्ति स्यात्। सभी अवांछित आदतें जो हमने अर्जित की हैं, इस सारी भौतिक सभ्यता का अर्थ केवल अनावश्यक गतिविधियाँ हैं। किसी चीज़ की कोई ज़रूरत नहीं होती, फिर भी हम उसे अपना लेते हैं। जैसे सिगरेट पीना, क्या इसकी कोई ज़रूरत है? सिगरेट न पीने से क्या कोई आदमी मर जाता है? देखिए, एक सिगरेट की फ़ैक्टरी पर हज़ारों-करोड़ों रुपये खर्च होते हैं। यह फिजूल की गतिविधि है। इसी तरह एक-एक करके कुछ चीज़ें लीजिए और आप देखेंगे कि उनकी कोई ज़रूरत ही नहीं है और हम इन्हीं में उलझे हुए हैं, अनचाहे। इसीलिए श्रीमद्भागवत में कहा गया है, अनर्थोपशमं साक्षाद् भक्ति-योगम अधोक्षजे।हैं। भगवान कहते हैं: सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम एक शरणं व्रज।
जो सच्चा विश्वास करता है कि केवल भगवान के चरण कमलों में समर्पण करने से ही उसका जीवन सफल होगा—इसे श्रद्धा कहते हैं। इसके पहले कोई श्रद्धा नहीं है। जिसका पूर्ण विश्वास है कि, सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम एक शरणं व्रज।
भगवान कह रहे हैं, यह कौन करेगा? जिसे विश्वास है कि, हाँ! भगवान जो कह रहे हैं वह सही है। हमें यही करना चाहिए। इसे श्रद्धा कहते हैं। इसीलिए कृष्णदास कविराज गोस्वामी इस शब्द श्रद्धा की व्याख्या कर रहे हैं, श्रद्धा-शब्दे विश्वास, कृष्ण कहते हैं कि, "मैं हर तरह से तुम्हारी रक्षा करूँगा।" अहं त्वाम सर्व पापेभ्यो मोक्षिष्यामि, तो यह अटूट विश्वास, सुदृढ़ निश्चय, कृष्ण कह रहे हैं कि वे हर तरह से हमारी रक्षा करेंगे, ठीक है मैं भगवान के चरण कमलों में समर्पण करूँगा। इसे श्रद्धा कहते हैं। आदौ श्रद्धा। हमें इस श्रद्धा की रक्षा करनी होगी। हम भावुक श्रद्धा विकसित करते हैं और उसकी उचित रक्षा नहीं करते, तो वह टूट सकती है। इसलिए इस श्रद्धा को अटूट बनाए रखने के लिए, आदौ श्रद्धा तथा साधु-संगो। जो साधु हैं, उनमें साधु कौन है? एक व्यक्ति साधु है, यदि वह भगवान का भक्त है। अनन्य-भक्त, एक साधारण भक्त नहीं, जो भगवान के अलावा कुछ नहीं जानता। वह संत कहलाता है। भगवान कहते हैं कि ऐसा व्यक्ति संत है:

:अपि चेत् सु-दुराचारो
:भजते माम् अनन्य-भाक
:साधुर एव स मन्तव्य:
:सम्यग् व्यवसितो हि स:
कौन? अनन्य-भाक, वह कुछ नहीं जानता, कृष्ण के अलावा वह और कुछ नहीं जानता। कृष्णस तु भगवान् स्वयम्, भगवान के चरणकमलों में समर्पण, भगवान् की सेवा, भगवान् की पूजा, भगवान् को नमस्कार-जो ऐसा करते हैं, वे महात्मा कहलाते हैं। अन्यत्र भी महात्माओं का वर्णन है। परन्तु भगवान् ने महात्माओं के गुणों का वर्णन किया है और वह यह है कि जो भगवान् के अतिरिक्त कुछ नहीं जानता, वही महात्मा है। अर्जुन की तरह, वह भगवान् का अनन्य भक्त है, इसीलिए वह महात्मा है। साधुर एव स मन्तव्य। अतः हमें महात्माओं की संगति करनी चाहिए। अतः महात्माओं की संगति कठिन नहीं है। यदि आपको कोई महात्मा न मिले, तो अर्जुन ही महात्मा है, सुनिए वह क्या कहता है। उसने भगवान् को कैसे स्वीकार किया है? दसवें अध्याय में अर्जुन कहता है:

:परम ब्रह्म परम धाम
:पवित्रं परमं भवान
:पुरुषम शाश्वतम दिव्यम
:आदि-देवम अजम विभुम

अर्जुन ने इसे स्वीकार कर लिया। इसलिए इसे अर्जुन की तरह स्वीकार करें। फिर अर्जुन उन अधिकारियों के नाम लेता है जो इसे भी स्वीकार करते हैं, ऐसा नहीं है कि क्योंकि आप मेरे मित्र हैं इसलिए मैंने आपको परब्रह्म कहा है, नहीं! व्यासदेव कहते हैं कि आप परब्रह्म हैं, नारद कहते हैं कि आप परब्रह्म हैं और असिता, देवला, व्यासा, महान आचार्य और महान ऋषि, वे सभी कहते हैं। उस समय कोई आचार्य नहीं थे। और बाद में, भारत की तरह, हम आगे बढ़ने के लिए आचार्यों के पदचिह्नों पर चलते हैं। रामानुजाचार्य, मधवाचार्य, निम्बार्क और विष्णुस्वामी, इन सभी आचार्यों ने भी कहा, कृष्णस तु भगवान स्वयम्। शंकराचार्या भी कृष्ण को भगवान का सर्वोच्च व्यक्तित्व मानते थे। कृष्णस तु भगवान् स्वयं कृष्ण, इसे शंकराचार्या ने भी स्वीकार किया है।

अतः आचार्य-उपासना, हमें आचार्यों और साधु पुरुषों के पदचिन्हों पर चलना चाहिए। साधु मार्गानु गमनम्, साधु पुरुषों की तरह। महाजनो येन गत स पंथा, इसीलिए इस श्रद्धा को बढ़ाने के लिए आपको साधु पुरुषों की संगति करनी होगी। हम दुनिया भर में केंद्र खोल रहे हैं, इसका क्या कारण है? मैं वहाँ साधु पुरुषों को तैयार कर रहा हूँ और सभी को अवसर दे रहा हूँ, "आओ और इन साधु पुरुषों की संगति करो।" साधु पुरुषों की संगति करो, यही हमारे उपदेश का विषय है। एक ओर साधु पुरुषों को तैयार करना (बनाना) और दूसरों को अवसर देना, "आओ और साधु पुरुषों की संगति करो," आदौ श्रद्धा तत। साधु-संगो, और यदि साधु पुरुषों की संगति ठीक है तो भजन-क्रिया, तब उसकी भी इच्छा होगी कि, "मैं भजन करना चाहता हूँ (भक्ति में संलग्न होना चाहता हूँ)।" ये लोग जप करते हैं, ये यूरोपीय और अमेरिकी, ये बच्चे, वे भगवान के लिए नाच और गा रहे हैं, इसलिए आपको भी ऐसा ही करना चाहिए क्योंकि हम यह सब भूल गए हैं, जल असजलि हमने की है। इसलिए मैं इन लोगों को यहां लाया हूं, कुछ दिनों के लिए उनके साथ जुड़ें, संत संगति करें। आदौ श्रद्धा तत साधु-संगो, यदि संत संगति सही है तो भजन-क्रिया। भजन-क्रिया है, जैसा कि शास्त्रों में कहा गया है “गुरुपादाश्रय, दीक्षा, गुरुर सेवन सद्-धर्म-शिक्षा-पृच्छा, साधु-मार्गानुगमन” ये सभी प्रक्रियाएँ हैं और इसे भजन-क्रिया कहा जाता है। और अगर हम भजन-क्रिया करते हैं, तो इसका परिणाम क्या होगा? अनर्थ-निवृत्ति स्यात्। सभी अवांछित आदतें जो हमने अर्जित की हैं, इस सारी भौतिक सभ्यता का अर्थ केवल अनावश्यक गतिविधियाँ हैं। किसी चीज़ की कोई ज़रूरत नहीं होती, फिर भी हम उसे अपना लेते हैं। जैसे सिगरेट पीना, क्या इसकी कोई ज़रूरत है? सिगरेट न पीने से क्या कोई आदमी मर जाता है? देखिए, एक सिगरेट की फ़ैक्टरी पर हज़ारों-करोड़ों रुपये खर्च होते हैं। यह फिजूल की गतिविधि है। इसी तरह एक-एक करके कुछ चीज़ें लीजिए और आप देखेंगे कि उनकी कोई ज़रूरत ही नहीं है और हम इन्हीं में उलझे हुए हैं, अनचाहे। इसीलिए श्रीमद्भागवत में कहा गया है, अनर्थोपशम साक्षाद् भक्ति-योगम अधोक्षजे। अनर्थोपासम, दुनिया में ये सभी फिजूल की गतिविधियाँ। मानव जीवन का अर्थ है सादा जीवन जीना, सादा जीवन जीना, समय बचाना और उसे यह पूछने में लगाना कि भगवान के साथ हमारा क्या रिश्ता है, भगवान कौन हैं, मैं कौन हूँ, मैं इस दुनिया में क्यों दुःख उठा रहा हूँ और इसका कोई समाधान है या नहीं—अथातो ब्रह्म-जिज्ञासा, यह हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है। लेकिन हम ये सब भूलकर इन फालतू कामों में फँस गए हैं। अनर्थ, जिसका कोई अर्थ नहीं है, लेकिन हम इन्हीं में उलझे हुए हैं। अनर्थ, अगर भक्ति ठीक से की जाए तो जैसे-जैसे भगवान के प्रति हमारी आसक्ति बढ़ेगी, ये अवांछित आदतें छूट जाएँगी।

देखिए, ये अमेरिकी और यूरोपीय भक्त, ये शुरू से ही अवैध यौन संबंध, मांसाहार में लिप्त रहते हैं, बचपन से ही इनके माता-पिता इन्हें मांस का चूर्ण पानी में मिलाकर पिलाते हैं। तो ये बेचारे क्या करें? और नशा, माता-पिता पी रहे हैं, बच्चे बैठे हैं। उन्हें सोडा वाटर दिया जाता है और पीने को कहा जाता है। तो ये सीखते हैं। यही इनके देश की संस्कृति है। और अब देखिए, जब से ये कृष्ण के भक्त बने हैं, इन्होंने सब कुछ त्याग दिया है, पूरी तरह त्याग दिया है। ये बच्चे हैं, युवावस्था में मन स्वाभाविक रूप से डगमगाएगा, लेकिन ऐसा होता नहीं। इनमें से कोई नहीं। ये सभी, कोई नहीं कहता, "प्रभुपाद, कोई अच्छा सिनेमा है जिसे हम देखना चाहते हैं, कृपया हमें कुछ पैसे दीजिए!" नहीं। इन्होंने सब कुछ त्याग दिया है। इसे अनर्थ-निवृत्ति कहते हैं, यानी अवांछित आदतों का त्याग। जिस चीज़ की हमें वास्तव में आवश्यकता नहीं है, उसमें क्यों फँसें? नहीं! अगर हम भक्ति में लग जाएँ, तो अवांछित चीज़ों का त्याग हो जाएगा। "आदौ श्रद्धा तथा “साधु-संगो" और साधु पुरुषों की संगति करने से, "संगत संजायते काम:", हम जैसी संगति करेंगे, वैसी ही हमारी इच्छाएँ प्रकट होंगी। अगर आप शराबियों की संगति करेंगे, तो आप अच्छी तरह से पीना सीखेंगे। और अगर आप साधु पुरुषों की संगति करेंगे, तो आप स्वयं भी शीघ्र ही साधु पुरुष बन जाएँगे। इसीलिए साधु पुरुषों की संगति की आवश्यकता है।
आदौ श्रद्धा तत: साधु-संगो ‘थ भजन-क्रिया
ततो ‘नर्थ-निवृत्ति: स्यात्
‘नर्थ-निवृत्ति स्यात् के बाद, फिर निष्ठा, निष्ठा, स्थिर। ततो निष्ठा रुचिस तत:, रुचिस का अर्थ है स्वाद। ये लोग त्याग नहीं कर सकते क्योंकि उन्हें स्वाद मिल गया है। स्वाद न होने पर भी, वे आसक्त रहते हैं। इसे आसक्ति कहते हैं, ततो निष्ठा रुचिस तत: अथासक्तिस।

यह आसक्ति की अवस्था है। ततो भावस, साधकानाम् अयं प्रेमणः प्रादुर्भावे भवेत् क्रमः।

यह क्रम, यह क्रम पंथ है, जो बताता है कि भगवान की भक्ति में कैसे लगें। और केवल तभी हमारा जीवन सफल होगा जब हम भक्ति में लीन होंगे। क्योंकि यदि हम ईश्वर के प्रति सच्चा प्रेम रखते हैं और फिर यदि हम उन्हें नहीं देखते, 'शूनयायितं जगत् सर्व', तो संसार शून्य और रिक्त हो जाता है, जैसे चैतन्य महाप्रभु के लिए। इसका अर्थ है कि केवल ईश्वर से प्रेम करके ही आप उनके पास जा सकते हैं, कोई अन्य मार्ग नहीं है। और इसीलिए भगवान अवतरित होते हैं, कृष्ण—"तुम यहाँ क्यों सड़ रहे हो?" दुःखालयं अशाश्वतं, लाखों जन्मों तक तुम केवल दुःख ही भोग रहे हो। एक जन्म समाप्त होता है और फिर तथा देहान्तर-प्राप्तिर्, अगला शरीर शुरू होता है और इसकी कोई गारंटी नहीं है, अब मान लीजिए आपके पास एक भारतीय शरीर है और किसी के पास अमेरिकी शरीर है, तो हम सोचते हैं कि हम महान नेता हैं। लेकिन जब आप इस शरीर को त्यागते हैं तो आपको दूसरा शरीर धारण करना पड़ता है। इसीलिए नास्तिक, पिछले जन्मों और भविष्य के जन्मों का ध्यान नहीं रखते। यह कष्टदायक है। लेकिन न लेने से क्या प्राप्त होता है? क्या भौतिक प्रकृति उन्हें छोड़ देगी? नहीं। “कारणं गुण संगो 'स्य सद्-असद्-जन्म-योनि जन्मसु,” जिस प्रकार से आपने जन्म लिया है, आपको वैसा ही जन्म लेना होगा। यही प्रकृति का नियम है।

:प्रकृतेः क्रियमाणानि
:गुणैः कर्माणि सर्वशः
:अहंकार-विमूढ़ात्मा
:कर्ताहं इति मन्यते

कहते हैं कि वे "कर्ता" हैं, वे स्वतंत्र हैं। नहीं, नहीं। पूरी तरह से भौतिक प्रकृति के अधीन हैं।

:दैवी ह्य एषा गुणमयी
:मम माया दुरत्यया
:मां एव ये प्रपद्यन्ते
:मायाम् एता तरंति ते
तो यह कृष्ण भावनामृत आंदोलन कोई धार्मिक आंदोलन नहीं है। धर्म हमेशा मौजूद रहता है। धर्म का अर्थ अलग है। हम शब्दकोश में देखते हैं, "धर्म एक प्रकार की आस्था है।" यह आस्था का प्रश्न नहीं है! यह अनिवार्य कर्तव्य है, यही धर्म है। विशेषता, यही धर्म है। जैसे अगर आप मिर्च लें, तो वह तीखी है, यही धर्म है और चीनी मीठी है, यही धर्म है। इसी प्रकार प्रत्येक पदार्थ की एक विशेषता होती है। उस विशेषता को धर्म कहते हैं। तो हम सभी जीव हैं, हमारी विशेषता क्या है? चैतन्य महाप्रभु ने कहा है, “जीवेर 'स्वरूप' हय-कृष्णेर 'नित्य-दास'” “नित्य-दास", यही विशेषता है। हम भगवान के शाश्वत सेवक हैं, यही हमारी विशेषता है। और जब हम इसे भूल जाते हैं, तो हम सेवक तो बने रहते हैं, लेकिन भगवान के सेवक नहीं, बल्कि माया के सेवक बन जाते हैं। हम दासत्व से मुक्त नहीं होते। इसीलिए हम समाज के सेवक, पुत्र के सेवक, पुत्री के सेवक, स्त्री के सेवक, समाज के सेवक, राष्ट्र के सेवक बनते हैं, हम सेवक तो बने रहते हैं, लेकिन भगवान के सेवक नहीं। बस यही अंतर है। हम स्वामी नहीं हैं। देखिए, अमेरिका इतना शक्तिशाली राज्य है, लेकिन निक्सन ने कोई छोटी-सी गलती कर दी, वह सेवक था, उसे निकाल दिया गया, बस। तो वह सोच रहा था कि वह स्वामी है, नहीं, वह सेवक है। सभी सेवक हैं। तो चैतन्य महाप्रभु द्वारा दी गई यह परिभाषा, “जीवेर 'स्वरूप' हय-कृष्णेर 'नित्य-दास'” "नित्य-दास", भगवान का सेवक है, लेकिन माया से मोहित होकर वह सोचता है, "मैं स्वामी हूँ, मैं भगवान हूँ।" इसे माया कहते हैं, इसे त्यागना होगा। इसे त्यागने पर ही तुम सुखी होगे। और इसके लिए भगवान कहते हैं, मय्य आसक्त-मनः पार्थ, हमें भगवान के प्रति अपनी आसक्ति बढ़ानी होगी। यही हमारे उपदेश का विषय है, भक्ति-परेषानुभव-विरक्तिर अन्यत्र स्यात्।

इसे मुक्ति कहते हैं, मुक्तिर हित्वान्यथा रूपम् स्वरूपेण व्यवस्थितः।

इसे मुक्ति कहते हैं। यह, हित्वा अन्यथा, हम असंख्य रूपों में हैं, उसके सेवक हैं, हम हजारों वस्तुओं के सेवक हैं। यह सब त्यागकर, हित्वा अन्यथा रूपम् स्वरूपेण, हमारी स्वाभाविक स्थिति कृष्ण-दास है। भक्तिविनोद ठाकुर, एक महान भक्त आचार्य ने एक गीत गाया है, मायार वसे, याछा भेसे', खाच्छा हबुदुबा, भाई।।

तुम बह रहे हो, माया की लहरें तुम्हें बहा ले जा रही हैं और परिणामस्वरूप तुम कष्ट भोग रहे हो। एक बार इस तथ्य को स्वीकार कर लो कि तुम कृष्ण के सेवक हो, सारे कष्ट समाप्त हो जाएँगे। इसीलिए कृष्ण आते हैं, जब हम भूल जाते हैं कि हम कृष्ण के सेवक हैं, इसे धर्मस्य ग्लानिर्, अर्थात् ग्लानिर् कहते हैं।

:यदा यदा हि धर्मस्य
:ग्लानिर भवति भारत
:तदात्मानं सृजाम्य अहम्
जब हम यह भूल जाते हैं कि हम भगवान के सेवक हैं, तो यह धर्म में विसंगति है। इसीलिए भगवान, जो धर्म-संस्थापनार्थाय, आते हैं, वह धर्म क्या है? सर्वधर्मान् परित्यज्य माम एकं शरणं व्रज।

"अब तुम जिसके भी सेवक हो, इस धर्म के सेवक हो, उस धर्म के सेवक हो, यह सब त्याग दो, तुम वास्तव में मेरे सेवक हो, मेरे चरण कमलों में समर्पित हो जाओ।"
यह ज्ञान कब प्राप्त होगा?
:बहुनाम जन्मनाम अन्ते
:ज्ञानवान माम प्रपद्यते
:वासुदेव: सर्वं इति
:स महात्मा सुदुर्लभ:
(भ.गी. ७.१९)
तो हमारे उपदेश का यह विषय, आप सभी गुजराती हैं, आप स्वाभाविक रूप से भगवान के भक्त हैं, इसे अच्छी तरह स्वीकार करें और इसका प्रचार पूरे विश्व में अच्छी तरह से किया जाना चाहिए। इसके अनुयायी हैं, अन्यथा नहीं। आप देख रहे हैं। इसका संगठित रूप से प्रचार करें, कृष्ण भावनामृत आंदोलन के साथ सहयोग करें, यही मेरा एकमात्र अनुरोध है।

आपका बहुत-बहुत धन्यवाद।

हरे कृष्ण।

भक्तगण: हरि बोल! जय!

750830 - Lecture BG 07.03 Hindi - Vrndavana

2025-08-03T10:20:17Z

Uma:

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(Hindi translated into English)

'''Harikeśa:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (devotees repeat) ''Bhagavad-gītā'' ''As It Is'' by His Divine Grace A.C.Bhaktivedanta Swami Mahārāj Prabhupāda. Chapter 7, text 3.

:''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''
:''kaścid yatati siddhaye''
:''yatatām api siddhānāṁ''
:''kaścin māṁ vetti tattvataḥ''
:([[BG 7.3 (1972)|''Bhagavad-gītā'' 7.3]])

'''Prabhupāda:'''

:''oṁ ajñāna-timirāndhasya''
:''jñānāñjana-śalākayā''
:''cakṣur-unmīlitaṁ yena''
:''tasmai śrī-gurave namaḥ''

:''śrī-kṛṣṇa-caitanya''
:''prabhu-nityānanda''
:''śrī-advaita gadādhara''
:''śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda''

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare''

So, the rule is that in the morning for our foreign students we have preaching sessions from . . ..

(aside in English) When we speak . . . seven?

'''Devotee:''' It's all right in Hindi.

Between 7.30 to 8.30 in the morning we present a lecture in English, and in the evening from 7.30 to 8.30 we try to speak in Hindi. I do not have much practice speaking in Hindi but I am Indian so I can speak a little.

So, before I speak on this ''Bhagavad-gītā'' verse, I would like to share some good news with you, that this temple that you all say is a very beautiful one, the reason behind this Śrīmān Kāṣīrāmjī Sarāf's and his wife, Śrīmati Gītā Devī. And when I first came to Vṛndāvana in 1971, this gentleman on his own accord proposed to donate this land to me. Then by the the Supreme Person's will, the donation was done and at that time I did not have any money also. Anyway by begging all over the world, at least fifty ''lakh'' rupees has been spent on this.

At that time Kāṣīrāmjī had kept some part of the land in the front for his own use but after seeing this temple he was very happy and he has said, "This land also belongs to you. Use this land as you want, it is your's." On that land we are now going to make a ''gurukula''. And the expenses incurred in building this ''gurukula'' will be met by Viṣvāmbhar Nāthjī Agarwal, who is sitting next to me. He will give at least one ''lakh'' rupees, and may give more also. I will start the ''gurukula'' tomorrow. This Kṛṣṇa consciousness movement, you all know something about this already. We are preaching Lord Kṛṣṇa's name all over the world. The other name for this is Hare Kṛṣṇa movement.

So, big big scholars are writing books and articles about this movement. (English) Professor Judah from the Berkeley University has written a big book 'Hare Krishna and Counterculture'—very scholarly book. (Hindi) Similarly, this movement is being slowly liked by everyone. And these are the words of Caitanya Mahaprabhu, "''pṛthivīte āche yata nagaradi grāma, sarvatra pracāra haibe mora nāma''" (Śrī Caitanya Bhāgavata - Antya-khaṇḍa 4.126).

This was His prophecy that in all the villages and towns all over the world, towns etc., there will be preaching all over and it is happening also. They are accepting Indian culture with great enthusiasm. We will discuss this later on. Let us talk about the Supreme Lord's pastimes now, as today is His appearance day also. We should discuss something on that.

So, birth of the Supreme Lord, "''ajo 'pi sann avyayātmā''" ([[BG 4.6 (1972)|BG 4.6]]), the Supreme Lord is unborn, the Lord is never born nor are we, the part and parcel of the Supreme Lord, born. ''Bhagavad-gītā'' says, "''na jāyate mriyate vā''" ([[BG 2.20 (1972)|BG 2.20]]) If we, who are part and parcel of the Supreme Lord, are neither born nor do we die then how can the Supreme Lord be born? So, the Supreme Lord himself has said: "''ajo 'pi sann avyayātmā, bhūtānām īśvaro 'pi san"'' ([[BG 4.6 (1972)|BG 4.6]])

Even though the Supreme Lord is unborn, He takes birth. This is the inconceivable power of the Supreme Lord. Today is His appearance day. Not only today, every day is His appearance day. Caitanya Mahāprabhu has said, just like the Sun we see everyday in the morning and we think that this is the birth of the Sun or the rising of the Sun. But the Sun is there in the sky all the time but when we see him we think, the Sun is rising now. Similarly, in the unlimited cosmic manifestation, the Supreme Lord's appearance day is going on all the time, all His pastimes. Not only appearance but all the Supreme Lord's performed His pastimes in Vṛndāvana, Mathura and Dvāraka, all these pastimes are eternal pastimes.

It is not that the Supreme Lord appeared five thousand years ago and is not existing today. No! The Supreme Lord is there till today. Just like you do not see the Sun at night time, that does not mean that the Sun has left the sky or is not in the sky. The Sun is there always in the sky. That is why the Supreme Lord says, "''janma karma ca me divyam, evaṁ yo vetti tattvataḥ''" ([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]])

So, the appearance day of the Supreme Lord is not an ordinary event, it is transcendental, divine. "''Yo vetti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punar janma, naiti mām eti so 'rjuna''" ([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]) Just by understanding the appearance of the Supreme Lord in reality, you can be assured that he has achieved perfection and he is liberated. Just by knowing about the appearance of the Supreme Lord. "''Janma karma ca me divyam, evaṁ yo vetti tattvataḥ''". The Supreme Lord has used this word "''tattva''" a number of times. Even here in the verse which was recited by them just now, He says the same thing:

:''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''
:''kaścid yatati siddhaye''
:''yatatām api siddhānāṁ''
:''kaścin māṁ vetti tattvataḥ''
:([[BG 7.3 (1972)|''Bhagavad-gītā'' 7.3]])

This Absolute Truth, we need to understand the Supreme Lord factually, not an ordinary mood. And how to understand this Absolute Truth has also been explained by the Supreme Lord, "''bhaktyā mām abhijānāti,yāvān yaś cāsmi tattvataḥ''" ([[BG 18.55 (1972)|BG 18.55]])

In three or four places this word "''tattva''" has been used. In the first place the Supreme Lord has said: "''Janma karma ca me divyam, evaṁ yo vetti tattvataḥ''" ([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]). And here He is saying: "''Yatatām api siddhānāṁ''" ([[BG 7.3 (1972)|BG 7.3]])—those who have achieved perfection like yogic perfection. Actually the meaning of perfection is one who has attained the knowledge of the Absolute Truth—that is perfection. First of all amongst thousands and crores of people, a few may try to achieve perfection. Not every one does. That is why the Supreme Lord says: "''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu, kaścid yatati siddhaye''" ([[BG 7.3 (1972)|BG 7.3]]).

And out of those who perfect, who have achieved perfection, only one amongst them will understand the Lord factually. "''kaścin māṁ vetti tattvataḥ''" ([[BG 7.3 (1972)|BG 7.3]]). So, Lord Kṛṣṇa, if someone thinks that, "He is born just as I am born as a human being . . . born in Mathura,"—this is not factual. The fact. First we need to understand what the fact is . . . just as the Māyāvādīs think the Supreme Lord has no form, and when He descends He accepts an illusory body.

This is not the fact. The fact is that, there is no difference between the body of the Supreme Lord and His soul. They are one. That is why the Lord says, "''avajānanti māṁ mūḍhā, mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānanto.''" ([[BG 9.11 (1972)|BG 9.11]]) The Supreme Lord's body and soul are one, unlike our body and our soul which are separate. Our body is called ''kṣetra'' and soul is called ''kṣetra-jña''.

The Supreme Lord as said this also, that, "''kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi, sarva-kṣetreṣu bhārata''" ([[BG 13.3 (1972)|Bhagavad-gītā 13.3]]) The living entity is the owner of this body, but the real owner is Supersoul. Just as, there is a house where there is an occupier and an owner. In reality, the owner of our body is the Supreme Lord but He has given us this body based on our desires. However, this body actually belongs to the Supreme Lord. That is why the Supreme Lord has one another name, Hṛṣikeṣa. In another place the Supreme Lord says:

:''īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ''
:''hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati''
:''bhrāmayan sarva-bhūtāni''
:''yantrārūḍhāni māyayā''
:([[BG 18.61 (1972)|''Bhagavad-gītā'' 18.61]])

This machine, this body is a machine. I am not this body. I am, "''dehino 'smin yathā dehe''" ([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]). We have been seated on the machine. Who has seated? Under the spell of material energy—Mayadevi, who is one of the potencies of the Supreme Lord, is ordered by the Supreme Lord that, this person desires such and such body so give him such and such body. That is why the Supreme Lord says: "''Yantrārūḍhāni māyayā''" ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]])

''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ, hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati, bhrāmayan sarva-bhūtāni''" ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]). This machine . . . we get one machine, and make use of that machine to move about here and there. Then, according to our desires and our fruitive activities . . . ''"karmaṇā daiva-netreṇa, jantur dehopapattaye''" (Śrīmad Bhāgavatam 3.31.1).

In this manner, lifetime after lifetime, we accept one body, then leave it to accept another body. In this human form of life if we can factually understand the Supreme Lord, factually—know in truth, then we do not need to accept a material body anymore. This is scientific knowledge—"''jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam''" ([[BG 7.2 (1972)|BG 7.2]])—all of you know this.

So, this appearance day of the Supreme Lord, the Lord is unborn. The Supreme Lord comes because, "''Paritrāṇāya sādhūnāṁ" and "Vināśāya ca duṣkṛtām''" ([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]]) He has two activities. One is to protect the devotees, and to destroy the miscreants. The Supreme Lord is Absolute, without any duality. His destruction and protection is the same thing. The one who is destroyed by the Lord is delivered. You all know this that, those whom the Supreme Lord annihilates with His hands, just like He killed big, big demons, were liberated at that very moment.

That is why the Supreme Lord is called "all good". Whatever He does is for our benefit only. That is why the devotees of the Supreme Lord knows that if for some reason they are put into dire straits, then they must know that this is the Lord's mercy, this they should understand, "''tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam''" (Śrīmad Bhāgavatam 3.31.1). The devotee of the Lord never blames the Lord, even though they may be put in difficult situations. Even then they offer their gratitude to the Supreme Lord thinking, "Supreme Lord, this is Your mercy." This is the vision of a devotee of the Lord.

So, the Supreme Lord is appearing today but the Supreme Lord does not appear only today. Just like the sun does not take birth only on one day. This is His daily activity if not in this cosmic manifestation, then in one of the unlimited cosmic manifestations. In every cosmic manifestation there is Vṛndavana and in all these unlimited Vṛndavana's, the Supreme Lord's appearance and activities are happening daily. These are pastimes of the Supreme Lord in eternal time. These are called eternal pastimes.

Śrīla Sanātana Gosvāmī has deliberated on this that those who, as the Supreme Lord has said, understand the Lord activities in reality, "''tyaktvā dehaṁ punar janma, naiti'' . . ." ([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]])—do not take birth again after quitting this material body. Our Vedic culture is based on how to conquer the repetition of birth and death, nothing else. Not to gratify our senses. Whatever fruitive actions, knowledge, the ''karmis'' will take birth again. Acquiring transcendental knowledge, linking with the Supreme Lord, and devotional service to the Supreme—those who tread on these paths, what is the reason for that? To conquer the repetition of birth and death, nothing else.

We are in this material world that has four kinds of suffering, "''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam''" ([[BG 13.8-12 (1972)|BG 13.8]])." We are all big, big scientists, philosophers, philanthropists, and we want to solve all the problems of life. The Supreme Lord says that all these problems are temporary in nature, and these will go on. The real problems of life are birth, death, old-age and disease. If we want to solve the problem so that we are not reborn again. SO, for not to be born again, the speculative philosophers say that they will merge into the bodily effulgence of the Supreme Lord and become one. It is not difficult for the Supreme Lord to merge them with Him but the Vaiṣnavas or the devotees of the Supreme Lord do not want to merge with the Supreme Lord. He wants to be engaged forever in the service of the Supreme Lord.

The Supreme Lord also says: "''Mām eti''". "''mām eti''" means that if someone wants to merge then they can merge with the bodily effulgence of the Supreme Lord. Otherwise, He can go to His eternal pastimes in Vaikuṇṭha, in Goloka Vṛndāvana and be engaged in the service of the Supreme Lord. But there is a problem in merging into the bodily effulgence of the Supreme Lord that, eternal—full of knowledge and bliss, one does not get bliss there. Only eternity is accomplished. However, by only achieving only eternity, one is not blissful.

That is why the scriptures says: "''Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas, tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ''" (Śrīmad Bhāgavatam 10.2.32) Those who are not liberated but are falsely under the impression that they are liberated, their intelligence is not purified because till you do not attain the Supreme Lord, that liberation does not last. Why? "''Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ, patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ''" ([[SB 10.2.32]]). You know that many big, big ''saṇyāsis'' say: "''Brahma satyam jagan mithyā''" (Śrīpāda Śaṅkarācārya)—they renounce this world saying it is false. Then, after a few days, in this life time itself, they become entangled in politics or some such similar work because only liberation will not work.

:''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''
:''na śocati na kāṅkṣati''
:''samaḥ sarveṣu bhūteṣu''
:''mad-bhaktiṁ labhate parām''
:([[BG 18.54 (1972)|Bhagavad-gītā 18.54]])

If one stops at the stage of "being one with the Absolute", then it is of no use. One has to advance further. That advancing which needs to be done is devotional service, "''mad-bhaktiṁ labhate parām''" ([[BG 13.8-12 (1972)|BG 13.8]]). After trying to understand what is the bodily effulgence of the Supreme Lord, and after trying to focus all attention to the Supersoul which is within our heart, if one becomes a devotee through association of devotees, then their liberation is perfect and they go back to Godhead, to the Supreme Lord. These are some thoughts. The Supreme Lord has come to teach us all this.

''yadā yadā hi dharmasya, glānir bhavati bhārata'' ([[BG 18.54 (1972)|BG 18.54]]), "''dharmasya glānir''" means when we forget the Supreme Lord. This is "''dharmasya glānir''". Our religion, the Supreme Lord Himself says, "''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''" ([[SB 6.3.19]]). We cannot concoct our own real religious principles. Just like nowadays it is a fashion that, "I concoct a religion and you concoct a religion." These are not real religion. These are all ''kaitava'', it is cheating. That is why it is said in the ''Bhāgavatam, "dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra''" ([[SB 1.1.2]]). This cheating religion is to be thrown out.

(audio disruption)

What is the real religion? "''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''" ({SB 6.3.19]])—whatever the Supreme Lord says, that is real religion. What does the Supreme Lord say? "''sarva-dharmān parityajya, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''" ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]) This is religion. This is what the Supreme Lord comes to teach us in every millennium.

Today is the appearance day of the Supreme Lord. Please accept what the Supreme Lord is teaching, and make your life successful. This is our subject for preaching the Kṛṣṇa consciousness movement and that is why we travel all over the world. People like it, accept it. What to talk about the people of India, they know all this already. Please be merciful and give us your blessings that we are able to propagate the pastimes of the Supreme Lord all over the world as we are doing now.

Thank you very much.

Hare Kṛṣṇa!

(indistinct announcement)

(Śrīla Prabhupāda in conversation with Kāṣīrāmjī Sarāf and Viṣvāmbhar Nāthjī Agarwal)

'''Prabhupāda:''' Tomorrow, will you have ''prasādam'' in the afternoon here, and your wife is not here?

'''Kāṣīrāmjī Sarāf:''' No, she is not. How long are you going to be here in India?

'''Prabhupāda:''' I will start this ''gurukula'' and go! ''Gurukula'' . . . building.

'''Kāṣīrāmjī Sarāf:''' ''Gurukula '' . . . building? So a month or twenty days?

'''Prabhupāda:''' What?

'''Kāṣīrāmjī Sarāf:''' A month or two?

'''Prabhupāda:''' Yes, one month!

'''Kāṣīrāmjī Sarāf:''' Okay, my wife will be back by then . . . (inaudible)

'''Prabhupāda:''' So, we start the building as we have already discussed.

'''Kāṣīrāmjī Sarāf:''' Yes. When I come in the daytime, I will discuss with you the details which are left.

'''Prabhupāda:''' Okay, sure.

(announcement continues)

'''Prabhupāda:''' Just behind, the Kṛṣṇa-Balarāma pastimes took place.

'''Kāṣīrāmjī Sarāf:''' It is going to take place?

'''Prabhupāda:''' No, he is preaching that Kṛṣṇa-Balarāma came here. There is one place here, just behind this temple.

'''Kāṣīrāmjī Sarāf:''' Will we get that also?

'''Prabhupāda:''' What?

'''Kāṣīrāmjī Sarāf:''' Is he giving it away?

'''Prabhupāda:''' No, he is saying that that is the place where the pastimes of Kṛṣṇa-Balarāma actually happened. Kapoorji. Kapoorji.

'''Kāṣīrāmjī Sarāf:''' Kapoorji?

'''Prabhupāda:''' Hurry up a little.

(indistinct announcement)

'''Prabhupāda:''' (to another guest in Bengali) Why don’t you say something?

'''Viṣvāmbhar Nāthjī Agarwal:''' What should I say?

'''Prabhupāda:''' Something little.

'''Viṣvāmbhar Nāthjī Agarwal:''' There will be drama performance now.

'''Prabhupāda:''' Oh, there is drama now?

'''Viṣvāmbhar Nāthjī Agarwal:''' It is not nice to speak in between.

'''Prabhupāda:''' No. I want that we should start the ''gurukul'', temple and houses here itself.

'''Viṣvāmbhar Nāthjī Agarwal:''' . . . (indistinct)

(indistinct announcement)

'''Prabhupāda:''' (aside) Speak in Hindi or what will they understand?

(indistinct announcement)

'''Prabhupāda:''' Please tell him to speak in Hindi.

'''Devotee:''' Speak in Hindi.

'''Prabhupāda:''' Okay, okay.

(indistinct announcement)

'''Prabhupāda:''' You have come to this temple for the first time?

'''Śrīmān Kāṣīrāmjī Sarāf:''' What?

'''Prabhupāda:''' Come first time here?

'''Śrīmān Kāṣīrāmjī Sarāf:''' No, I have come many times.

'''Prabhupāda:''' Okay.

'''Kāṣīrāmjī Sarāf:''' I have come many times.

'''Prabhupāda:''' Gītājī has

'''Kāṣīrāmjī Sarāf:''' Gītājī has not come after the inauguration of the temple.

'''Prabhupāda:''' No? In front of me.

'''Kāṣīrāmjī Sarāf:''' Was she there for the inauguration?

'''Prabhupāda:''' Yes.

'''Kāṣīrāmjī Sarāf:''' The soul is very happy. Very happy.

'''Prabhupāda:''' It is yours only.

'''Kāṣīrāmjī Sarāf:''' The soul is very happy. I am saying it from my heart.

'''Prabhupāda:''' No, everyone says, that the temple is very beautiful.

'''Kāṣīrāmjī Sarāf:''' My land has borne the results now.

'''Prabhupāda:''' It already did so, when you donated the land.

(indistinct announcement)

'''Prabhupāda:''' This Tamāla tree, a lot of people told me to cut it down. I said, no!

'''Kāṣīrāmjī Sarāf:''' No, Prabhu! This is the beauty of the temple, it is the beauty of the temple. Yes, it is the beauty of the temple, Prabhu, we must not even consider such a thought. You refuse to cut it down, in your absence they may cut it down.

'''Prabhupāda:''' No. No. (end)

HINDI TRANSLATION

हरिकेश: ओम नमो भगवते वासुदेवाय। ओम नमो भगवते वासुदेवाय. ओम नमो भगवते वासुदेवाय. (भक्त दोहराते हैं) भगवद गीता यथारूप उनकी दिव्य कृपा ए.सी.भक्तिवेदांत स्वामी महाराज प्रभुपाद द्वारा। अध्याय 7, पाठ 3.

मनुष्याणां सहस्रेषु
कश्चिद् यतति सिद्धये
यतताम अपि सिद्धानाम्
कश्चिन माम् वेत्ति तत्वतः
(भ. गी. ७.३)
प्रभुपाद:

ॐ अज्ञान-तिमिरान्धस्य
ज्ञानाञ्जन-शलाकाया
चक्षुर-अनमिलितं येन
तस्मै श्री-गुरवे नमः
श्री-कृष्ण-चैतन्य
प्रभु-नित्यानंद
श्री-अद्वैत गदाधर
श्रीवासादि-गौर-भक्त-वृन्द
हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे
हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे
तो, नियम यह है कि सुबह हमारे विदेशी छात्रों के लिए हम . . . . से प्रवचन सत्र आयोजित करते हैं।

(अंग्रेजी में एक तरफ) हम कब बोलते हैं . . . सात बजे?

भक्त: हिंदी में ठीक है।

प्रभुपाद: सुबह 7.30 से 8.30 बजे के बीच हम अंग्रेजी में प्रवचन देते हैं, और शाम को 7.30 से 8.30 बजे तक हम हिंदी में बोलने की कोशिश करते हैं। मुझे हिंदी में बोलने का ज़्यादा अभ्यास नहीं है, लेकिन मैं भारतीय हूँ इसलिए थोड़ी-बहुत बोल सकता हूँ।

तो, इस भगवद्गीता श्लोक पर बोलने से पहले, मैं आपके साथ एक खुशखबरी साझा करना चाहता हूँ, कि यह मंदिर, जिसे आप सभी बहुत सुंदर कहते हैं, श्रीमान काशीरामजी सराफ और उनकी पत्नी, श्रीमती गीता देवी का है। और जब मैं 1971 में पहली बार वृंदावन आया था, तो इन सज्जन ने स्वेच्छा से मुझे यह ज़मीन दान करने का प्रस्ताव रखा था। तब परम पुरुष की इच्छा से दान हो गया और उस समय मेरे पास पैसे भी नहीं थे। वैसे भी, दुनिया भर से भीख माँगने पर, इस पर कम से कम पचास लाख रुपये खर्च हो चुके हैं।
उस समय काशीरामजी ने आगे की ज़मीन का कुछ हिस्सा अपने इस्तेमाल के लिए रख लिया था, लेकिन इस मंदिर को देखकर वे बहुत प्रसन्न हुए और उन्होंने कहा, "यह ज़मीन भी आपकी है। इस ज़मीन का आप जैसे चाहे इस्तेमाल करिये, यह आपकी है।" उस ज़मीन पर अब हम एक गुरुकुल बनाने जा रहे हैं। और इस गुरुकुल के निर्माण में आने वाला खर्च विश्वम्भर नाथजी अग्रवाल, जो मेरे बगल में बैठे हैं, उठाएँगे। वे कम से कम एक लाख रुपये देंगे, और शायद उससे भी ज़्यादा। मैं कल गुरुकुल शुरू करूँगा। यह कृष्ण भावनामृत आंदोलन, आप सभी इसके बारे में पहले से ही कुछ जानते हैं। हम पूरी दुनिया में भगवान कृष्ण के नाम का प्रचार कर रहे हैं। इसका दूसरा नाम हरे कृष्ण आंदोलन है।

इसलिए, बड़े-बड़े विद्वान इस आंदोलन पर किताबें और लेख लिख रहे हैं। (अंग्रेज़ी) बर्कले विश्वविद्यालय के प्रोफ़ेसर जूडा ने एक बड़ी किताब 'हरे कृष्ण और प्रतिसंस्कृति' लिखी है—बहुत ही विद्वत्तापूर्ण। (हिंदी) इसी तरह, यह आंदोलन धीरे-धीरे सभी को पसंद आ रहा है। और ये चैतन्य महाप्रभु के शब्द हैं, "पृथ्वीते आछे यत नगरादि ग्राम, सर्वत्र प्रचार हैबे मोरा नाम" (श्री चैतन्य भागवत - अंत्यखंड 4.126)।

यह उनकी भविष्यवाणी थी कि दुनिया भर के सभी गाँवों, कस्बों आदि में, हर जगह प्रचार होगा और ऐसा हो भी रहा है। वे भारतीय संस्कृति को बड़े उत्साह से अपना रहे हैं। हम इस पर बाद में चर्चा करेंगे। आइए अब हम परम भगवान की लीलाओं के बारे में बात करें, क्योंकि आज उनका प्राकट्य दिवस भी है। हमें उस पर कुछ चर्चा करनी चाहिए।
अतः, परमेश्वर का जन्म, "अजो ‘पि सन्न अव्ययात्मा" (भ.गी. ४.६), परमेश्वर अजन्मा है, परमेश्वर कभी जन्म नहीं लेता और न ही हम, परमेश्वर के अंश, जन्म लेते हैं। भगवद्गीता कहती है, "न जायते मृयते वा" (भ.गी. २.२०)। यदि हम, जो परमेश्वर के अंश हैं, न जन्म लेते हैं और न ही मरते हैं, तो परमेश्वर का जन्म कैसे हो सकता है? अतः, परमेश्वर ने स्वयं कहा है: "अजो ‘पि सन्न अव्ययात्मा, भूतानां ईश्वरो ‘पि सन्" (भ.गी. ४.६)

परमेश्वर अजन्मा होते हुए भी जन्म लेते हैं। यह परमेश्वर की अकल्पनीय शक्ति है। आज उनका प्राकट्य दिवस है। केवल आज ही नहीं, बल्कि प्रत्येक दिन उनका प्राकट्य दिवस है। चैतन्य महाप्रभु ने कहा है, जैसे हम प्रतिदिन सुबह सूर्य को देखते हैं और सोचते हैं कि यह सूर्य का जन्म है या सूर्य का उदय हो रहा है। लेकिन सूर्य तो हर समय आकाश में रहता है, लेकिन जब हम उसे देखते हैं तो सोचते हैं कि सूर्य अभी उदय हो रहा है। इसी प्रकार, इस असीम ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति में, परमेश्वर का प्राकट्य दिवस, उनकी सभी लीलाएँ, हर समय चल रही हैं। केवल प्राकट्य ही नहीं, बल्कि वृंदावन, मथुरा और द्वारका में परमेश्वर ने जो भी लीलाएँ कीं, वे सभी लीलाएँ शाश्वत लीलाएँ हैं।

ऐसा नहीं है कि परमेश्वर पाँच हज़ार वर्ष पहले प्रकट हुए थे और आज अस्तित्व में नहीं हैं। नहीं! परमेश्वर आज तक विद्यमान हैं। जैसे आप रात के समय सूर्य को नहीं देखते, इसका अर्थ यह नहीं है कि सूर्य आकाश से चला गया है या आकाश में नहीं है। सूर्य सदैव आकाश में विद्यमान है। इसीलिए परमेश्वर कहते हैं, "जन्म कर्म च मे दिव्यम्, एवम् यो वेत्ति तत्त्वतः" (भ.गी. ४.९)

अतः, परमेश्वर का आविर्भाव दिवस कोई साधारण घटना नहीं है, यह दिव्य है। "यो वेत्ति तत्त्वतः, त्यक्त्वा देहम पुनर् जन्म, नैति माम एति सो ‘र्जुन" (भ.गी. ४.९) परमेश्वर के वास्तविक आविर्भाव को समझ लेने मात्र से ही, तुम निश्चिंत हो सकते हो कि उसने सिद्धि प्राप्त कर ली है और वह मुक्त हो गया है। परमेश्वर के आविर्भाव के बारे में जानने मात्र से ही। "जन्म कर्म च मे दिव्यम्, एवम् यो वेत्ति तत्त्वतः"। परमेश्वर ने इस "तत्त्व" शब्द का अनेक बार प्रयोग किया है। यहाँ भी उस श्लोक में जो उन्होंने अभी पढ़ा था, वह वही बात कहते हैं:

मनुष्याणां सहस्रेषु
कश्चिद् यतति सिद्धये
यतताम अपि सिद्धानाम्
कश्चिं माम् वेत्ति तत्वतः
(भ. गी. ७.३)
इस परम सत्य को, हमें परमेश्वर को तथ्यात्मक रूप से समझना होगा, न कि किसी साधारण भाव से। और इस परम सत्य को कैसे समझा जाए, यह भी परमेश्वर ने समझाया है, "भक्त्या माम अभिजानाति, यावान यश चास्मि तत्त्वतः" (भ.गी. १८.५५)।

तीन-चार स्थानों पर "तत्त्व" शब्द का प्रयोग हुआ है। सबसे पहले परमेश्वर ने कहा है: "जन्म कर्म च मे दिव्यम्, एवं यो वेत्ति तत्त्वतः" (भ.गी. ४.९)। और यहाँ वे कह रहे हैं: "यततां अपि सिद्धानाम्" (भ.गी. ७.३)-जिन्होंने योगिक सिद्धि जैसी सिद्धि प्राप्त कर ली है। वास्तव में सिद्धि का अर्थ है वह जिसने परम सत्य का ज्ञान प्राप्त कर लिया है -यही सिद्धि है। सबसे पहले, हज़ारों-करोड़ों लोगों में से, कुछ ही लोग पूर्णता प्राप्त करने का प्रयास कर सकते हैं। हर कोई ऐसा नहीं करता। इसीलिए परमेश्वर कहते हैं: "मनुष्याणां सहस्रेषु, कश्चिद् यतति सिद्धये" (भ.गी. ७. ३)।

और जो पूर्ण हो जाते हैं, जिन्होंने पूर्णता प्राप्त कर ली है, उनमें से केवल एक ही भगवान को तथ्यात्मक रूप से समझ पाएगा। "कश्चिन माम वेत्ति तत्त्वतः" (भ.गी. ७.३)। अतः, भगवान कृष्ण, यदि कोई यह सोचता है कि, "वे वैसे ही पैदा हुए हैं जैसे मैं एक मनुष्य के रूप में पैदा हुआ हूँ . . . मथुरा में पैदा हुआ हूँ,"—यह तथ्यात्मक नहीं है। तथ्य। पहले हमें यह समझने की आवश्यकता है कि तथ्य क्या है . . . जैसे मायावादी सोचते हैं कि परमेश्वर का कोई रूप नहीं है, और जब वे अवतरित होते हैं तो वे एक मायावी शरीर धारण करते हैं।

यह तथ्य नहीं है। सच तो यह है कि परमेश्वर के शरीर और उनकी आत्मा में कोई अंतर नहीं है। वे एक ही हैं। इसीलिए भगवान कहते हैं, "अवजानन्ति माम मूढा, मानुषीं तनुम् आश्रितम्, परं भावं अजानन्तो।" (भ.गी. ९.११) परमेश्वर का शरीर और आत्मा एक ही हैं, जबकि हमारा शरीर और हमारी आत्मा अलग-अलग हैं। हमारे शरीर को क्षेत्र और आत्मा को क्षेत्रज्ञ कहा जाता है।

भगवान ने भी यही कहा है कि, "क्षेत्रनं चापि माम विद्धि, सर्वक्षेत्रेषु भारत" (भगवद्गीता १३.३)। जीवात्मा इस शरीर का स्वामी है, किन्तु वास्तविक स्वामी परमात्मा है। जैसे, एक घर होता है जहाँ एक अधिवासी और एक स्वामी होता है। वास्तव में, हमारे शरीर के स्वामी भगवान हैं, किन्तु उन्होंने हमें हमारी इच्छाओं के आधार पर यह शरीर दिया है। हालाँकि, यह शरीर वास्तव में भगवान का है। इसीलिए भगवान का एक और नाम हृषीकेश भी है। एक अन्य स्थान पर परमेश्वर कहते हैं:

ईश्वर: सर्व-भूतानाम
हृद्देशे अर्जुन तिष्ठति
भ्रामयन सर्व-भूतानि
यंत्रारूढानि मायया
(भ. गी. १८.६१)
यह यंत्र, यह शरीर एक यंत्र है। मैं यह शरीर नहीं हूँ। मैं हूँ, "देहिनो ‘स्मिन् यथा देहे" (भ. गी. २.१३)। हम इस यंत्र पर आसीन हैं। कौन आसीन है? मायादेवी, जो परमेश्वर की शक्तियों में से एक हैं, के वशीभूत होकर, परमेश्वर उन्हें आदेश देते हैं कि, यह व्यक्ति अमुक शरीर चाहता है, अतः उसे अमुक शरीर प्रदान करो। इसीलिए भगवान कहते हैं: "यंत्रारूढानि मायया" (भ.गी. १८.६१)

ईश्वर: सर्व-भूतानां, हृद्देशे ‘जुन तिष्ठति, भ्रामयन सर्व-भूतानि" (भ.गी. १८.६१)। यह यंत्र... हमें एक यंत्र मिलता है, और हम उस यंत्र का उपयोग इधर-उधर घूमने के लिए करते हैं। फिर, अपनी इच्छाओं और अपने सकाम कर्मों के अनुसार... "कर्मणा दैव-नेत्रेण, जन्तुर् देहोपपत्तये" (श्री. भा. ३.३१.१)।

इस प्रकार, जन्म-जन्मान्तर में, हम एक शरीर को स्वीकार करते हैं, फिर उसे छोड़कर दूसरा शरीर ग्रहण करते हैं। इस मानव योनि में यदि हम परमेश्वर को तथ्यात्मक रूप से, तथ्यात्मक रूप से—सत्य में जान सकें, तो हमें भौतिक शरीर धारण करने की आवश्यकता नहीं रह जाती। यह वैज्ञानिक ज्ञान है—"ज्ञानं ते 'हम स-विज्ञानं" (भ.गी. ७ २)—यह आप सभी जानते हैं।

अतः, परमेश्वर के इस आविर्भाव दिवस पर, भगवान अजन्मे हैं। परमेश्वर इसलिए आते हैं क्योंकि, "परित्राणाय साधूनां" और "विनाशाय च दुष्कृताम" (भ.गी. ४.८)। उनके दो कार्य हैं। एक है भक्तों की रक्षा करना और दूसरा दुष्टों का विनाश करना। परमेश्वर पूर्ण हैं, उनमें कोई द्वैत नहीं है। उनका विनाश और रक्षा एक ही बात है। जिसका विनाश परमेश्वर द्वारा किया जाता है, उसका उद्धार होता है। आप सभी जानते हैं कि, जिनका परमेश्वर अपने हाथों से विनाश करते हैं, जैसे उन्होंने बड़े-बड़े राक्षसों का वध किया था, उसी क्षण मुक्त हो जाओ।
इसीलिए परमेश्वर को "सर्व मंगलमय" कहा गया है। वे जो कुछ भी करते हैं, वह हमारे हित के लिए ही होता है। इसीलिए परमेश्वर के भक्त जानते हैं कि यदि किसी कारणवश वे विकट संकट में पड़ जाएँ, तो उन्हें यह अवश्य समझना चाहिए कि यह भगवान की कृपा है, यह उन्हें समझना चाहिए, "तत् ते ‘नुकमपां सुसमीक्षमाणो भुंजान एवात्म-कृतं विपाकम्" (श्री. भा. ३.३१.१)। भगवान के भक्त कभी भी भगवान को दोष नहीं देते, चाहे वे कितनी भी कठिन परिस्थितियों में क्यों न हों। तब भी वे परमेश्वर के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करते हुए कहते हैं, "हे परमेश्वर, यह आपकी कृपा है।" यही भगवान के भक्त का दर्शन है।

अतः, परमेश्वर आज प्रकट हो रहे हैं, परन्तु परमेश्वर केवल आज ही प्रकट नहीं होते। जैसे सूर्य केवल एक ही दिन जन्म नहीं लेता। यदि इस ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति में नहीं, तो अनंत ब्रह्मांडीय अभिव्यक्तियों में से किसी एक में, यह उनकी दैनिक गतिविधि है। प्रत्येक ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति में वृंदावन है और इन सभी अनंत वृंदावनों में, परमेश्वर का प्राकट्य और क्रियाएँ प्रतिदिन घटित होती रहती हैं। ये अनंत काल में परमेश्वर की लीलाएँ हैं। इन्हें शाश्वत लीलाएँ कहा जाता है।

श्रील सनातन गोस्वामी ने इस पर विचार किया है कि जो लोग, जैसा कि परमेश्वर ने कहा है, भगवान की गतिविधियों को वास्तविकता में समझते हैं, "त्यक्त्वा देहम पुनर जन्म, नैति . . . " (भ.गी. ४.९) - वे इस भौतिक शरीर को त्यागने के बाद फिर से जन्म नहीं लेते। हमारी वैदिक संस्कृति जन्म और मृत्यु की पुनरावृत्ति पर विजय पाने पर आधारित है, और कुछ नहीं। हमारी इंद्रियों को तृप्त करने पर नहीं। जो भी सकाम कर्म, ज्ञान, कर्मी हैं, वे फिर से जन्म लेंगे। दिव्य ज्ञान प्राप्त करना, परम प्रभु से जुड़ना और परमपिता परमात्मा की भक्ति करना—जो लोग इन मार्गों पर चलते हैं, उनका क्या कारण है? जन्म-मृत्यु के चक्र पर विजय पाना, और कुछ नहीं।

हम इस भौतिक संसार में हैं जिसमें चार प्रकार के दुःख हैं, "जन्म-मृत्यु-जरा-व्याधि-दुःख-दोषानुदर्शनम्" (भ.गी. १३.८)।" हम सभी बड़े-बड़े वैज्ञानिक, दार्शनिक, परोपकारी हैं, और हम जीवन की सभी समस्याओं का समाधान करना चाहते हैं। परम भगवान कहते हैं कि ये सभी समस्याएँ अस्थायी प्रकृति की हैं, और ये चलती रहेंगी। जीवन की वास्तविक समस्याएँ जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और रोग हैं। यदि हम समस्या का समाधान करना चाहते हैं तो हमारा पुनर्जन्म न हो। इसलिए, पुनर्जन्म न हो, इसके लिए, अटकलबाज़ दार्शनिक कहते हैं कि वे परम भगवान के शारीरिक तेज में विलीन हो जाएँगे और एक हो जाएँगे। परम भगवान के लिए उन्हें अपने साथ मिलाना कठिन नहीं है, लेकिन वैष्णव या परम भगवान के भक्त परम भगवान में विलीन नहीं होना चाहते। वे सदैव परम भगवान की सेवा में लगे रहना चाहते हैं।

परम भगवान यह भी कहते हैं: "माम् एति"। "माम् एति" का अर्थ है कि यदि कोई विलीन होना चाहता है तो वह परम भगवान के शारीरिक तेज में विलीन हो सकता है। अन्यथा, वह वैकुंठ, गोलोक वृंदावन में अपनी शाश्वत लीलाओं में जाकर परम भगवान की सेवा में लीन हो सकता है। लेकिन परम भगवान के शारीरिक तेज में विलीन होने में एक समस्या यह है कि, जो शाश्वत है—ज्ञान और आनंद से परिपूर्ण है, वहाँ परम आनंद की प्राप्ति नहीं होती। केवल शाश्वतता ही प्राप्त होती है। हालाँकि, केवल शाश्वतता प्राप्त करने से ही व्यक्ति आनंदित नहीं होता।

इसलिए शास्त्र कहते हैं: "ये ‘न्ये ‘'रविन्दाक्ष विमुक्त-मानिनस, त्वय्य अस्त-भावद् अविशुद्ध-बुद्धय:" (श्री. भा. १०.२ .३२) जो नहीं हैं मुक्त तो हो जाते हैं, लेकिन मिथ्या भ्रम में रहते हैं कि वे मुक्त हैं, उनकी बुद्धि शुद्ध नहीं होती क्योंकि जब तक आप परम भगवान को प्राप्त नहीं कर लेते, तब तक वह मुक्ति स्थायी नहीं होती। क्यों? "आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं तत:, पतन्ति अधो नाद्रित-युष्मद-अंघ्रय:" (श्री. भा. १०.२.३२)। आप जानते हैं कि बहुत से बड़े-बड़े संन्यासी कहते हैं: "ब्रह्म सत्यं जगन मिथ्या" (श्रीपाद शंकराचार्य)—वे इस संसार को मिथ्या कहकर त्याग देते हैं। फिर, कुछ दिनों बाद, इसी जीवन काल में, वे राजनीति या ऐसे ही किसी अन्य कार्य में उलझ जाते हैं क्योंकि केवल मुक्ति ही काम नहीं आएगी।

ब्रह्म-भूत: प्रसन्नात्मा
न शोचति न कांक्षति
समः सर्वेषु भूतेषु
मद्-भक्तिं लभते पराम
(भ. गी. १८.५४)
यदि कोई "परमात्मा के साथ एकाकार" होने की अवस्था पर ही रुक जाता है, तो उसका कोई लाभ नहीं है। उसे आगे बढ़ना होगा। वह प्रगति जो आवश्यक है, वह भक्ति है, "मद्भक्तिं लभते पराम" (भ.गी. १३.८)। परमेश्वर के शारीरिक तेज को समझने का प्रयास करने के बाद, और अपने हृदय में स्थित परमात्मा पर अपना सारा ध्यान केंद्रित करने का प्रयास करने के बाद, यदि कोई भक्तों की संगति के माध्यम से भक्त बन जाता है, तो उसकी मुक्ति पूर्ण हो जाती है और वह भगवान के पास, परमेश्वर के पास वापस चला जाता है। ये कुछ विचार हैं। परमेश्वर हमें यह सब सिखाने आए हैं।

यदा यदा हि धर्मस्य, ग्लानिर् भवति भारत (भ.गी. १८.५४), "धर्मस्य ग्लानिर्" का अर्थ है जब हम परमेश्वर को भूल जाते हैं। यही "धर्मस्य ग्लानिर्" है। हमारा धर्म, स्वयं भगवान कहते हैं, "धर्मं तु साक्षाद् भगवत्-प्रणीतम्" (श्री. भा. ६.३.१९)। हम अपने वास्तविक धार्मिक सिद्धांत स्वयं नहीं गढ़ सकते। जैसे आजकल यह चलन चल पड़ा है कि, "मैं एक धर्म गढ़ता हूँ और तुम एक धर्म गढ़ते हो।" ये वास्तविक धर्म नहीं हैं। ये सब कैतव हैं, यह छल है। इसीलिए भागवत में कहा गया है, "धर्मः प्रोज्जहिता-कैतवो ‘त्र" (श्री. भा. १.२)। इस छलपूर्ण धर्म को त्याग देना चाहिए।

(श्रव्य व्यवधान)

वास्तविक धर्म क्या है? "धर्मं तु साक्षाद् भगवत्-प्रणीतम्" (श्री. भा. ६.३.१९)—परमेश्वर जो भी कहते हैं, वही वास्तविक धर्म है। परमेश्वर क्या कहते हैं? "सर्वधर्मान् परित्यज्य, माम एकं शरणं व्रज" (भ.गी. १८.६६) यही धर्म है। यही वह है जो परमेश्वर हमें हर सहस्राब्दी में सिखाने आते हैं।

आज परमेश्वर का प्राकट्य दिवस है। परमेश्वर जो सिखा रहे हैं उसे स्वीकार करें और अपने जीवन को सफल बनाएँ। कृष्णभावनामृत आंदोलन के प्रचार के लिए यही हमारा विषय है और इसीलिए हम पूरे विश्व में भ्रमण करते हैं। लोग इसे पसंद करते हैं, इसे स्वीकार करते हैं। भारत के लोगों की तो बात ही क्या, वे तो यह सब पहले से ही जानते हैं। कृपया कृपा करें और हमें अपना आशीर्वाद दें कि हम परमेश्वर की लीलाओं का प्रचार पूरे विश्व में कर सकें, जैसा कि हम अभी कर रहे हैं।

बहुत-बहुत धन्यवाद।

हरे कृष्ण!

(अस्पष्ट घोषणा)

(श्रील प्रभुपाद काशीरामजी सराफ और विश्वम्भर नाथजी अग्रवाल से बातचीत में)

प्रभुपाद: कल, क्या आप दोपहर में यहीं प्रसाद ग्रहण करेंगे, और आपकी पत्नी यहाँ नहीं हैं?

काशीरामजी सराफ: नहीं, वह नहीं हैं। आप भारत में कब तक रहेंगे?

प्रभुपाद: मैं यह गुरुकुल शुरू करूँगा और जाऊँगा! गुरुकुल . . . निर्माण।

काशीरामजी सराफ: गुरुकुल . . . निर्माण? तो एक महीना या बीस दिन?

प्रभुपाद: क्या?

काशीरामजी सराफ: एक या दो महीने?

प्रभुपाद: हाँ, एक महीना!

काशीरामजी सराफ: ठीक है, मेरी पत्नी तब तक वापस आ जाएगी . . . (अस्पष्ट)

प्रभुपाद: तो, जैसा कि हमने पहले ही चर्चा की है, हम निर्माण कार्य शुरू करते हैं।

काशीरामजी सराफ: हाँ। जब मैं दिन में आऊँगा, तो मैं आपके साथ बाकी बचे विवरणों पर चर्चा करूँगा।

प्रभुपाद: ठीक है, ज़रूर।

(घोषणा जारी है)

प्रभुपाद: ठीक पीछे, कृष्ण-बलराम लीलाएँ हुईं।

काशीरामजी सराफ: यह होने वाला है?

प्रभुपाद: नहीं, वह उपदेश दे रहे हैं कि कृष्ण-बलराम यहाँ आए थे। यहाँ एक जगह है, इस मंदिर के ठीक पीछे।

काशीरामजी सराफ: क्या हमें वह भी मिलेगा?

प्रभुपाद: क्या?

काशीरामजी सराफ: क्या वह इसे दे रहे हैं?

प्रभुपाद: नहीं, वह कह रहे हैं कि यही वह जगह है जहाँ कृष्ण-बलराम की लीलाएँ वास्तव में घटित हुई थीं। कपूरजी। कपूरजी।

काशीरामजी सराफ: कपूरजी?

प्रभुपाद: थोड़ा जल्दी करो।

(अस्पष्ट घोषणा)

प्रभुपाद: (बंगाली में एक अन्य अतिथि से) आप कुछ क्यों नहीं कहते?

विश्वम्भर नाथजी अग्रवाल: मैं क्या कहूँ?

प्रभुपाद: कुछ छोटी-सी बात।

विश्वम्भर नाथजी अग्रवाल: अभी नाटक होगा।

प्रभुपाद: ओह, अभी नाटक है?

विश्वम्भर नाथजी अग्रवाल: बीच में बोलना अच्छा नहीं लगता।

प्रभुपाद: नहीं। मैं चाहता हूँ कि हम यहीं गुरुकुल, मंदिर और घर शुरू करें।

विश्वम्भर नाथजी अग्रवाल: . . . (अस्पष्ट)

(अस्पष्ट घोषणा)

प्रभुपाद: (एक तरफ) हिंदी में बोलो, वरना वे क्या समझेंगे?

(अस्पष्ट घोषणा)

प्रभुपाद: कृपया उसे हिंदी में बोलने के लिए कहें।

भक्त: हिंदी में बोलो।

प्रभुपाद: ठीक है, ठीक है।

(अस्पष्ट घोषणा)

प्रभुपाद: क्या आप इस मंदिर में पहली बार आए हैं?

श्रीमान काशीरामजी सराफ: क्या?

प्रभुपाद: क्या आप यहाँ पहली बार आए हैं?

श्रीमान काशीरामजी सराफ: नहीं, मैं कई बार आ चुका हूँ।

प्रभुपाद: ठीक है।

काशीरामजी सराफ: मैं कई बार आ चुका हूँ।

प्रभुपाद: गीताजी ने

काशीरामजी सराफ: मंदिर के उद्घाटन के बाद गीताजी नहीं आई हैं।

प्रभुपाद: नहीं? मेरे सामने।

काशीरामजी सराफ: क्या वह उद्घाटन के समय वहाँ थीं?

प्रभुपाद: हाँ।

काशीरामजी सराफ: आत्मा बहुत प्रसन्न है। बहुत प्रसन्न।

प्रभुपाद: यह केवल आपका है।

काशीरामजी सराफ: आत्मा बहुत प्रसन्न है। मैं यह अपने हृदय से कह रहा हूँ।

प्रभुपाद: नहीं, सभी कहते हैं कि मंदिर बहुत सुंदर है।

काशीरामजी सराफ: मेरी ज़मीन ने अब परिणाम भुगतने शुरू कर दिए हैं।

प्रभुपाद: जब आपने ज़मीन दान की थी, तब से ही ऐसा हो रहा है।

(अस्पष्ट घोषणा)

प्रभुपाद: यह तमाल का पेड़, बहुत से लोगों ने मुझे इसे काटने के लिए कहा था। मैंने कहा, नहीं!

काशीरामजी सराफ: नहीं, प्रभु! यही मंदिर की सुंदरता है, यही मंदिर की सुंदरता है। हाँ, यही मंदिर की सुंदरता है, प्रभु, हमें ऐसा विचार भी नहीं करना चाहिए। आप इसे काटने से इनकार करते हैं, आपकी अनुपस्थिति में वे इसे काट सकते हैं।

प्रभुपाद: नहीं। नहीं। (समाप्त)

750826 - Lecture BG 07.01 Hindi - Vrndavana

2025-08-01T06:56:35Z

Uma:

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<div class="code">750826BG-VRNDAVAN - August 26, 1975 - 34:39 Minutes</div>

(Hindi translated into English)

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'''Harikeśa:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (devotees chant responsively) (leads chanting of verse, etc.)

:''śrī-bhagavān uvāca''
:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''
:''asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ''
:''yathā jñāsyasi tac chṛṇu''
:([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])
(01:39)

'''Prabhupāda:'''

:''śrī-bhagavān uvāca''
:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''
:''asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ''
:''yathā jñāsyasi tac chṛṇu''

:([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

The Lord Himself, Kṛṣṇa is talking about Himself, ''Śrī-bhagavān''. Our sense organs eyes, ears, nose, tongue, touch, the ten sense organs and mind, all these, if we want to understand God internally it is not possible. Because our eyes are material and God is spiritual. Just like there are so many devotees who come to see the Lord here, some say that, look! They have made a statue out of stone and these foolish people come to see that. Because he does not have the eyes, he sees God as stone. And those who have the eyes, they spend thousands of rupees to come and see the Lord in Vṛndāvana. This is the only difference. The Lord has come to reveal Himself to us. Because we do not know about the Lord, He comes in the form of His incarnations as Kṛṣṇa and he left behind His teachings in the form of ''Bhagavad-gītā'' and He is sitting here as the deity so that everyone can see Him. So to understand God is not difficult. Just like, you are hearing someone's teachings and also seeing him in the form of a deity, so then it is not difficult to understand about him. So that is why the Lord Himself, in the seventh chapter of ''Bhagavad-gītā'', is explaining about Himself. ''Śrī-bhagavān uvāca'', it is not that Vyasadeva is saying. Vyasadeva is writing ''Śrī-bhagavān uvāca'', the Lord is talking about Himself. If you want to know about me, however much you may speculate about it, your knowledge will not be complete. Until I tell you myself that, I am like this, I have so many temples here, I have so much property, I have so many books, then you will be able to understand. That is why the Lord says, ''Śrī-bhagavān uvāca''. What is He saying? ''mayy āsakta-manāḥ''. For one who has attachment for the Lord, for one who has love for the Lord. ''Āsakti'', just like you have attachment for your child, attachment for your husband, attachment for your wife. Similarly if you can develop attachment for the Lord then you can understand Him. Not by any other method. ''Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena, santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti.''

If you have love for the Lord, then the Lord reveals Himself to you. And if we speculate according to our own whims and fancies, that the Lord is like this, the Lord has a form like this, or He is formless, or this and that. No one can understand the Lord in this way. It is not possible. So this attachment, if one wants to increase the attachment, then the solution is devotional service. That is why the Lord says: ''mayy āsakta-manāḥ pārtha, yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ.''

To increase the attachment to the Lord, we have to take shelter of Him, ''mad-āśrayaḥ''—take the shelter of the Lord. But you may say that the Lord is not in front of us. How do we take shelter of Him? So ''mad-āśrayaḥ'' means that we take the shelter of the Lord or you take the shelter of that person who has taken the shelter of the Lord, ''mad-āśrayaḥ''—those who do not anything else but the Lord, ''mad-āśrayaḥ''—they have taken complete shelter of the Lord, that's all. We have to take shelter of such a person.

:''tad viddhi praṇipātena''
:''paripraśnena sevayā''
:''upadekṣyanti te jñānaṁ''
:''jñāninas tattva-darśinaḥ''

Those who take shelter of the Lord, they are seers of the truth! How is that? Who takes shelter of the Lord? The devotees of the Lord. Who else will take? And the Lord says: ''bhaktyā mām abhijānāti.''

Only the devotees can understand the Lord, not the empirical scholars or mental speculators or the yogis or the materialistic persons. The Lord says, No, those who engage in fruitive activities, "''karmaṇā mām abhijānāti''." No. "''Jñānena mām abhijānāti''." No. "''yogena mām abhijānāti''" No. He can know partially. The Lord is ''sac-cid-ananda vigraha''. The ''karmis ''or the fruitive workers do not understand anything, the ''jñānīs'' or dry mental speculators realize a bit, that is ''sad-aṁśa''. The Lord is ''om tat sat'', that they realize. ''sad vastu'', eternal, the dry mental speculators know this, not more. And the ''yogis'' realize the Paramatma feature of the Lord. The Lord is realized in three features:

:''vadanti tat tattva-vidas''
:''tattvaṁ yaj jñānam advayam''
:''brahmeti paramātmeti''
:''bhagavān iti śabdyate''
:([[SB 1.2.11|SB 1.2.11]])

So, Brahman realization, Paramatma realization and ''Bhagavat'' realization. So ''Bhagavat'' realization comes last. First is Brahman realization, impersonal Brahman. Then as we go further, the yogis realize this, ''dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ''

They meditate and realize Paramatma in their hearts. They are called ''yogis''. So the first realization is Brahman realization, then if we go ahead a little then it is Paramatma realization and if we still go further ahead it is ''Bhagavat'' realization. If one realizes the Bhagavan feature of the Lord, then that includes the Brahman realization and Paramatma realization also. He is in complete knowledge. Just like it is said in the ''Bhagavad-gītā'':

:''bahūnāṁ janmanām ante''
:''jñānavān māṁ prapadyate''
:([[BG 7.19 (1972)|BG 7.19]])

Those who are impersonalists and those who are empirical scholars, that is those who have acquired complete knowledge of the Absolute Truth—''aham brahmasmi''. "I am not this material body. I am Brahman."—one who has this complete knowledge he is called a ''brahma-jñānī''—an impersonalist philosopher—''brahma-bhūtaḥ, brahma-bhūtaḥ prasannātmā'', one whose soul is blissful. So in the Brahman realization, the Lord can be realized partially not completely. Knowledge will be complete only when, just like the Lord says, ''asaṁśayaṁ samagraṁ. samagraṁ'' means complete, not partial. Partial knowledge is Brahman realization, if you advance further then Paramatma realization and complete knowledge:

:''kṛṣṇas tu bhagavān svayam''
:''vāsudevaḥ sarvam iti''
:''sa mahātmā sudurlabhaḥ''
:([[BG 7.19 (1972)|BG 7.19]])

For one who realizes Vāsudeva, ''oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. Why knowledge of Vāsudeva? Because he is the son of Vasudeva. In your Vrindavana, He is Vāsudeva, He is ''svayam bhagavān''. And in Mathura, He is Vāsudeva. Lord Kṛṣṇa never leaves Vrindavana and all His pastimes are as Vāsudeva, ''Vāsudevaḥ sarvam iti''. Through His Vāsudeva form, He performs all His pastimes. In Mathura the killing of Kamsa was in His Vāsudeva form. And in Vrindavana in His pastimes with the cowherd boys and the gopis, He is Krishna, the Lord Himself. This is the line of thinking. So we have the Lord with unlimited pastimes, unlimited forms:

:''advaitam acyutam anādim ananta-rūpam''
:''ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca''
:(Bs. 5.33)

So this youthful Lord, you can see the deity of the Lord, all the time He is youthful. He looks like a fifteen—twenty years old boy. He is fifteen—twenty years old. When the Lord was the charioteer of Arjuna, He was a grandfather, great grandfather but even at that time He looked very youthful. This is the deity of the Lord, ''nava-yauvanaṁ'' ca, ever youthful, very beautiful to behold.

:''advaitam acyutam anādim ananta-rūpam''
:''ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca''
:(Bs. 5.33)

''Vedeṣu durlabham'', to have knowledge of the ''Vedas'', it is difficult to understand the Lord. Even the great ''Vedāntists'' fail in their attempt to understand the Lord. ''Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ''. Although, the purpose of the ''Vedas'' is, to understand the Lord. But it is so difficult that even great scholars cannot understand this. ''Vedeṣu durllabham!'' Then how to understand the Lord? ''Adurllabham ātma-bhaktau''. For the devotee of the Lord, ''adurllabham''—it is very easy, easily he can understand. The Lord explains to them and they accept His word. The Lord says:

:''mattaḥ parataraṁ nānyat''
:''kiñcid asti dhanañjaya''
:([[BG 7.7 (1972)|BG 7.7]])

Who will understand this? The Lord says, there is nobody superior to Him. Who will understand this? Other than a devotee. The non-devotees will understand that "Look, they are talking nonsense that there is no one superior to Him." And if one is a devotee he will understand that "Yes":

:''īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ''
:''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ''
:''anādir ādir govindaḥ''
:''sarva-kāraṇa-kāraṇam''
:(Bs. 5.1)

A person who is a devotee of the Lord, he will understand that this Krishna, He is ''parameshwar, Īśvaraḥ paramaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda'', His body is ''sac-cid-ānanda. Sat, cit, ānanda'' body. By impersonal Brahman realization, you can get realization of his sat feature. And the Paramatma realization is realization of the cit feature. And realization of Bhagavan, is realization of ''sat, cit ānanda '' features. ''ānanda, ānandamayo 'bhyāsāt''. So the final stage of realization of the all-blissful nature of the Lord is ''ānandamaya'', blissful. ''ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis''.

To understand the deity form of the Lord which is ''ānanda-cinmaya'':

:''bhaktyā mām abhijānāti''
:''yāvān yaś cāsmi tattvataḥ''
:([[BG 18.55 (1972)|BG 18.55]])

This can be achieved only through devotional service, there is no other way. And how should the devotional service be? That is also explained by the Lord, ''mayy āsakti'', we must develop attachment for the Lord. Just like you come to the temple, so if you come daily then your attachment will increase. Here when the ''ārati'' is being done and you come to see the Lord, someone plays the ''kartals'', someone sees the Lord, someone drinks the ''caraṇamṛta'', in some way or the other you go there and your attachment will keep increase. That is why the temples are open, to increase the attachment of the ordinary living entity towards the Lord. Then we can get the vision of the Lord. That is why the Lord says ''mayy āsakta'', one who increases his attachment for the Lord and his pastimes, his knowledge of the Lord is complete. ''Asaṁśayaṁ'', there is no doubt about this. ''Saṁśayaṁ samagraṁ māṁ'', and who is telling this? The Lord himself, ''asaṁśayaṁ samagraṁ''.

Everybody is doubtful. In other religions there is no clear knowledge about the Lord. And in our Vedic knowledge also, we have, especially the ''brahma-jñānī'', they do not have correct, clear knowledge. And the devotees , not only do they have knowledge about the Lord but they will tell you that, this is His name, His father's name is this, His abode is this, they can tell everything. And for a non-devotee the knowledge about the Lord will be unclear because there is no attachment for the Lord. So we need to first increase our attachment for the Lord. ''mayy āsakta-manāḥ'', one who has attachment for the Lord only he can understand the Lord, ''asaṁśayaṁ'' and ''samagraṁ. Asaṁśayaṁ'' means there is no doubt.

Just like you are all devotees of Kṛṣṇa assembled here, none of you have a doubt that Lord Kṛṣṇa is God himself, ''asaṁśayaṁ''. And ''samagraṁ'' knowledge, one who has knowledge about Bhagavan, the Lord then his Brahman realization and Paramatma realization is also complete. ''Brahma jānāti iti brāhmaṇa''. To increase the attachment for the Lord, Rupa Goswami a devotee of the Lord who discovered Vrindavana, this Vrindavana was a ground before. The Goswamis—Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunatha, Sri Jiva, Gopal Bhatta, Das Raghunatha., these six Goswamis came here to Vrindavana and brought it to limelight. That is why the Madana Mohana ''mandir'' was built first. So, this Rupa Goswami who has the Govindaji's ''mandir'', he has explained how the attachment can be increased. In his ''Bhakti Rasamrta Sindhu'', he has given the way. What is the way? ''Adau śraddhā'', you people have faith that is why you have come and those who do not have faith they get up and go away. If you explain to them about God, they don’t like it. If you talk about anything else they will sit and listen. But they don’t like God related topics or talks on devotional service. No attachment. So first of all faith, to listen to the pastimes of the Lord, that is faith. ''Adau śraddhā. tataḥ sādhu-saṅgo'', after developing faith, we must associate with pure devotees or saintly persons. Who is a saint? If we say by wearing saffron clothes we have become a saint, no. That is not a saint. Who is a saint then?

:''api cet su-durācāro''
:''bhajate mām ananya-bhāk''
:''sādhur eva sa mantavyaḥ''
:([[BG 9.30 (1972)|BG 9.30]])

He is a saint. This has been told by the Lord- who is a saint? "A saint is one who worships Me without any deviation, they do not know anything other than Me. He is a saint." No one else is a saint. ''Sādhava sadhu-bhūṣaṇāḥ, sadhu-bhūṣaṇāḥ. Sadhu'', the Lord himself says, just like the Lord is himself explaining about his own self. Similarly Lord has also explained as to who is a saint, who is a mahatma. Who is a saint? ''Bhajate mām ananya-bhāk'', those who know nothing other than the Lord, other than Lord Kṛṣṇa he knows nothing else, he is a saint. Who is a mahatma?

:''mahātmānas tu māṁ pārtha''
:''daivīṁ prakṛtim āśritāḥ''
:''bhajanty ananya-manaso''
:([[BG 9.13 (1972)|BG 9.13]])

The same requirement—''ananya-bhāk'' and ''ananya-manaso'' are the same thing. Those who are constantly engaged in devotional service only. That is why the process of devotional service, you are seeing these Europeans and Americans people who have come here, they do not know anything else, they have accepted Kṛṣṇa as the Lord and are constantly, you can see:

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare''

These are the saints and ''mahatma''. That is why it is appropriate to associate with the saints, to associate with these people. This is not a correct outlook that they are foreigners and should not go into the temples because they are Englishmen or American. No. we should not indulge in, ''vaiṣṇave jāti buddhir''.

:''arcye viṣṇau śilā-dhīr''
:''guruṣu nara-matir''
:''vaiṣṇave jāti-buddhiḥ''
:(Padma Purāṇa)

A Vaiṣṇava does not belong to any particular caste. Just like Hanuman. Hanumanji was not even a human being, an animal. A monkey is an animal. So why do we worship Hanuman? Do we worship monkeys? If by a caste mentality, we say that Hanumanji belongs to the monkey caste so why should we worship him, why should we respect him? No. we should not consider a Vaiṣṇava an ordinary person on the basis of birth, caste—''arcye viṣṇau-śilā-dhīr'', we have the deity of the Lord and if someone thinks that it stone. And ''arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ'', and the spiritual master, a real spiritual master and ''acarya'' if someone considers him to be an ordinary person and similarly if they consider a Vaiṣṇava to belong to a certain caste, the scriptures says that they have ''nārakī-buddhi'', this outlook is not correct. Whoever engages in devotional service is a saint. Caitanya Mahaprabhu says ''kṛṣṇa-bhajane nāhi jāti-kulādi-vicāra''. Those who are engaged in Krishna's devotional service, there should be no consideration of caste, creed. God is open to everyone.

:''māṁ hi pārtha vyapāśritya''
:''ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ''
:([[BG 9.32 (1972)|BG 9.32]])

Even though born in the most lowest, lowest grade of family, in ''caṇḍāla'' family, there is no impediment in this. Just like in the river Yamuna everyone comes to have a bath, is there any impediment? Everybody can come, a sweeper can come and have a bath. What is the fault in that? He can also get purified. And a Brahman, priest, saint, ''sannyāsi'' they can also go. There is no restriction on anyone. Similarly there is no restriction on anyone for executing devotional service, it is open for everyone because in reality the living entity is spiritual, a part and parcel of the Lord. If gold is lying in a dirty place, then will not anyone take it still? Definitely he will take. The gold is not impure. Canakya Pandit says in ''Nīti-darpaṇa amedhyād api kāñcanam''. If in a very filthy place there is gold, we must take it, we must accept it—''amedhyād api kāñcanam''.

So to increase this attachment Rupa Goswami says, ''ādau śraddhā''—first thing is faith, belief. There is God here. The people who come to this temple do not come to see a stone, they know that God is here. This is called faith, God is here definitely—''ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo'', they come here with faith and if they want to increase that faith then they must associate with saints who are engaged in chanting the names of the Lord.

:''dadāti pratigṛhṇāti''
:''guhyam ākhyāti pṛcchati''
:''bhuṅkte bhojayate caiva''
:''ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam''
:(Upadeśāmṛta 4)

When we have dealings with the saints we associate with them. Then when we advance further through the association of the saints, then there is ''bhajana-kriyā'', then they think we should also chant in the same way the saints are doing. I will also chant the names of the Lord, ''bhajana-kriyā''.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:([[CC Madhya 23.14-15]])

When we chant the holy names of the Lord all the ''anarthas'', all that does not make sense, that which is not required, all that we have learnt from bad association, all that is discarded or given up. ''Nartha-nivṛttiḥ syāt''. Just like smoking cigarettes, do we die if we do not smoke cigarettes? This is a useless activity that he learns from bad association. Similarly they can give it up by good association. Look at these Americans, their daily activities are illicit sex, meat eating, intoxicating and gambling but they have given it all up, ''nartha-nivṛttiḥ syāt''. Have given up, this is the result of association of saints.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā''
:([[CC Madhya 23.14-15]])

Then his faith is strengthened, firm faith in devotional service, ''tato niṣṭhā rucis tataḥ'', to have taste, he develops a taste for listening to the pastimes of the Lord. ''Athāsaktis'', after developing this taste, then attachment. This attachment, the Lord . . . let us start from the beginning, before this—faith, association of saints, giving up unwanted habits, firm faith and taste—after crossing over these five stages then attachment, one cannot give up the Lord at all, he is intoxicated with that. He gives up the intoxications like ''bidis'', cigarettes, alcohol—when one is addicted to this, that we cannot leave the Lord ever. This is called attachment. So, ''mayy āsakta-manāḥ pārtha''.

So for a person who is so attached to the Lord, it is a liberated stage. To have such attachment to the Lord is not an ordinary stage, not on a material stage. Because ''nartha-nivṛttih'':

:''Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir''
:''anyatra syāt''
:([[SB 11.2.42|SB 11.2.42]])

Devotion, if one is a devotee of the Lord has no interest in the unwanted activities at all, he gives it up voluntarily. This is the symptom of devotion. And if you are a devotee and are smoking a cigarette alongside, that is not correct. That is also ok sometimes but we should not happily get habituated to these unwanted habits. By practice a person gave it all up, but due to his old habituation he may become wicked. Even for him the Lord has said, ''api cet su-durācāro'', doesn’t matter but is his devotional service all right or not? ''Bhajate mām ananya-bhāk'', is that all right or not. If that is all right then, ''sādhur eva sa mantavyaḥ'', then he is a saint. If he does not give up the process of devotional service, and because of his old habit he sometimes smokes a cigarette, they are pardoned. But those who willfully indulge in these useless activities, it is difficult for them to atone for it. No.

:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''
:([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

So this ''yoga'', we have to practice. What is the practice for ''bhakti yoga''?

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''
:''smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ''
:''sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]])

You can execute devotional service through these nine processes. If nothing else come here and listen, ''śravaṇaṁ''. Just by listening constantly you will achieve everything. ''Sṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ''. The more you listen to the pastimes of the Lord, the more your sins will be destroyed and you will earn piety. And when all your sins are completely eradicated and you have only piety then you can understand God.

:''yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ''
:''janānāṁ puṇya-karmaṇām''
:''te dvandva-moha-nirmuktā''
:''bhajante māṁ''

Only those whose sins are completely eradicated can be engaged in the devotional service of the Lord with firm faith. This is said by the Lord. The Lord is supremely pure and by being impure no one can reach the Lord. One has to be pure.

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12]])

Arjuna understood the Lord, what did he understand, ''pavitraṁ paramaṁ''. If we love God then we have to become pure also. It is not that we can remain impure and yet understand God. But by engaging in devotional service one is purified. ''Sṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ''. That is why, it is appropriate that you come to the temple of the Lord, see Him, listen to His pastimes, ''śravaṇaṁ''. And not only ''śravaṇaṁ'', after hearing you must do ''kīrtanaṁ''. However much you have heard about the Lord's pastimes, share it with others. That is called ''kīrtanaṁ. śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''. Who should we talk about? Viṣṇu, not about anyone else.

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''
:''smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:([[SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]])

These are the processes. So those who have come to Vṛndāvana it is appropriate for them to listen to the pastimes of the Lord and slowly become pious. Those who are not pious cannot understand the Lord. That is why we need to listen, those who are not pious but are listening to the pastimes of the Lord without faith or taste, but slowly it will happen, nothing happens in a day, but these are the processes.

:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''
:([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

There is no use in taking shelter of an outsider, ''mad-āśrayaḥ''. Either directly take the shelter of the Lord or take the shelter of a person who is completely surrendered at the lotus feet of the Lord. Then we can understand the Lord, completely, without any doubt. This is what the Lord is saying. We will discuss further.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. ''Jaya.'' (end)

HINDI TRANSLATION

हरिकेश: ओम नमो भगवते वासुदेवाय। (भक्त प्रतिक्रियापूर्वक जप करते हैं) (पद्य आदि का जप करते हैं)

श्रीभगवान उवाच
मय्य आसक्ता-मनः पार्थ
योगं युञ्जन मद-आश्रयः
असंशयं समग्रं माम्
यथा ज्ञानस्यसि तच चृणु
(भ. गी. ७.१)
(०१.३९)

प्रभुपाद:

मय्य आसक्ता-मनः पार्थ
योगं युञ्जन मद-आश्रयः
असंशयं समग्रं माम्
यथा ज्ञानस्यसि तच चृणु

(भ. गी. ७.१)

स्वयं भगवान, कृष्ण, अपने बारे में, श्रीभगवान के बारे में बात कर रहे हैं। हमारी ज्ञानेन्द्रियाँ-आँखें, कान, नाक, जीभ, स्पर्श, दसों ज्ञानेन्द्रियाँ और मन, ये सभी, यदि हम ईश्वर को आंतरिक रूप से समझना चाहें तो यह संभव नहीं है। क्योंकि हमारी आँखें भौतिक हैं और ईश्वर आध्यात्मिक हैं। जैसे यहाँ बहुत से भक्त भगवान के दर्शन करने आते हैं, कुछ कहते हैं कि, देखो! उन्होंने पत्थर की मूर्ति बनाई है और ये मूर्ख लोग उसे देखने आते हैं। क्योंकि उनके पास आँखें नहीं हैं, वे भगवान को पत्थर के रूप में देखते हैं। और जिनके पास आँखें हैं, वे वृंदावन में भगवान के दर्शन करने के लिए हजारों रुपये खर्च करते हैं। बस यही अंतर है। भगवान स्वयं को हमारे सामने प्रकट करने आए हैं। चूँकि हम भगवान के बारे में नहीं जानते, वे कृष्ण के रूप में अपने अवतारों के रूप में आते हैं और उन्होंने भगवद्गीता के रूप में अपनी शिक्षाएँ पीछे छोड़ दीं और वे यहाँ देवता के रूप में विराजमान हैं ताकि हर कोई उन्हें देख सके। इसलिए भगवान को समझना कठिन नहीं है। जैसे, आप किसी की शिक्षाओं को सुन रहे हैं और उसे देवता के रूप में भी देख रहे हैं, तो फिर उसके बारे में समझना कठिन नहीं है। इसीलिए भगवद्गीता के सातवें अध्याय में स्वयं भगवान अपने बारे में समझा रहे हैं। श्रीभगवान उवाच, ऐसा नहीं है कि व्यासदेव कह रहे हैं। व्यासदेव श्रीभगवान उवाच लिख रहे हैं, भगवान अपने बारे में बात कर रहे हैं। यदि आप मेरे बारे में जानना चाहते हैं, तो आप इसके बारे में चाहे जितना भी अनुमान लगा लें, आपका ज्ञान पूर्ण नहीं होगा। जब तक मैं स्वयं तुम्हें यह न बताऊँ कि, मैं ऐसा हूँ, मेरे यहाँ इतने मंदिर हैं, मेरे पास इतनी संपत्ति है, मेरे पास इतनी पुस्तकें हैं, तब तक तुम समझ पाओगे। इसीलिए भगवान कहते हैं, श्रीभगवान उवाच। वे क्या कह रहे हैं? मय्य आसक्त-मनाः। जो भगवान के प्रति आसक्ति रखता है, जो भगवान से प्रेम करता है। आसक्ति, जैसे तुम्हें अपने बच्चे के प्रति आसक्ति होती है, अपने पति के प्रति आसक्ति होती है, अपनी पत्नी के प्रति आसक्ति होती है। इसी प्रकार यदि तुम भगवान के प्रति आसक्ति विकसित कर सको तो तुम उन्हें समझ सकते हो। किसी अन्य विधि से नहीं। प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन, सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति।

यदि आपके मन में भगवान के प्रति प्रेम है, तो भगवान स्वयं आपके सामने प्रकट होते हैं। और यदि हम अपनी मनमर्जी से अनुमान लगाते हैं कि भगवान ऐसे हैं, भगवान का ऐसा रूप है, या वे निराकार हैं, या ऐसा-वैसा हैं। इस प्रकार से भगवान को कोई नहीं समझ सकता। यह संभव नहीं है। अतः इस आसक्ति को, यदि कोई बढ़ाना चाहता है, तो इसका उपाय भक्ति है। इसीलिए भगवान कहते हैं: मय्य आसक्त-मनाः पार्थ, योगं युञ्जन मद-आश्रयः।

भगवान के प्रति आसक्ति बढ़ाने के लिए, हमें उनकी शरण लेनी होगी, मद-आश्रयः -भगवान की शरण लेनी होगी। लेकिन आप कह सकते हैं कि भगवान हमारे सामने नहीं हैं। हम उनकी शरण कैसे लें? तो मद-आश्रय: का अर्थ है कि हम भगवान की शरण लेते हैं या आप उस व्यक्ति की शरण लेते हैं जिसने भगवान की शरण ली है, मद-आश्रय: जो भगवान के अलावा कुछ नहीं करते, मद-आश्रय: उन्होंने भगवान की पूर्ण शरण ली है, बस। हमें ऐसे व्यक्ति की शरण लेनी चाहिए।

तद् विद्धि प्रणिपातेन
परिप्रश्नेन सेवया
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं
ज्ञानिनस तत्त्व-दर्शिन:
जो लोग भगवान की शरण लेते हैं, वे सत्य के द्रष्टा हैं! यह कैसे? भगवान की शरण कौन लेता है? भगवान के भक्त। और कौन लेगा? और भगवान कहते हैं: भक्त्या माम अभिजानाति।

केवल भक्त ही भगवान को समझ सकते हैं, अनुभववादी विद्वान या मानसिक चिन्तक या योगी या भौतिकवादी व्यक्ति नहीं। भगवान कहते हैं, नहीं, जो सकाम कर्मों में संलग्न हैं, "कर्मणा माम् अभिजानाति।" नहीं। "ज्ञानेन माम् अभिजानाति।" नहीं। "योगेन माम् अभिजानाति" नहीं। वह आंशिक रूप से जान सकते हैं। भगवान सच्चिदानन्द विग्रह हैं। कर्मी या सकाम कर्मी कुछ भी नहीं समझते, ज्ञानी या शुष्क मानसिक चिन्तक थोड़ा-बहुत अनुभव करते हैं, वह सद-अंश है। भगवान ॐ तत् सत् हैं, जिसका वे अनुभव करते हैं। सद् वस्तु, शाश्वत, शुष्क मानसिक चिन्तक इसे जानते हैं, इससे अधिक नहीं। और योगी भगवान के परमात्मा रूप का अनुभव करते हैं। भगवान तीन रूपों में अनुभव किए जाते हैं:

वदन्ति तत-तत्त्व-विदस
तत्त्वं यज् ज्ञानं अद्वयम्
ब्रह्मेति परमात्मेति
भगवान इति शब्द्यते
(श्री भा १.२.११)
अतः, ब्रह्म साक्षात्कार, परमात्मा साक्षात्कार और भगवत् साक्षात्कार। अतः भगवत् साक्षात्कार सबसे अंत में आता है। सबसे पहले ब्रह्म साक्षात्कार, निराकार ब्रह्म साक्षात्कार होता है। फिर जैसे-जैसे हम आगे बढ़ते हैं, योगी इसका अनुभव करते हैं, ध्यानावस्थित-तद्-गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनः

वे अपने हृदय में परमात्मा का ध्यान और साक्षात्कार करते हैं। उन्हें योगी कहा जाता है। अतः प्रथम साक्षात्कार ब्रह्म साक्षात्कार है, फिर यदि हम थोड़ा आगे बढ़ते हैं तो यह परमात्मा साक्षात्कार है और यदि हम इससे भी आगे बढ़ते हैं तो यह भगवत् साक्षात्कार है। यदि कोई भगवान के भगवत् स्वरूप का साक्षात्कार कर लेता है, तो उसमें ब्रह्म-साक्षात्कार और परमात्मा-साक्षात्कार भी सम्मिलित है। वह पूर्ण ज्ञान में होता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:

बहूनाम जन्मनाम अन्ते
ज्ञानवान माम प्रपद्यते
(भ.गी. ७.१९)
जो निर्विशेषवादी हैं और जो अनुभववादी विद्वान हैं, अर्थात् जिन्होंने परम सत्य का पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लिया है—अहं ब्रह्मास्मि। "मैं यह भौतिक शरीर नहीं हूँ। मैं ब्रह्मण हूँ।"—जिसे यह पूर्ण ज्ञान है, उसे ब्रह्मज्ञानी—निर्विशेषवादी दार्शनिक—ब्रह्मभूत:, ब्रह्मभूत: प्रसन्नात्मा कहा जाता है, जिसकी आत्मा आनंदित है। अतः ब्रह्म साक्षात्कार में, भगवान का साक्षात्कार आंशिक रूप से ही हो सकता है, पूर्णतः नहीं। ज्ञान तभी पूर्ण होगा, जब, जैसा भगवान कहते हैं, असंशयं समग्रम्। समग्रम् का अर्थ है पूर्ण, आंशिक नहीं। आंशिक ज्ञान ही ब्रह्म साक्षात्कार है, यदि आप इससे आगे बढ़ते हैं तो परमात्मा साक्षात्कार और पूर्ण ज्ञान प्राप्त होता है:

कृष्णस तु भगवान् स्वयं
वासुदेव: सर्वम् इति
स महात्मा सुदुर्लभ:
(भ.गी.७.१९)
जो वासुदेव को जान लेता है, उसके लिए ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। वासुदेव का ज्ञान क्यों? क्योंकि वे वासुदेव के पुत्र हैं। आपके वृंदावन में, वे वासुदेव हैं, वे स्वयं भगवान हैं। और मथुरा में, वे वासुदेव हैं। भगवान कृष्ण कभी वृंदावन नहीं छोड़ते और उनकी सभी लीलाएँ वासुदेव के रूप में हैं, वासुदेव: सर्वम् इति। अपने वासुदेव रूप के माध्यम से, वे अपनी सभी लीलाएँ करते हैं। मथुरा में कंस का वध उनके वासुदेव रूप में हुआ था। और वृंदावन में ग्वालबालों और गोपियों के साथ अपनी लीलाओं में, वे कृष्ण हैं, स्वयं भगवान। यही विचारधारा है। अतः हमारे पास भगवान की असीमित लीलाएँ, असीमित रूप हैं:

अद्वैतम् अच्युतम् अनादिम् अनंत-रूपम्
आद्यम् पुराण-पुरुषम् नव-यौवनम् च
(ब्रह्मा संहिता ५.३३)
तो आप इस युवा भगवान के विग्रह को देख सकते हैं, वे सदैव युवा ही रहते हैं। वे पंद्रह-बीस वर्ष के बालक जैसे दिखते हैं। वे पंद्रह-बीस वर्ष के हैं। जब भगवान अर्जुन के सारथी थे, तब वे दादा, परदादा थे, लेकिन उस समय भी वे बहुत युवा दिखते थे। यह भगवान का विग्रह है, नव-यौवनं च, सदा युवा, देखने में अत्यंत सुंदर।

अद्वैतं अच्युतं अनादिं अनंत-रूपम्
आद्यं पुराण-पुरुषं नव-यौवनं च
(ब्रह्म संहिता ५.३३)
वेदेषु दुर्लभम्, वेदों का ज्ञान होने पर भी भगवान को समझना कठिन है। बड़े-बड़े वेदान्ती भी भगवान को समझने के अपने प्रयास में असफल हो जाते हैं। वेदैश् च सर्वैर् अहम् एव वेद्यः। यद्यपि वेदों का उद्देश्य भगवान को समझना है। परन्तु यह इतना कठिन है कि बड़े-बड़े विद्वान भी इसे नहीं समझ सकते। वेदेषु दुर्लभम्! फिर भगवान को कैसे समझा जाए? अदुर्लभं आत्म-भक्तौ। भगवान के भक्त के लिए, अदर्ल्लभम्—यह बहुत आसान है, वह आसानी से समझ सकता है। भगवान उन्हें समझाते हैं और वे उनकी बात मान लेते हैं। भगवान कहते हैं:

मत्तः परतरं नान्यत्
किंचिद् अस्ति धनञ्जय
(भ.गी. ७.७)
इसे कौन समझेगा? भगवान कहते हैं, उनसे श्रेष्ठ कोई नहीं है। इसे कौन समझेगा? एक भक्त के अलावा। अभक्त समझेंगे कि "देखो, वे बकवास कर रहे हैं कि उनसे श्रेष्ठ कोई नहीं है।" और यदि कोई भक्त है तो वह समझ जाएगा कि "हाँ":

ईश्वरः परमः कृष्णः
सच्चिद्आनंदविग्रहः
अनादिर् गोविंदः
सर्व-कारण-कारणम्
(ब्रह्म संहिता ५.१)
जो व्यक्ति भगवान का भक्त है, वह समझ जाएगा कि ये कृष्ण, वे परमेश्वर हैं, ईश्वर: परम:। ईश्वर: परम: कृष्ण: सच्चिदानन्द, उनका शरीर सच्चिदानन्द है। सत्, चित्, आनन्द शरीर। निराकार ब्रह्म साक्षात्कार से, आप उनके सत् गुण का साक्षात्कार कर सकते हैं। और परमात्मा साक्षात्कार, चित् गुण का साक्षात्कार है। और भगवान साक्षात्कार, सत्, चित् आनन्द गुण का साक्षात्कार है। आनन्द, आनन्दमयो ‘भ्यासात्। अतः भगवान के सर्व-आनन्दमय स्वरूप के साक्षात्कार की अंतिम अवस्था आनन्दमय है। आनन्द-चिन्मय-रस-प्रतिभाविताभिस।

भगवान के विग्रह रूप को समझने के लिए, जो आनंद-चिन्मय है:

भक्त्या माम अभिजानाति
यावान यश चास्मि तत्त्वतः
(भ.गी. १८.५५)
यह केवल भक्ति से ही प्राप्त किया जा सकता है, अन्य कोई उपाय नहीं है। और भक्ति कैसी होनी चाहिए? यह भी भगवान ने समझाया है, मय्य आसक्ति, हमें भगवान के प्रति आसक्ति विकसित करनी चाहिए। जैसे आप मंदिर आते हैं, वैसे ही यदि आप प्रतिदिन आते हैं तो आपकी आसक्ति बढ़ेगी। यहाँ जब आरती हो रही होती है और आप भगवान के दर्शन करने आते हैं, कोई करताल बजाता है, कोई भगवान के दर्शन करता है, कोई चरणामृत पीता है, किसी न किसी प्रकार आप वहाँ जाते हैं और आपकी आसक्ति बढ़ती रहेगी। इसीलिए मंदिर खुले हैं, ताकि सामान्य जीव की भगवान के प्रति आसक्ति बढ़े। तब हम भगवान के दर्शन प्राप्त कर सकते हैं। इसीलिए भगवान कहते हैं मय्य आसक्त, जो भगवान और उनकी लीलाओं के प्रति अपनी आसक्ति बढ़ाता है, उसका भगवान के विषय में ज्ञान पूर्ण है। असंशयं, इसमें कोई संदेह नहीं है। संशयं समग्रं माम्, और यह कौन कह रहा है? स्वयं भगवान, असंशयं समग्रं।

सभी को संदेह है। अन्य धर्मों में भगवान के बारे में कोई स्पष्ट ज्ञान नहीं है। और हमारे वैदिक ज्ञान में भी, विशेष रूप से ब्रह्मज्ञानियों को, सही, स्पष्ट ज्ञान नहीं है। और भक्तों को न केवल भगवान के बारे में ज्ञान है, बल्कि वे आपको बताएंगे कि, उनका नाम यह है, उनके पिता का नाम यह है, उनका धाम यह है, वे सब कुछ बता सकते हैं। और एक अभक्त के लिए भगवान के बारे में ज्ञान अस्पष्ट होगा क्योंकि भगवान के प्रति कोई आसक्ति नहीं है। इसलिए हमें पहले भगवान के प्रति अपनी आसक्ति बढ़ानी होगी। मय्य आसक्त-मनाः, जो भगवान के प्रति आसक्त है, केवल वही भगवान को समझ सकता है, असंशयं और समग्रम्। असंशयं का अर्थ है कि इसमें कोई संदेह नहीं है।
जैसे आप सभी कृष्ण के भक्त यहाँ एकत्रित हैं, आप में से किसी को भी इसमें कोई संदेह नहीं है कि भगवान कृष्ण स्वयं भगवान हैं, असंशयम्। और समग्रम् ज्ञान, जिसे भगवान के बारे में ज्ञान है, तब उसका ब्रह्म साक्षात्कार और परमात्मा साक्षात्कार भी पूर्ण है। ब्रह्म जानाति इति ब्राह्मण:। भगवान के प्रति आसक्ति बढ़ाने के लिए, भगवान के एक भक्त रूप गोस्वामी ने वृंदावन की खोज की, यह वृंदावन पहले एक मैदान था। गोस्वामी- रूप, सनातन, भट्ट रघुनाथ, श्री जीव, गोपाल भट्ट, दास रघुनाथ, ये छह गोस्वामी यहाँ वृंदावन आए और इसे प्रसिद्धि दिलाई। इसीलिए सबसे पहले मदन मोहन मंदिर का निर्माण किया गया। तो, ये रूप गोस्वामी जिनके पास गोविंदजी का मंदिर है, उन्होंने समझाया है कि आसक्ति कैसे बढ़ाई जा सकती है। अपने भक्ति रसामृत सिंधु में उन्होंने मार्ग बताया है। मार्ग क्या है? आदु श्रद्धा, आप लोगों में श्रद्धा है, इसीलिए आप आए हैं और जिन लोगों में श्रद्धा नहीं है, वे उठकर चले जाते हैं। अगर आप उन्हें भगवान के बारे में समझाएँ, तो उन्हें अच्छा नहीं लगता। अगर आप कुछ और बात करें, तो वे बैठकर सुनेंगे। लेकिन उन्हें भगवान से जुड़ी बातें या भक्ति की बातें पसंद नहीं आतीं। कोई आसक्ति नहीं। तो सबसे पहले श्रद्धा, भगवान की लीलाओं को सुनना, यही श्रद्धा है। अदौ श्रद्धा, ततः साधु-संगो, श्रद्धा विकसित होने के बाद, हमें शुद्ध भक्तों या संतों की संगति करनी चाहिए। संत कौन है? अगर हम कहें कि भगवा वस्त्र पहनकर हम संत हो गए हैं, तो नहीं। वह संत नहीं है। फिर संत कौन है?

अपि चेत् सु-दुराचारो
भजते माम् अनन्य-भाक्
साधुर एव स मन्तव्यः
(भ.गी. ९.३०)
वह एक संत है। यह भगवान ने बताया है- संत कौन है? "संत वह है जो बिना किसी विरक्ति के मेरी पूजा करता है, वह मेरे अलावा कुछ नहीं जानता। वह एक संत है।" कोई और संत नहीं है। साधव साधु-भूषणा:, साधु-भूषणा:। साधु, भगवान स्वयं कहते हैं, जैसे भगवान स्वयं अपने बारे में समझा रहे हैं। इसी प्रकार भगवान ने यह भी समझाया है कि संत कौन है, महात्मा कौन है। संत कौन है? भजते माम अनन्य-भाक्, जो भगवान के अलावा कुछ नहीं जानते, भगवान कृष्ण के अलावा कुछ नहीं जानते, वे संत हैं। महात्मा कौन हैं?

महात्मानस तु माम् पार्थ
दैवीं प्रकृतिम् आश्रितः
भजन्ति अनन्य-मनसो
(भ.गी.९.१३)
वही आवश्यकता-अनन्य-भाक् और अनन्य-मनसो-एक ही बात है। जो निरंतर भक्ति में ही लगे रहते हैं। इसीलिए भक्ति सेवा की प्रक्रिया, आप इन यूरोपीय और अमेरिकी लोगों को देख रहे हैं जो यहाँ आए हैं, वे और कुछ नहीं जानते, उन्होंने कृष्ण को भगवान मान लिया है और निरंतर, आप देख सकते हैं:

हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे
हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे
ये संत और महात्मा हैं। इसीलिए संतों की संगति करना, इन लोगों की संगति करना उचित है। यह सही दृष्टिकोण नहीं है कि वे विदेशी हैं और उन्हें मंदिरों में नहीं जाना चाहिए क्योंकि वे अंग्रेज या अमेरिकी हैं। नहीं, हमें वैष्णव जाति बुद्धिर में लिप्त नहीं होना चाहिए।

अर्च्ये विष्णुउ शिला-धीर
गुरुषु नर-मतिर
वैष्णवे जाति-बुद्धिः
(पद्म पुराण)
एक वैष्णव किसी विशेष जाति का नहीं होता। हनुमान की तरह। हनुमानजी तो मनुष्य भी नहीं थे, एक पशु थे। बंदर तो पशु ही है। तो फिर हम हनुमान की पूजा क्यों करते हैं? क्या हम बंदरों की पूजा करते हैं? अगर जातिगत मानसिकता से हम कहते हैं कि हनुमानजी बंदर जाति के हैं, तो हम उनकी पूजा क्यों करें, उनका सम्मान क्यों करें? नहीं। हमें जन्म, जाति के आधार पर किसी वैष्णव को साधारण व्यक्ति नहीं मानना चाहिए—अर्च्ये विष्णु-शीला-धीर, हमारे पास भगवान का विग्रह है और अगर कोई उसे पत्थर समझता है, तो वह पत्थर है। तथा अर्चे विष्णु शिलाधीर गुरुषु नर-मतिः, और आध्यात्मिक गुरु, एक सच्चे आध्यात्मिक गुरु और आचार्य को यदि कोई साधारण व्यक्ति मानता है और इसी प्रकार यदि वे किसी वैष्णव को किसी विशेष जाति का मानते हैं, तो शास्त्र कहते हैं कि वे नारकी बुद्धि वाले हैं, यह दृष्टिकोण सही नहीं है। जो कोई भी भक्ति में लीन है, वह संत है। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं कृष्ण-भजन नाहि जाति-कुलादि-विचार। जो लोग कृष्ण की भक्ति में लीन हैं, उन्हें जाति, पंथ का कोई विचार नहीं करना चाहिए। भगवान सभी के लिए खुले हैं।

माम् हि पार्थ व्यपाश्रित्य
ये ‘पि स्युः पापयोनयः
(भ.गी. ९.३२)
यद्यपि जन्म सबसे निम्नतम कुल, चाण्डाल कुल में हुआ हो, फिर भी इसमें कोई बाधा नहीं है। जैसे यमुना नदी में सभी स्नान करने आते हैं, क्या इसमें कोई बाधा है? सभी आ सकते हैं, एक सफाईकर्मी आकर स्नान कर सकता है। इसमें क्या दोष है? वह भी शुद्ध हो सकता है। और एक ब्राह्मण, पुजारी, संत, संन्यासी भी जा सकते हैं। किसी पर कोई प्रतिबंध नहीं है। इसी प्रकार भक्ति करने के लिए किसी पर कोई प्रतिबंध नहीं है, यह सभी के लिए खुला है क्योंकि वास्तव में जीव आध्यात्मिक है, भगवान का अंश है। यदि सोना गंदे स्थान पर पड़ा हो, तो क्या कोई उसे नहीं लेगा? निश्चित रूप से लेगा। सोना अशुद्ध नहीं है। चाणक्य पंडित नीति-दर्पण में कहते हैं, अमेध्याद् अपि कांचनम्। यदि किसी बहुत गंदी जगह पर सोना है, तो हमें उसे ग्रहण करना चाहिए, उसे स्वीकार करना चाहिए—अमेध्याद् अपि कांचनम्।

इस आसक्ति को बढ़ाने के लिए रूप गोस्वामी कहते हैं, आदौ श्रद्धा—पहली बात है आस्था, विश्वास। यहाँ ईश्वर है। जो लोग इस मंदिर में आते हैं, वे कोई पत्थर देखने नहीं आते, वे जानते हैं कि ईश्वर यहाँ हैं। इसे ही आस्था कहते हैं, ईश्वर यहाँ अवश्य हैं—आदौ श्रद्धा ततः साधु-संग, वे यहाँ आस्था के साथ आते हैं और यदि वे उस आस्था को बढ़ाना चाहते हैं, तो उन्हें ऐसे संतों की संगति करनी चाहिए जो भगवान के नामों का जाप करते हैं।

ददाति प्रतिगृहणाति
गुह्यं आख्याति प्रच्छति
भुंक्ते भोजयते चैव
षड्-विधं प्रीति-लक्षणम्
(उपदेशामृत ४)
जब हमारा संतों के साथ व्यवहार होता है, तो हम उनकी संगति करते हैं। फिर जब हम संतों की संगति से आगे बढ़ते हैं, तब भजन-क्रिया होती है, तब वे सोचते हैं कि हमें भी संतों की तरह ही भजन-क्रिया करनी चाहिए। मैं भी भगवान के नामों का जाप करूँगा, भजन-क्रिया।

आदौ श्रद्धा तत: साधु-संगो 'था भजन-क्रिया
ततो 'नर्थ-निवृत्ति: स्यात्
(चै. च. मध्य २३.१४-१५)
जब हम भगवान के पवित्र नामों का जाप करते हैं, तो सारे अनर्थ, वह सब जो अर्थहीन है, जिसकी आवश्यकता नहीं है, वह सब जो हमने कुसंगति से सीखा है, वह सब छूट जाता है। ‘नर्थ-निवृत्तिः स्यात्। जैसे सिगरेट पीना, क्या सिगरेट न पीने से हम मर जाते हैं? यह एक व्यर्थ क्रिया है जो वे कुसंगति से सीखते हैं। इसी प्रकार वे इसे अच्छी संगति से छोड़ सकते हैं। इन अमेरिकियों को देखो, उनके दैनिक कार्य अवैध यौन संबंध, मांसाहार, नशा और जुआ हैं, लेकिन उन्होंने यह सब त्याग दिया है, ‘नर्थ-निवृत्तिः स्यात्। त्याग दिया है, यह संतों की संगति का परिणाम है।

आदौ श्रद्धा ततः साधु-संग ‘थ भजन-क्रिया
ततो ‘नर्थ-निवृत्तिः स्यात् ततो निष्ठा
(चै. च. मध्य २३.१४-१५)
तब उसकी श्रद्धा दृढ़ होती है, भक्ति में दृढ़ श्रद्धा, ततो निष्ठा रुचि ततः, स्वाद पाने के लिए, वह भगवान की लीलाओं को सुनने के लिए रुचि विकसित करता है। अथाशक्ति, इस रुचि को विकसित करने के बाद, फिर आसक्ति। यह आसक्ति, भगवान... आइए हम आरंभ से शुरू करें, इससे पहले—श्रद्धा, संतों की संगति, अवांछित आदतों का त्याग, दृढ़ श्रद्धा और स्वाद—इन पाँच चरणों को पार करने के बाद आसक्ति, व्यक्ति भगवान को बिल्कुल नहीं छोड़ सकता, वह उसमें मग्न हो जाता है। वह बीड़ी, सिगरेट, शराब जैसे नशे छोड़ देता है—जब कोई इनका आदी हो जाता है, तो हम भगवान को कभी नहीं छोड़ सकते। इसे आसक्ति कहते हैं। अतः, मय्य आसक्त-मनः पार्थ।

अतः जो व्यक्ति भगवान के प्रति इतना आसक्त है, उसके लिए यह एक मुक्त अवस्था है। भगवान के प्रति ऐसी आसक्ति होना कोई साधारण अवस्था नहीं है, न ही किसी भौतिक अवस्था में। क्योंकि ‘नर्थ-निवृत्तिः

भक्तिः परेषानुभावो विरक्तिर
अन्यत्र स्यात्
(श्री भा ११.२.४२)
यदि कोई भगवान का भक्त है और उसे अवांछित कार्यों में कोई रुचि नहीं है, तो वह स्वेच्छा से उन्हें त्याग देता है। यही भक्ति का लक्षण है। और यदि आप भक्त हैं और साथ में सिगरेट भी पी रहे हैं, तो यह सही नहीं है। कभी-कभी यह भी ठीक है, लेकिन हमें इन अवांछित आदतों की आदत खुशी-खुशी नहीं डालनी चाहिए। अभ्यास से व्यक्ति सब कुछ त्याग देता है, लेकिन अपनी पुरानी आदत के कारण वह दुष्ट बन सकता है। उसके लिए भी भगवान ने कहा है, अपि चेत् सु-दुरचारो, इससे कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता, लेकिन क्या उसकी भक्ति ठीक है या नहीं? भजते माम् अनन्य-भाक्, क्या वह ठीक है या नहीं। अगर वह ठीक है, तो, साधुरेव स मन्तव्यः, तो वह संत है। यदि वह भक्ति की प्रक्रिया नहीं छोड़ता, और अपनी पुरानी आदत के कारण कभी-कभी सिगरेट पीता है, तो उसे क्षमा कर दिया जाता है। लेकिन जो लोग जानबूझकर इन व्यर्थ गतिविधियों में लिप्त रहते हैं, उनके लिए इसका प्रायश्चित करना कठिन होता है। नहीं।

मय्य आसक्त-मनाः पार्थ
योगं युञ्जन मद-आश्रयः
(भ.गी. ७.१)
अतः इस योग का हमें अभ्यास करना होगा। भक्ति योग का अभ्यास क्या है?

श्रवणं कीर्तनं विष्णुः
स्मरणं पाद-सेवनं
अर्चनं वंदनं दास्यं
सख्यं आत्म-निवेदनम्
(श्री. भा. ७.५.२३)
आप इन नौ प्रक्रियाओं के माध्यम से भक्ति कर सकते हैं। यदि और कुछ नहीं तो यहाँ आकर श्रवणम् सुनें। निरंतर सुनने मात्र से ही आपको सब कुछ प्राप्त हो जाएगा। श्रृण्वतां स्व-कथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः। जितना अधिक आप भगवान की लीलाओं का श्रवण करेंगे, उतना ही आपके पाप नष्ट होंगे और आप धर्मपरायणता अर्जित करेंगे। और जब तुम्हारे सारे पाप पूरी तरह से मिट जाएं और तुम्हारे पास केवल धर्मपरायणता रह जाए तब तुम ईश्वर को समझ सकते हो।
येषां त्व अन्त-गतं पापं
जनानां पुण्य-कर्मणाम्
ते द्वंद्व-मोह-निर्मुक्ता
भजन्ते माम्
केवल वे ही जिनके पाप पूर्णतः नष्ट हो गए हैं, दृढ़ विश्वास के साथ भगवान की भक्ति में लीन हो सकते हैं। यह भगवान ने कहा है। भगवान परम शुद्ध हैं और अशुद्ध होकर कोई भी भगवान तक नहीं पहुँच सकता। व्यक्ति को शुद्ध होना ही होगा।

परं ब्रह्म परम धाम
पवित्रं परमं भवान
(भ.गी. १०.१२)
अर्जुन ने भगवान को समझा, क्या समझा, पवित्रं परमं। यदि हम भगवान से प्रेम करते हैं तो हमें शुद्ध भी बनना होगा। ऐसा नहीं है कि हम अशुद्ध रहकर भी भगवान को समझ सकते हैं। परन्तु भक्ति में लीन होने से मनुष्य शुद्ध हो जाता है। श्रृण्वतां स्व-कथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः। इसलिए, यह उचित है कि आप भगवान के मंदिर में आएँ, उनके दर्शन करें, उनकी लीलाओं का श्रवण करें, श्रवणम्। और केवल श्रवणम् ही नहीं, सुनने के बाद आपको कीर्तनम् भी करना चाहिए। भगवान की लीलाओं के बारे में आपने जितना सुना है, उसे दूसरों के साथ बाँटें। इसे कीर्तनम् कहते हैं। श्रवणम् कीर्तनम् विष्णुः। हमें किसके बारे में बात करनी चाहिए? विष्णु, किसी और के बारे में नहीं।

श्रवणं कीर्तनं विष्णुः
स्मरणं पाद-सेवनम्
(श्री. भा. ७.५.२३)
ये प्रक्रियाएँ हैं। अतः जो लोग वृन्दावन आए हैं, उनके लिए यह उचित है कि वे भगवान की लीलाओं का श्रवण करें और धीरे-धीरे धर्मपरायण बनें। जो धर्मपरायण नहीं हैं, वे भगवान को नहीं समझ सकते। इसलिए हमें सुनने की आवश्यकता है, जो लोग धर्मपरायण नहीं हैं, लेकिन बिना श्रद्धा या रुचि के भगवान की लीलाओं को सुन रहे हैं, लेकिन धीरे-धीरे यह घटित होगा, एक दिन में कुछ नहीं होता, लेकिन ये प्रक्रियाएँ हैं।

मय्य आसक्त-मनाः पार्थ
योगं युञ्जन मद-आश्रयः
(भ.गी. ७.१)
किसी बाहरी व्यक्ति की शरण लेने का कोई लाभ नहीं है, मद-आश्रयः। या तो सीधे भगवान की शरण में जाओ या ऐसे व्यक्ति की शरण में जाओ जो भगवान के चरणकमलों में पूर्णतः समर्पित हो। तभी हम भगवान को पूर्णतः, बिना किसी संदेह के समझ सकते हैं। भगवान यही कह रहे हैं। हम आगे चर्चा करेंगे।

बहुत-बहुत धन्यवाद। हरे कृष्ण। जय। (समाप्त)

761018 - Lecture BG 13.08-12 Hindi - Chandigarh

2025-07-31T14:28:42Z

Uma:

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(Translated from Hindi into English)

'''Pradyumna:'''

:''amānitvam adambhitvam''
:''ahiṁśā kṣāntir ārjavam''
:''ācāryopāsanaṁ śaucaṁ''
:''sthairyam ātma-vinigrahaḥ''

:''indriyārtheṣu vairāgyam'
:''anahaṅkāra eva ca'''
:''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-''
:''duḥkha-doṣānudarśanam''

:''aśaktir anabhiṣvaṅgaḥ''
:''putra-dāra-gṛhādiṣu''
:''nityaṁ ca sama-cittatvam''
:''iṣṭāniṣṭopapattiṣu'''

:''mayi cānanya-yogena''
:''bhaktir avyabhicāriṇī''
:''vivikta-deśa-sevitvam''
:''aratir jana-saṁsadi''

:''adhyātma-jñāna-nityatvaṁ''
:''tattva-jñānārtha-darśanam''
:''etaj jñānam iti proktam''
:''ajñānaṁ yad ato 'nyathā''
:([[BG 13.8-12 (1972)|BG 13.8-12]])

Translation: "Humility, pridelessness, nonviolence, tolerance, simplicity, approaching a bona fide spiritual master, cleanliness, steadiness and self-control; renunciation of the objects of sense gratification, absence of false ego, the perception of the evil of birth, death, old age and disease; nonattachment to children, wife, home and the rest, and even mindedness amid pleasant and unpleasant events; constant and unalloyed devotion to Me, resorting to solitary places, detachment from the general mass of people; accepting the importance of self-realization, and philosophical search for the Absolute Truth-all these I thus declare to be knowledge, and what is contrary to these is ignorance."

'''Prabhupāda:''' There are eighteen chapters in the ''Bhagavad-gītā'', of which six chapters are on ''karma-yoga'', six chapters on ''bhakti-yoga'' and six chapters on ''jnana-yoga''. This Thirteenth chapter is on ''jnana-yoga''. ''Bhagavad-gītā'' has ''karma'', ''jnana'' and ''bhakti''. Pure devotion has no connection with ''jnana'' and ''karma''. The Lord has spoken about ''bhakti-yoga'' in the middle. Just like there is a book, it has covers on both sides and in the middle there is substance. Similarly the Lord speaks on side the ''karma-yoga'' and the other side the ''bhakti-yoga''. Just like the book has a covering, but the real substance, ''bhakti-yoga'' begins from chapter seven to chapter twelve.

This ''jnana'' ''yoga'' has been explained before that, ''idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate'' ([[BG 13.1-2 (1972)|BG 13.2]]), what is this knowledge about? The knowledge of the body is external, real knowledge is ''atma tattva'' or truth of the self. If we don't understand ''atma tattva'', if we work on the basis of the bodily concept or external concept of life only, all the work that we do will be defeated, ''parābhavas tāvad abodha-jātoyāvan na jijñāsata ātma-tattvam'' ([[SB 5.5.5]]). Till we don't reach the truth of the self, ''brahma tattva'' or the Absolute Truth, all the work that we are doing now is defeated or ''parābhava'' . . . (indistinct) . . . we are now thinking that we are advancing, we are not advancing . . . (indistinct) . . . just like to be defeated in the war.

Similarly in this material world, struggle for existence, ''manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati'' ([[BG 15.7 (1972)|BG 15.7]]), we are getting entangled in this struggle, implicated, this man does not understand. That is why the Lord is explaining again and again that give up the bodily conception of life. So the question which was asked, ''kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ'' ([[BG 13.3 (1972)|BG 13.3]]), ''kṣetra'' means where we perform our activities. Just like the farmer has land and in that land he produces goods according to his capacity. According to the effort he puts in, he gets the result. Similarly this body is the ''kṣetra'', field, and the person who works on this field is that is the self, ''kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ yat taj jñānaṁ'' ([[BG 13.3 (1972)|BG 13.3]]).

''Jnana'' means, this is ''jnana'' ''yoga'' from the Thirteenth chapter, so this much knowledge one must have that I am not this body, I have to give up this body, this has been explained by the Lord in the second chapter. ''Dehino 'smin yathā dehe'' ([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]), one must always be aware of this fact that I am not this body. This body has been given to me for working. According to our ''karma'', to do our activities the Lord gives us this body. This body cannot be had according to our choice. If we ask the Lord to give us the body of a king, no! According to your ''karma'' or action, you will get a body. You will get a body according to your desire. Just wishing for a kind of body will not work, one has to become qualified for that type of body. Just like it is said in English, First deserve then desire. One must be qualified also. Just be wishing it will not happen.

Material nature will give you a body. Material nature, ''māyā'', Durgadevi is material nature. It is stated in the scriptures that Durgadevi does not act independently. We worship Durga, and ask, Mother please give me lots of wealth, fame, beautiful wife. We perform Durga worship and ask for all this. But she cannot give all this on her own will Durgadevi. This is stated in the scriptures. So Durgadevi is one the energies, ''sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā'' (Bs 5.44), Durgadevi the energy, on her own can create, preserve and dissolve, that is her power, ''sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā'' (Bs 5.44). Durgadevi maintains and rules this material world as a superintendent.

But how does she do this? ''Icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā'' (Bs 5.44) Durgadevi works in accordance with the will of the Supreme Lord only. She does not work independently but under the order of the Supreme Lord.

:''icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi ''
:(Bs 5.44)

This is stated in the ''Brahma samhita''. And the Lord Himself says in the ''Bhagavad-gītā'':

:''mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ''
:''sūyate sa-carācaram''
:''hetunānena kaunteya''
:''jagad viparivartate ''
:([[BG 9.10 (1972)|BG 9.10]])

So material nature Durgadevi, the Goswamis have indicated that this Durgadevi is another form of Radharani, the Lord's energy. The Lord is ''saktimaan'', the energetic. He is not without energies: ''Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca'' (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)

The Lord has many energies or potencies, in that this Durgadevi is His external energy and Radharani is the internal energy. So the business of Durgadevi is that, if I want to forget the Lord, then she helps me forget Him, take as much wealth as you want, fame, beautiful wife but forget about the Lord. But if you get the mercy of Radharani then you can attain the Lord and can be engaged in the service of the Lord. That is why in Vrindavana all the devotees constantly say: "''Jaya Radharani ki''."

This material body which we have acquired, about which the Lord is explaining, ''idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate'' ([[BG 13.1-2 (1972)|BG 13.2]]). Who has given us this body? The same Durgadevi. Durgadevi has given us this body but under the order of the Supreme Lord, "Look Durgadevi, he has asked for this kind of body. They have no discrimination on what to eat and what not to eat. They don't accept the scriptural injunctions. Whatever they want they eat. So give him a suitable body." So Durgadevi gives him the body of a hog . . . (indistinct) . . . eat whatever you like, this is prevalent now—such a person at the end will get a body like this that, he will eat stool also. This body is supplied by Durgadevi.

''Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate'' ([[BG 13.1-2 (1972)|BG 13.2]]). In a field cultivate whatever you want, cultivate rice or wheat, and to smoke cigarettes cultivate tobacco also. Whatever you want. Just like nowadays tea and coffee are being cultivated. In Africa in all fields there is no rice, all the foreigners go there are cultivate tea and coffee. The cows are allowed to graze, when they become fat, they are killed in the slaughterhouses and exported world wide, export tea and coffee. And this is industry and economic development.

So similarly the kind of body we desire we get likewise. That is also the Lord's mercy, ''īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]), you cannot hide from the Lord. If you have the desire to eat lot of meat and want to drink fresh blood, then the Lord is hearing all this, and says ok! Give him the body of a tiger. Go eat meat . . . (indistinct)

If you want a body designed to enjoy all this, you will get that. And if you want a body similar to that of the Lord, ''sat-cid-ananda vigraha'', that also you can get. ''Mad-yājino 'pi mām'' ([[BG 9.25 (1972)|BG 9.25]]) Those who love the Lord, to go back to Godhead, to engage in the service of the Lord, it cannot happen with this body. You will need your real body, that is, ''dehino 'smin yathā dehe'' ([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]), that soul, by that soul you can go back to Godhead. That also you can get, as you desire.

Because the Lord is sitting within your heart. It is not difficult to find the Lord because He is sitting within your heart, ''īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]). This is the Supreme Lord. He is sitting within everyone's heart. He is sitting in the heart of a hog and in the heart of a demigod also. That doesn't mean that because the Lord is sitting in the heart of a hog, He is a hog. It is not like that. The Lord remains in Vaikuntha, but He guides the hog, the demigod.

It is stated in the Upanishads that there are two birds sitting on a tree. One bird eats the fruits of the tree, and the other bird witnesses this, what kind of fruit he wants and gives that. The Lord gives all facilities, ''īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]), beware of this. This machine that we get, this body we know is a machine. It is a machine. I am not the machine. Just like if you are sitting in a motor car, you are not the motor car. But the motor car is a machine. This body is a machine. But foolish persons think that this machine is me. If you are sitting in the motor car and thinking that I am the motor car, then this is very wrong, foolishness. Similarly one who thinks that this machine is me, ''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke'' ([[SB 10.84.13]]), in the ''Bhagavad-gītā'' it is called a machine, and in Ayurveda it is said that this is a bag of mucus, bile and air. The point is the same. This is a body only, ''dehinah'', destructible, it is there in all scriptures, even in Ayurveda it is explained.

Our Vedic scriptures are so exalted that Ayurveda which is a part of it, even therein it is accepted that this body is a bag of mucus, bile and air, it is not soul. Therefore those who consider this machine, this bag as soul, they are an ass. ''Sa eva go-kharaḥ'' ([[SB 10.84.13]]), this I have told you several times. The Lord is reminding us again before speaking on ''jnana'' ''yoga'', that Arjuna this body is a field, the farmer is a separate entity. Just like the farmer is given a tract of land, he works on that, agricultural work is done, and according to his competence he is rewarded, he gets grains, fruits or something else.

Similarly whatever work you do using this body, you will get a corresponding result, ''idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate'' ([[BG 13.1-2 (1972)|BG 13.2]]). Arjuna enquired from the Lord about the field and the knower of the field. So the Lord responds in very simple terms that this body is called the field. And ''etad yo vetti taṁ prāhuḥ kṣetra-jña iti tad-vidaḥ'' ([[BG 13.1-2 (1972)|BG 13.2]]), and one who understands this field is called the knower of the field ie, soul, the living entity, one who understands.

All of us understand to some extent. Although I am extremely foolish, I still understand that I am not this body. Look at each and every part of your body and contemplate, see your finger, nobody says: "Me finger." They say: "My finger. This is my finger." Ask a child even and he will say, "This is my finger." Nobody will say: "I am the hand." That nobody will say. This everyone understands, its natural. Even then because of being subservient to ''māyā'', he becomes illusioned. This is called ''pramada'', to understand one thing to mean another.

''Kṣetram ity abhidhīyate etad yo vetti kṣetra-jña'' ([[BG 13.1-2 (1972)|BG 13.2]]), this is real knowledge. You should have one more knowledge, ''kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi'' ([[BG 13.3 (1972)|BG 13.3]]). "Look only the living entity is the knower, I am also a knower". Why? I just told you that, ''īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]), the Lord is there, and He is sitting in everyone's heart, He is also a soul, but He is the Supersoul, Paramatma. He is a soul like us. The body we are in now, we have to undergo the happiness and distress of this. And there is another soul sitting, ''isvara'', He does not undergo the happiness and distress, He is only witnessing. He is just watching, what does the living entity want. The Lord is such a friend that whatever body you get, whether you get the body of a demigod, dog or hog, or tree, He is there with you always.

To make you understand this, He says why are you wandering here and there, sometimes in this body, sometimes in that body, give up all these activities, ''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]) . . . (indistinct) . . . yesterday I had explained, ''mṛtyu-saṁsāra-vartmani nivartante'' ([[BG 9.13 (1972)|BG 9.13]]), one who does not adhere, ''māṁ aprāpya nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani'' ([[BG 9.13 (1972)|BG 9.13]]). The Lord is advising constantly . . . (indistinct) . . . but he does not listen. ''Aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya paran-tapa'' ([[BG 9.13 (1972)|BG 9.13]]), so they don't have faith in this. They will not listen the words of the Lord. They will present their own facts, very stubborn. We go to preach and have seen many varieties of men, all of them are stubborn, they don't love God, they don't adhere to what the Lord says. They manufacture their own selfish thing, ''mano'' ''dharma''. By manufacturing there is no benefit . . . (indistinct) . . . what is the use of manufacturing? What they are destined to get, only that they will get.

If you tell the material nature give me so much, that will not happen. Whatever ''dharma'' you have performed, whatever is your qualification. If a servant says give me a salary of ten thousand rupees, so only if he is qualified will he be given . . . ''īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]) . . . (indistinct) . . . wandering. This material world, universe, three planetary systems, heavenly, this the Lord has also said, ''ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna'' ([[BG 8.16 (1972)|BG 8.16]]), by performing pious activities you go to heavenly planets, Brahmaloka, big big planets are there. Nowadays the scientists cheat us that there is no other planet with life. All the living entities are here. This is utter foolishness. There are living entities everywhere according to qualification. There are plenty of living entities. They are there in the sun planet also. In the sun planet if there was not a kingdom, is the Lord lying when He says, ''imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam'' ([[BG 4.1 (1972)|BG 4.1]]), Vivasvan means, the King who is ruling the sun planet, his name is Vivasvan . . . (indistinct) . . . we cannot go to the sun planet but the Lord can. If the Lord had not gone, is He lying? In the Fourth chapter it is stated, ''imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam'' ([[BG 4.1 (1972)|BG 4.1]]).

There are many living entities all over. It is not that there are living entities only here, everywhere they are there, according to the qualification, their bodies are different. Just like the foolish persons say that the ocean is empty. Not it is not empty! If you have the expertise go into the ocean and you will see a variety of living entities. ''Jala-jā nava-lakṣāṇi'' (Visnu Purana), there are 900,000 species living in the water. There is a kind of fish, it can swallow big fish. It is called ''timingal''. This is all Lord's creation, there are various kinds of living entities all over. So wandering, this word is used. Depending on their actions with this body, the field, with the human body whatever activities you have performed, you will get a body accordingly.

:''ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā''
:''madhye tiṣṭhanti rājasāḥ''
:''jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā''
:''adho gacchanti tāmasāḥ ''
:([[BG 14.18 (1972)|BG 14.18]])

This is wandering, one is wandering. Caitanya Mahāprabhu when He was preaching to Rupa Goswami on the topic of devotional service, He has said this only:

:''ei rupe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva''
:''guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja ''
:([[CC Madhya 19.151]])

We the living entities are wandering according to our ''karma'', sometimes up, sometimes down, ''ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ'', wandering like this, the same ''mṛtyu-saṁsāra-vartmani'' ([[BG 9.13 (1972)|BG 9.13]]). In this world even if you become Lord Brahma, you have to die. Just like Hiranyakasipu underwent austerities. Lord Brahma appeared, son what do you want by performing such severe austerities? Make me immortal! Then Lord Brahma said, I am myself not immortal, how can I make you immortal? So you see. The calculation of one day of Brahma is there in the ''Bhagavad-gītā''. ''Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ'' ([[BG 8.17 (1972)|BG 8.17]]) this is twelve hours of Lord Brahma. What is that? ''Sahasra-yuga'', in one millennium there are 3,200,000 years in one millennium, 432 ''lakhs'', there are four millenniums, Satya yuga, Treta yuga, Dvapara yuga and Kali yuga, 18 ''lakhs'', 12 ''lakhs'', 8 ''lakhs'' and 4 ''lakhs'', how many ''lakhs''? 4,300,000. Multiply it by 1000. ''sahasra-yuga-paryantam, sahasra'' means one thousand. These 4300000 years, one cycle of four ''yugas'', Satya-yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga and Kali-yuga, multiply this by 1000, that time period is Lord Brahma's twelve hours. ''Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ'', everything is there in the scriptures. So this twelve hours, and similarly another twelve hours, makes it twenty four hours. That makes it one day. Similarly one month, similarly one year, similarly 100 years of Lord Brahma. But he has to die. That is a fact. Only by going back to Godhead, ''yad gatvā na nivartante'' ([[BG 15.6 (1972)|BG 15.6]]), ''punar janma na vidyate'' ([[BG 8.16 (1972)|BG 8.16]]), ''tyaktvā dehaṁ punar janma naiti'' ([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]). One who takes birth in this material world, he has to die and he has to contract disease also. This Lord Brahma, ''ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ'', the same birth and death, ''mṛtyu-saṁsāra-vartmani''. So similarly according to ''karma'', sometimes in heavenly planets, sometimes in the lower planets, sometimes human for of life, sometimes other forms, this is going on.

That is why Caitanya Mahāprabhu instructed Rupa Goswami, all these persons who are wandering like this, ''bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]). This body given by ''māyā'', there are different kinds of bodies. Just like you get a car, you drive around in it, but it is breakable, one day it will break, and you will get one more car . . . (indistinct) . . . just like you have a motorcar, you can get a good one, you can get a bad one. Just suppose this body to be a motor car and the Lord has given it to you through the medium of ''māyā'', ''māya yantrārūḍhāni'', you take it and wander. This is going on.

So Caitanya Mahāprabhu says, that all these motor car riders, wandering, whatever the Lord says one follows that, that is called scripture. Scriptures does not mean that the Lord says something and we say something else. No. This is known as ''parampara''. If you acquire knowledge through ''parampara'' then the proper knowledge is gained. And if we interpret it whimsically as we like, then the person who speaks and the person who hears both are foolish. That is of no use.

Just see like the Lord says ''bhrāmayan sarva-bhūtāni''. Caitanya Mahāprabhu says ''ei rupe brahmāṇḍa bhramite.'' What do you think? Just like sometimes up, sometimes down. This is going on. Caitanya Mahāprabhu is instructing that wandering in this way, till he becomes fortunate. How does he become fortunate? By performing pious acts. By performing pious acts he becomes fortunate. What is the meaning of ''bhagyavan''? The same ''bhaga'', to get the mercy of the Lord. So from the Lord, from a Vaisnava, not that he will beg. But if he goes to someone to beg, Mother, please give me some alms! So if she gives charity to that Vaisnava with reverence, then she becomes fortunate. At that very time, because she has come in contact with a Vaisnava, she gave him something.

If one comes to the Lord, to the temple and bows his head, he becomes fortunate. If ''arati'' is going on and . . . (break) If ''hari-saṅkīrtana'' is going on and one comes and dances a little, plays some ''kartalas'', plays cymbals, then he becomes fortunate. This will not go waste. ''Sv-alpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt'' ([[BG 2.40 (1972)|BG 2.40]]). It is such a thing that you do a little but it becomes a credit for you. So by accumulating in this manner over some period of time, when the balance is substantial at time devotional service begins.

All this is mentioned in the scriptures.

Caitanya Mahāprabhu says, ''ei rupe brahmāṇḍa bhramite'', wandering like this through all the planetary systems, ''yantrārūḍhāni māyayā'', as the Lord says. The Lord and Caitanya Mahāprabhu, same thing. The Lord has come as the Lord and through ''Bhagavad-gītā'' and says do like this. He is the Supreme Lord and He is ordering. And the same Lord, because foolish people don't learn, He comes in the form of a devotee. That is Caitanya Mahāprabhu, to teach – look to engage in Kṛṣṇa's devotional service do like this, like I am doing!

That's why Rupa Goswami recognized Caitanya Mahāprabhu as the Supreme Lord and He has come in the form of a devotee to teach us. Nothing else. All the great devotees recognized Him to be so. That's why when Rupa Goswami and Caitanya Mahāprabhu met for the first time so Rupa Goswami offered his respects with this verse:

:''namo mahā-vadānyāya ''
:''kṛṣṇa-prema-pradāya te''
:''kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya- ''
:''nāmne gaura-tviṣe namaḥ''

You have not come in the fom of Kṛṣṇa, You have come in the beautiful, yellow color, golden complexion form ''gaura-tviṣe'', Gauranga, You have come in a different form but You are Kṛṣṇa Himself. And this time You have come as very magnanimous. Who is called magnanimous? One who gives charity. He is called magnanimous. So Caitanya Mahāprabhu says, not simply magnanimous, very magnanimous. There is one who is more magnanimous than You. Why? ''Kṛṣṇa-prema-pradāya te.'' Kṛṣṇa put conditions for giving Himself that ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]), that give up everything and surrender unto Me. He first put a condition, that first give up everything and surrender unto Me, then I will give you shelter. And in this form that You have come, there is no condition, and not only Kṛṣṇa, but You give love for Kṛṣṇa, that is why You are ''mahā-vadānyāya'', very magnanimous.

This is the specality of Caitanya Mahāprabhu, there is no condition, take, take love for Godhead! How? By chanting Hare Kṛṣṇa ''mahamantra''. Chant Hare Kṛṣṇa and be happy! That's all! Devotional service done. See how magnanimous He is. There is no need for any scholarship, there is no need to take birth in a ''brāhmana'' family. Just do Hari ''kirtana'' with enthusiasm, dance enthusiastically, ''kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau'', this is instructed by the Six Goswamis, they have taught, that ''krsna utkirtana'', loudly chant Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa and dance, that's all. You will attain love for Kṛṣṇa. ''Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī'' At that time you will drown in the nectarine ocean of love. ''Dhīrādhīra-jana priya'', one who is ''dhira'' and ''adhira'', it is loved by both.

Who is a ''dhira''? One who has given up worldly attachments, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'' ([[BG 18.54 (1972)|BG 18.54]]) he is called a ''dhira''. There is no need for him to do anything else, he is self realized. He has nothing else to do. And ''adhira'' he simply wants to enjoy sense gratification. It is stated in the ''Sri Caitanya-caritāmṛta'' in the connection of ''adhira'', that who is ''adhira''? The one who asks! He is ''adhira.'' The one who has nothing to ask for he is ''dhira''. And the one who asks he is ''adhira, asanti. Adhira'' means one who has no peace. He is disturbed. This has been stated by Caitanya Mahāprabhu ''bhukti-mukti-siddhi-kāmī — sakali 'aśānta''' ([[CC Madhya 19.149]]), someone wants enjoyment, ''jnani'' wants liberation, ''brahma satya jagat mithya'', will become one with God, that is liberation. So the ''karmi'' is desirous of enjoyment and the ''jnani'' is desirous of liberation. And ''siddhi kami'', the ''yogis'' they are desirous of yogic perfection, want to show magic, eight fold yogic perfections, ''aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, siddhi'', want to show all these yogic perfections.

These ''jnanis karmis yogis'' may be very powerful but they are all seeking something. Its not that they say I don't want anything. ''Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce'' that is a devotee. When the Lord want to give benediction to the devotee, he says, "O Lord, what do I want. I have attained the shelter of Your lotus feet. What more could I want. No, no, I don't want anything." ''Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce''. There are many examples of this. If I start speaking on those it will take a lot of time.

So the devotee is peaceful, he does not ask. He doesn't tell the Lord, give me this, give me that, give me enjoyment, give me liberation, give me yogic perfections. No! He doesn't want anything. Just like Dhruva Mahārāja, he went to ask. He underwent austerities, extreme austerities, not for long in terms of time, but the austerities were extreme. He was a boy of five years old, the Lord was pleased with him, the Lord appeared before Him. Dhruva Mahārāja, ''dhyānāvasthita'', he was seeing the Lord, he was not able to see Him. His eyes opened and he saw the same Lord in front of him. The one whom he was seeing internally, is this difficult for the Lord to do? ''īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]). He is sitting in everyone's heart. If He wants He can come out, all powerful, and give you His audience. Is this difficult for the Lord to do? It is not difficult. The Lord can be inside or He can be outside.

So when the Lord appeared and asked Dhruva Mahārāja to ask for a benediction, then Dhruva Mahārāja was emotionally overwhelmed to see the Lord. He said, ''svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce.'' The Lord is the master of everyone. He can give anything. But I am so satisfied now. There is no need to ask for anything. This is devotee. For one who has attained the Lord, what more can he want? He has got everything. He can get whatever he wants. He won't ask for anything. And till he attains the Lord, he will keep on asking, whether ''karmi, jnani'' or anyone else.

That is why Caitanya Mahāprabhu says that the dealings between the Lord and His devotees is, the bliss in that is called ''bhakti''. That is why Caitanya Mahāprabhu says:

:''ei rupe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva''
:''guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja ''
:([[CC Madhya 19.151]])

If he has got pious activities beyond one's knowledge, then he will meet a Vaisnava. By meeting a Vaisnava, the seed of devotional service is planted, just like a tree seed.

:''mālī hañā kare sei bīja āropaṇa''
:''śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana ''
:([[CC Madhya 19.152]])

Just like the gardener plants the seed, waters it and the plant slowly grows. Similarly ''bhakti lata bija'', by the mercy of the devotee, by the mercy of the Vaisnava, he gets it and if he takes care of it and with this hearing and chanting. Just like one needs to water the seed for it to grow, similarly for this seed of devotional service to grow the water is this hearing and chanting. To hear about the Lord and chanting His glories, if we do these two things then this seed will grow and will bear the fruit of love for Godhead.

Just like the tree has a fruit, this fruit of the tree of seed of devotional service, the fruit is love for Godhead, you gain that. So even while staying here, if he gets the this fruit of love for Godhead then he will say, O Lord I don't want anything else. At that time he is actually liberated. ''Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce''. And 'till the time he asks materially, like the ''karmi, jnani'' or ''yogi'', they all ask. Till he asks for nothing, ''varaṁ na yāce'', I don't want anything, that is the time of real liberation. Otherwise there is no question of liberation.

The Lord speaks about ''jnana'' or knowledge in Thirteenth Chapter, I spoke just now . . . (indistinct) . . . ''amanitvam'', this material disease that we have contracted, this is ''manitvam''—that I am Indian, I am American, we can settle in each others countries, I am ''Brahmin,'' you are ''Sudra'', this is all ''manitva''. We are all body conscious. We have got a body, a good body, so the first knowledge is ''amanitvam''. This is the basic reason, that I am this body, he is ''brāhmana'', he is American, he is Indian, he is white, he is black, he is learned, he is foolish, he is rich, he is poor, this is ?

So first one has to learn this that I am not this body . . . (indistinct) . . . I am not white, I am not black, I am not Indian, I am not American, I am not ''brāhmana'', I am not ''sudra''. This Caitanya Mahāprabhu teaches . . . (indistinct) . . . I am not a ''brāhmana'', Caitanya Mahāprabhu says, I am not a ''sudra'', I am not a ''sannyasi'', I am not a householder, everything negated because in the real human society, there is ''varnasrama, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ'' ([[BG 4.13 (1972)|BG 4.13]]). Four social orders and four spiritual orders are there, these things are there. Till this is not there hogs and dogs. This also has to be given up. First give up this hogs and dogs mentality and by culture one should become a ''brāhmana, ksatriya, vaisya, sudra'', by culture. One has to give up that also. That is what is known as ''sarva-dharmān parityajya'' ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]). Till one remains on this, ''cātur-varṇyaṁ, varnasrama'', he is still on the material platform. One has to give up that also. The Lord has said ''sarva-dharmān parityajya'', what He means is the pride that you have that I am American, I am Indian, I am ''brāhmana, ksatriya'', black, white, give up all this. This is what ''amanitvam'' means.

And then ''adambitvam'', prestige that I am ''brāhmana'', ''ksatriya'', American, everyone has this prestige, everyone thinks that he is superior, rest are all inferior. This is a material disease. So one has to give up that also, ''adambitvam'', this pride, prestigious position. This also has to be given up. ''amānitvam adambhitvam ahiṁśā'', if we consider the meaning of each word here, it will be many nights. I will speak concisely on each.

One must be non violent. Just see in these verses from 8-12 the complete knowledge has been given, ''jnana'' ''yoga'', complete knowledge. Take any religion, take any moral instruction, everything is mentioned here. Just like Jain religion, ''ahimsa'', that ''ahimsa'' can be practiced if ''amānitvam adambhitvam'' is also there. Otherwise ''ahimsa'' has no meaning. The Lord is speaking all this very thoughtfully. There can be ''ahimsa'' or non-violence when ''amānitvam adambhitvam'' is also there. So ''ahimsa'' is an ordinary word which means, do not be violent with anyone knowingly. This is ''ahimsa''. There is no reason. Just like killing animals and eating, this is done ordinarily. If very nice foodstuff is available for you to eat, you can nourish your body with that, then why do you recklessly kill a poor animal? This is knowledge. If the Lord has given us wheat, rice, ''ghee'', milk, fruits, vegetables, we can offer all this nicely to the Lord and eat that as ''prasadam'', then why kill an innocent animal? This is ''ahimsa''. It is not that if you will not eat this you will die. No! This is mentioned in the scriptures. If you can give up killing someone, you must give up. This is ''ahimsa''.

Nowadays the human society is uncivilized . . . (indistinct) . . . this is ''ahimsa''. The Lord says ''patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ'' ([[BG 9.26 (1972)|BG 9.26]]) this is your rightful claim. One animal kills another to eat it, that is material law. But that does not mean that if I have to kill an animal to eat, I can kill my son and eat. No. There is a law for this. Just like for the human being the Lord says, ''patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati'' ([[BG 9.26 (1972)|BG 9.26]]), you are not to just eat, you offer it to the Lord and eat, make it ''prasada'' and eat it. ''yo me bhaktyā prayacchati,'' first offer it to the Lord. What can you offer the Lord? The Lord doesn't say offer Me meat. The Lord says ''patraṁ puṣpaṁ''. You offer the Lord vegetables, wheat, milk and turn all this into ''prasada'' and you eat. This is human life. This is ''ahimsa''. Otherwise I eat whatever I want . . . (indistinct) . . . that is not knowledge this is ignorance. That is what the ignorant people do. The person in knowledge will not do this.

''amānitvam adambhitvam ahiṁśā kṣāntir ārjavam'', one must remain in the mode of goodness always. Whatever we have got by the mercy of the Lord is all right. The Lord provides food stuff for everyone, whatever He has given me is all right. And simplicity, ''ārjavam'', this is knowledge, be simple. Simplicity is described in the scriptures as if an enemy . . . (indistinct) . . . ''brāhmana, ārjavam'', this is the duty of a ''brāhmana''. These are all considerations.

''Amānitvam adambhitvam ahiṁśā kṣāntir ārjavam'' and ''ācāryopāsanaṁ'', all this knowledge, ''bhakti'' when will you get? When you worship the spiritual master in disciplic succession. In India we have the ''sampradaya'' of ''acaryas'', Ramanujacarya, Madvacarya, Visnu Swami, Caitanya Mahāprabhu, Sankaracarya, we accept all these are ''acaryas'' or preceptors. At least offer worship to these ''acaryas. tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet'', one must approach the ''acaryas'', one who is in disciplic succession, Ramanuja is not present, but the followers of Ramanuja Vaisnavas are there. Similarly Caitanya Mahāprabhu is not present but the teachings of this ''sampradaya'' will be given by the ''acaryas''. Only then can you learn. If you go to the ''bidiwallas'' what will you learn? No. Approach a bona fide ''guru'' and worship him. First worship the ''acarya'' and then ''acaryam mam vijaniyan'' ([[SB 11.17.27]]), the scriptures say, the Lord says in the Eleventh Canto, I am the ''acarya''. That is why the ''acarya'' has to be revered as the Lord Himself. But the ''acarya'' never says that he is God. But it is his right to accept on behalf of the Lord service, from his disciple. That is passed on to the Lord. He doesn't accept it for himself. He knows that he is the menial servant of the Lord. Just like there is a Viceroy, there used to be earlier, he was respected, but he accepts everything on behalf of the King. Similarly ''acarya'' whatever service he accepts from the disciple, that is for being passed on to the Lord. Visvanatha Cakravarti Thakura has said, ''yasya prasādād bhagavat-prasādo'', if you can please the ''acarya'', then you can understand that the Lord is pleased. ''Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi'', if you don't please the ''acarya'' then . . . (indistinct)

''Ācāryopāsanaṁ śaucaṁ'', one must be clean internally and externally. ''om apavitrah pavitro va. sarvavastham gato 'pi va yah smaret pundarikaksam sa bahyabhyantara-sucih''. (Garuda Purana). One must take bath nicely with soap in the morning. This is external cleaning. And one must be clean internally also. And for cleaning internally the same thing:

:''Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare''
:''Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare''

So to give a detailed explanation of each and every word used here by the Lord will take time. Slowly you should all hear, read and understand. Everything is there in the ''Bhagavad-gītā''. You discuss and somehow understand, hear from the ''acaryas'', then your life will be successful. This is the aim of the Kṛṣṇa consciousness movement. All those persons who have got this human form of life should not waste this opportunity. They should learn everything nicely. The Lord says this Himself, so hear nicely. If we lead a life like the dogs and hogs then we will remain in this ''mṛtyu-saṁsāra-vartmani'' ([[BG 9.3 (1972)|BG 9.3]]), again entangled in the cycle of birth and death. It's a big responsibility. We should not lead a life of wastrel. Hear what the Lord is saying with responsibility then your life will be successful. Thank you very much. Hare Kṛṣṇa!

'''Devotees:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda!

'''Question:''' Is it appropriate to chant the Hare Kṛṣṇa ''mantra'' on our own or does one have to accept a ''guru'' and take the name from him.

'''Prabhupāda:''' No. One has to hear from ''guru''. When ''diksa'' is given then, ''tad-vijñānārthaṁ,'' ''mantra'' must be accepted from the ''acarya'' only.

'''Question:''' Is attaining Kṛṣṇa the ultimate or does one have to go further? Does the living entity not have undergo the cycle of birth and death if he reaches Goloka Vrindavana? One who goes to Sivaloka or ? liberated also or not?

'''Prabhupāda:''' So it is said in the ''Bhagavad-gītā''. ''Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama'' ([[BG 15.6 (1972)|BG 15.6]]) All of them are Lord's abode. But the Supreme abode is Goloka Vṛndāvana. If one goes there, then what is the need to come back here? It is an abode of supreme happiness. ''Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa'' (Bs 5.29) Why will one come back here. The Lord is Himself saying, ''tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti'' ([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]). One gets so much happiness there, why should one come here. One gets free from this cycle of birth and death. But if one wants he can come back. This independence is there all the time. And sometimes one comes on the order of the Lord to deliver the living entity, like the Lord comes. Similarly a devotee is sent—"You go there and serve!" Then he comes. He is not an ordinary person, he is eternally liberated. In the ''Bhagavad-gītā'' it is stated, there are two kinds of living entities, one is eternally liberated and the other is eternally conditioned. Those who come on the Lord's orders, they are liberated souls. Just like the Lord comes, ''nitya śuddha, pūrṇa mukta''. Similarly the devotees of the Lord who come are also ''nitya śuddha, pūrṇa mukta'', irrespective of where they take birth or where they come, but they are ''nitya śuddha, pūrṇa mukta''. If we go back to the Lord, then you can serve Him.

Those who cannot go back to the Lord, who don't go voluntarily like the jnanis, they want to stay in the ''brahma jyotir''. Brahman effulgence is an external thing. It is in the spiritual world, Vaikunthaloka, but it is outside Vaikunthaloka. Just like there is the sun planet and the sunlight is outside the sun planet. Similarly Brahman effulgence is outside Vaikuntha. ''Yasya prabha'', this ''brahman'' effulgence it is the effulgence of Vaikunthaloka. By going there one gets eternality but not bliss. He does not experience bliss. Just like you have got experience if one goes in an aeroplane long distance and if it takes eight hours, six hours, ten hours, then one feels restless, when will we land, when will we land?

Similarly what will happen to the monist if he remains in the ''brahman'' effulgence. He doesn't experience bliss. ''Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam patanty adho'' ([[SB 10.2.32]]). That's why they come back to this material world. They cross over the material world, big big ''sanyasis, brahma satya jagat mithya'', the leave everything and go to the ''brahman'' effulgence. They don't get anything there. Then they open schools, college, hospitals, and engage in all these things because they don't get the real thing.

'''Question:''' You had earlier said that to explain each word of the verse will take many nights. So much time has elapsed and there are many questions from you. So I thought all your questions will be answered, very simple solutions . . . (indistinct) . . . this is ''bhagavata'' ''darshan'' a magazine has been published which has the explanations of Guru Mahārāji and you will get all the answers to your questions. I don't think that there will be any unanswered question that you have in your mind, that you will not find here. Its cost price was, we were not selling it, but for a donation of Rs 1.50 we would give it. But today because you have a lot of questions, I thought the price should be only Re 1. In one rupee all our questions will be answered. We have a few copies. A few of our men will come in your midst for a few minutes, all of you keep one rupee ready and you will get answers to all your questions. (end)

HINDI TRANSLATION

प्रद्युम्न:
अमानित्वं अदंभित्वम्
अहिंसा कषान्तिर आर्जवम्
आचार्योपासनां शौचं
स्थैर्यं आत्म-विनिग्रहः
इन्द्रियार्थेषु वैराग्यम्'
अनहंकार एव च'
जन्म-मृत्यु-जरा-व्याधि-
दुःख-दोषानुदर्शनम्
अशक्तिर अनभिष्वंगः
पुत्र-दारा-गृहादिषु
नित्यं च सम-चित्तत्वम्
इष्टानिष्टोपपत्तिशु'
मई चानन्य-योगेन
भक्तिर अव्यभिचारिणी
विविक्त-देश-सेवित्वम्
अरतिर जन-संसदि
अध्यात्म-ज्ञान-नित्यत्वम्
तत्त्व-ज्ञानार्थ-दर्शनम्
एतज ज्ञानम् इति प्रोक्तम्
अज्ञानं यद् अतो 'न्यतः
(भ. गी. १३.
८-१२)
अनुवाद: "विनम्रता, अभिमानशून्यता, अहिंसा, सहिष्णुता, सरलता, प्रामाणिक गुरु के पास जाना, शुचिता, स्थिरता और आत्मसंयम; इन्द्रिय-तृप्ति के विषयों का त्याग, मिथ्या अहंकार का अभाव, जन्म, मृत्यु, जरा और रोग के दोषों का बोध; संतान, पत्नी, घर और अन्य सुखों से अनासक्ति, तथा सुखद और अप्रिय घटनाओं में भी संयम; मेरी निरंतर और अनन्य भक्ति, एकांतवास, जनसमूह से वैराग्य; आत्म-साक्षात्कार के महत्व को स्वीकार करना, और परम सत्य की दार्शनिक खोज - इन सबको मैं ज्ञान घोषित करता हूँ, और जो इनके विपरीत है वह अज्ञान है।"

प्रभुपाद: भगवद्गीता में अठारह अध्याय हैं, जिनमें से छह अध्याय कर्मयोग, छह अध्याय भक्तियोग और छह अध्याय ज्ञानयोग पर हैं। यह तेरहवाँ अध्याय ज्ञानयोग पर है। भगवद्गीता में कर्म, ज्ञान और भक्ति है। शुद्ध भक्ति का ज्ञान और कर्म से कोई संबंध नहीं है। भगवान ने बीच में भक्तियोग की बात कही है। जैसे एक पुस्तक होती है, उसके दोनों ओर आवरण होते हैं और बीच में पदार्थ होता है। उसी प्रकार भगवान एक ओर कर्मयोग और दूसरी ओर भक्तियोग की बात करते हैं। जैसे पुस्तक में आवरण तो होता है, परंतु वास्तविक पदार्थ होता है, वैसे ही भक्तियोग सातवें अध्याय से बारहवें अध्याय तक शुरू होता है।

इस ज्ञानयोग की व्याख्या पहले की जा चुकी है, इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रं इति अभिधीयते (भ.गी. १३.२), यह ज्ञान किस बारे में है? शरीर का ज्ञान बाह्य है, वास्तविक ज्ञान आत्मतत्व या स्वयं का सत्य है। यदि हम आत्म तत्व को नहीं समझते, यदि हम केवल शारीरिक अवधारणा या जीवन की बाह्य अवधारणा के आधार पर कार्य करते हैं, तो हमारे द्वारा किए गए सभी कार्य विफल हो जाएँगे, पराभवः तावद् अबोध-जातोयावं न जिज्ञासत-आत्म तत्त्वं (श्री भा ५.५.५)। जब तक हम आत्म सत्य, ब्रह्म तत्व या परम सत्य तक नहीं पहुँच जाते, तब तक हम जो भी कार्य कर रहे हैं, वे सभी विफल या पराभाव हैं... (अस्पष्ट)... अब हम सोच रहे हैं कि हम आगे बढ़ रहे हैं, हम आगे नहीं बढ़ रहे हैं... (अस्पष्ट)... जैसे युद्ध में पराजित होना।

इसी प्रकार इस भौतिक जगत में, अस्तित्व के संघर्ष में, मनः-षष्ठानिन्द्रियाणि प्रकृति-स्थानि कर्षति (भ.गी. १५.७), हम इस संघर्ष में उलझ रहे हैं, उलझे हुए हैं, यह मनुष्य समझ नहीं पा रहा है। इसीलिए भगवान बार-बार समझा रहे हैं कि जीवन की देह-धारणा को त्याग दो। तो जो प्रश्न पूछा गया था, क्षेत्र-क्षेत्रज्ञयोर ज्ञानम् (भ.गी. १३.३), क्षेत्र का अर्थ है जहाँ हम अपने कर्म करते हैं। जैसे किसान के पास ज़मीन होती है और उस ज़मीन पर वह अपनी क्षमता के अनुसार उपज पैदा करता है। वह जितना प्रयास करता है, उसके अनुसार उसे फल मिलता है। इसी प्रकार यह शरीर क्षेत्र है, और जो व्यक्ति इस क्षेत्र पर कार्य करता है वह स्वयं है, क्षेत्र-क्षेत्रज्ञयोर ज्ञानं यत् तज ज्ञानं (भ.गी. १३.३)|
ज्ञान का अर्थ है, यह तेरहवें अध्याय का ज्ञान योग है, इसलिए इतना ज्ञान होना चाहिए कि मैं यह शरीर नहीं हूँ, मुझे इस शरीर को त्यागना है, यह भगवान ने दूसरे अध्याय में समझाया है। देहिनो 'स्मिन् यथा देहे (भ.गी. २ १३), इस तथ्य के प्रति सदैव सचेत रहना चाहिए कि मैं यह शरीर नहीं हूँ। यह शरीर मुझे कार्य करने के लिए दिया गया है। हमारे कर्मों के अनुसार, हमारे कार्यकलापों को करने के लिए भगवान हमें यह शरीर देते हैं। यह शरीर हमारी इच्छा के अनुसार नहीं मिल सकता। यदि हम भगवान से राजा का शरीर माँगें, तो नहीं! आपके कर्म या क्रिया के अनुसार, आपको एक शरीर मिलेगा। आपको आपकी इच्छा के अनुसार शरीर मिलेगा। केवल एक प्रकार के शरीर की इच्छा करने से काम नहीं चलेगा, व्यक्ति को उस प्रकार के शरीर के लिए योग्य बनना होगा। जैसे अंग्रेजी में कहा जाता है, पहले पात्र बनो फिर इच्छा करो। व्यक्ति में योग्यता भी होनी चाहिए। केवल इच्छा करने से यह नहीं होगा।

भौतिक प्रकृति आपको एक शरीर देगी। भौतिक प्रकृति, माया, दुर्गादेवी भौतिक प्रकृति हैं। शास्त्रों में कहा गया है कि दुर्गादेवी स्वतंत्र रूप से कार्य नहीं करती हैं। हम दुर्गा की पूजा करते हैं और मांगते हैं, मां कृपया मुझे बहुत सारा धन, प्रसिद्धि, सुंदर पत्नी दें। हम दुर्गा की पूजा करते हैं और यह सब मांगते हैं। लेकिन वह यह सब अपनी इच्छा से नहीं दे सकती दुर्गादेवी। यह शास्त्रों में कहा गया है। तो दुर्गादेवी ऊर्जाओं में से एक हैं, सृष्टि-स्थिति-प्रलय-साधन-शक्तिर एका छायेव यस्य भुवनानि बिभरती दुर्गा (ब्रह्म संहिता ५ ४४), दुर्गादेवी ऊर्जा, अपने आप ही बना सकती हैं, संरक्षित कर सकती हैं और विलीन कर सकती हैं, यही उनकी शक्ति है, सृष्टि-स्थिति-प्रलय-साधना-शक्ति एका छायाव यस्य भुवनानि बिभारती दुर्गा (ब्रह्म संहिता ५ ४४)। दुर्गादेवी इस भौतिक जगत का पालन-पोषण और शासन एक अधिष्ठात्री के रूप में करती हैं।

लेकिन वह यह कैसे करती हैं? इच्छानुरूपं अपि यस्य च चेष्टते सा (ब्रह्म संहिता ५ ४४) दुर्गादेवी केवल परम प्रभु की इच्छा के अनुसार कार्य करती हैं। वह स्वतंत्र रूप से नहीं, बल्कि परम प्रभु के आदेशानुसार कार्य करती हैं।

इच्छानुरूपं अपि यस्य च चेष्टते सा
गोविन्दं आदिपुरुषं तं अहमं भजामि
(ब्रह्म संहिता ५ ४४)
यह ब्रह्म संहिता में कहा गया है। और भगवान स्वयं भगवद गीता में कहते हैं:

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः
सुयते स-चराचरम्
हेतुनानेन कौन्तेय
जगत् विपरिवर्तते
(भ.गी. ९ १०)
अतः भौतिक प्रकृति दुर्गादेवी, गोस्वामियों ने संकेत दिया है कि यह दुर्गादेवी राधारानी, भगवान की शक्ति का ही एक अन्य रूप हैं। भगवान शक्तिमान हैं, ऊर्जावान हैं। वे शक्तियों से रहित नहीं हैं: परास्य शक्तिर विवधैव श्रूयते स्वाभाविकी ज्ञान-बल-क्रिया च (श्वेताश्वतर उपनिषद ६.८)

भगवान में अनेक शक्तियाँ या शक्तियाँ हैं, अर्थात् यह दुर्गादेवी उनकी बाह्य शक्ति हैं और राधारानी आंतरिक शक्ति हैं। अतः दुर्गादेवी का कार्य यह है कि यदि मैं भगवान को भूलना चाहूँ, तो वे मुझे उन्हें भूलने में सहायता करती हैं, चाहे जितना धन, यश, सुंदर पत्नी ले लो, परन्तु भगवान को भूल जाओ। परन्तु यदि राधारानी की कृपा प्राप्त हो जाए, तो तुम भगवान को प्राप्त कर सकते हो और भगवान की सेवा में लीन हो सकते हो। इसीलिए वृंदावन में सभी भक्त निरंतर कहते हैं: "जय राधारानी की।"

यह भौतिक शरीर जो हमने प्राप्त किया है, जिसके बारे में भगवान समझा रहे हैं, इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रं इति अभिधीयते (भ.गी. १३.२)। हमें यह शरीर किसने दिया है? वही दुर्गादेवी। दुर्गादेवी ने हमें यह शरीर दिया है, लेकिन परम भगवान के आदेश के तहत, "देखिए दुर्गादेवी, इसने इस प्रकार का शरीर माँगा है। इन्हें इस बात का कोई भेदभाव नहीं है कि क्या खाना चाहिए और क्या नहीं। ये शास्त्रीय आदेशों को नहीं मानते। ये जो चाहते हैं, खाते हैं। इसलिए इसे एक उपयुक्त शरीर दीजिए।" इसलिए दुर्गादेवी इसे सूअर का शरीर देती हैं... (अस्पष्ट)... जो चाहो खाओ, यह अब प्रचलित है - ऐसा व्यक्ति अंत में ऐसा शरीर प्राप्त करेगा कि, वह मल भी खाएगा। यह शरीर दुर्गादेवी द्वारा प्रदान किया जाता है।

इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रं इति अभिधीयते (भ.गी. १३.२)। खेत में जो चाहो उगाओ, चावल या गेहूँ उगाओ, और सिगरेट पीने के लिए तम्बाकू भी उगाओ। जो चाहो। जैसे आजकल चाय और कॉफी उगाई जा रही है। अफ्रीका में सभी खेतों में चावल नहीं होता, सभी विदेशी वहाँ जाकर चाय और कॉफी उगाते हैं। गायों को चरने दिया जाता है, जब वे मोटी हो जाती हैं, तो उन्हें बूचड़खानों में मार दिया जाता है और दुनिया भर में निर्यात किया जाता है, चाय और कॉफी का निर्यात किया जाता है। और यही उद्योग और आर्थिक विकास है।

इसी प्रकार हम जैसा शरीर चाहते हैं, वैसा ही हमें मिलता है। यह भी भगवान की दया है, ईश्वर: सर्व-भूतानां हृद्-देशे 'र्जुन तिष्ठति (भ.गी. १८.६१), तुम भगवान से छिप नहीं सकते। अगर तुम्हें खूब मांस खाने की इच्छा हो और ताज़ा खून पीने की इच्छा हो, तो भगवान ये सब सुन रहे हैं और कहते हैं, "ठीक है! इसे बाघ का शरीर दे दो। जाओ, मांस खाओ..." (अस्पष्ट)
यदि आप इन सबका आनंद लेने के लिए डिज़ाइन किया गया शरीर चाहते हैं, तो आपको वह मिलेगा। और यदि आप भगवान के समान शरीर चाहते हैं, सत्-चिद्-आनंद विग्रह, तो वह भी आपको मिल सकता है। मद-याजिनो ‘पि माम् (भ.गी. ९. २५) जो लोग भगवान से प्रेम करते हैं, उन्हें भगवद्धाम वापस जाना है, भगवान की सेवा में लगना है, यह इस शरीर के साथ नहीं हो सकता। आपको अपने वास्तविक शरीर की आवश्यकता होगी, अर्थात्, देहिनो ‘स्मिन् यथा देहे (भ.गी. २.१३), उस आत्मा की, उस आत्मा के द्वारा आप भगवद्धाम वापस जा सकते हैं। वह भी आपको अपनी इच्छानुसार मिल सकता है।

क्योंकि भगवान आपके हृदय में विराजमान हैं। भगवान को पाना कठिन नहीं है क्योंकि वे आपके हृदय में विराजमान हैं, ईश्वर: सर्व-भूतानां हृद्-देशे 'र्जुन तिष्ठति (भ.गी. १८.६१)। ये परम प्रभु हैं। वे सबके हृदय में विराजमान हैं। वे सूअर के हृदय में भी विराजमान हैं और देवता के हृदय में भी। इसका अर्थ यह नहीं कि चूँकि भगवान सूअर के हृदय में विराजमान हैं, इसलिए वे सूअर हैं। ऐसा नहीं है। भगवान वैकुंठ में रहते हैं, लेकिन वे सूअर, देवता का मार्गदर्शन करते हैं।

उपनिषदों में कहा गया है कि एक वृक्ष पर दो पक्षी बैठे हैं। एक पक्षी वृक्ष के फल खाता है, और दूसरा पक्षी यह देखता है कि उसे कैसा फल चाहिए और वह देता है। भगवान सभी सुविधाएँ देते हैं, ईश्वर: सर्व-भूतानाम हृद्देशे 'र्जुन तिष्ठति ब्रामयन सर्व-भूतानि यंत्रारूढानि मायया (भ.गी. १८.६१), इससे सावधान रहो। यह मशीन जो हमें मिली है, यह शरीर जिसे हम जानते हैं कि एक मशीन है। यह एक मशीन है। मैं मशीन नहीं हूँ। जैसे यदि आप मोटर कार में बैठे हैं, तो आप मोटर कार नहीं हैं। लेकिन मोटर कार एक मशीन है। यह शरीर एक मशीन है। लेकिन मूर्ख लोग सोचते हैं कि यह मशीन मैं हूँ। यदि आप मोटर कार में बैठे हैं और सोच रहे हैं कि मैं मोटर कार हूँ, तो यह बहुत गलत है, मूर्खता है। इसी प्रकार जो यह सोचता है कि यह यंत्र मैं हूँ, यस्यात्मबुद्धिः कुणपे त्रिधातुके (श्री. भा. १०.८४.१३), भगवद्गीता में इसे यंत्र कहा गया है, और आयुर्वेद में कहा गया है कि यह कफ, पित्त और वायु की थैली है। बात एक ही है। यह केवल शरीर है, देहिनः, नाशवान, यह सभी शास्त्रों में है, यहाँ तक कि आयुर्वेद में भी इसकी व्याख्या की गई है।

हमारे वैदिक शास्त्र इतने श्रेष्ठ हैं कि आयुर्वेद, जो इसका एक अंग है, उसमें भी यह स्वीकार किया गया है कि यह शरीर कफ, पित्त और वायु की थैली है, यह आत्मा नहीं है। इसलिए जो लोग इस यंत्र, इस थैली को आत्मा मानते हैं, वे मूर्ख हैं। स एव गो-खरः (श्री. भा. १०.८४.१३), यह मैंने तुमसे कई बार कहा है। ज्ञान योग पर बोलने से पहले भगवान हमें पुनः स्मरण करा रहे हैं कि अर्जुन, यह शरीर एक खेत है, किसान एक पृथक सत्ता है। जैसे किसान को ज़मीन का एक टुकड़ा दिया जाता है, वह उस पर काम करता है, कृषि कार्य किया जाता है, और उसकी योग्यता के अनुसार उसे पुरस्कृत किया जाता है, उसे अनाज, फल या कुछ और मिलता है।

इसी प्रकार आप इस शरीर का उपयोग करके जो भी कार्य करेंगे, आपको उसका अनुरूप परिणाम मिलेगा, इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रं इति अभिधीयते (भ.गी. १३.२)। अर्जुन ने भगवान से क्षेत्र और क्षेत्र के ज्ञाता के बारे में पूछा। तो भगवान बहुत सरल शब्दों में उत्तर देते हैं कि इस शरीर को क्षेत्र कहा जाता है। और एतद् यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्-विदः (भ.गी. १३.२), और जो इस क्षेत्र को समझता है उसे क्षेत्र का ज्ञाता अर्थात आत्मा, जीव, समझने वाला कहा जाता है।

हम सभी कुछ हद तक समझते हैं। यद्यपि मैं अत्यंत मूर्ख हूँ, फिर भी मैं समझता हूँ कि मैं यह शरीर नहीं हूँ। अपने शरीर के प्रत्येक अंग को देखो और चिंतन करो, अपनी उंगली को देखो, कोई नहीं कहता: "मेरी उंगली।" वे कहते हैं: "मेरी उंगली। यह मेरी उंगली है।" एक बच्चे से भी पूछो तो वह कहेगा, "यह मेरी उंगली है।" कोई नहीं कहेगा: "मैं हाथ हूँ।" ऐसा कोई नहीं कहेगा। यह सब समझते हैं, यह स्वाभाविक है। फिर भी माया के अधीन होने के कारण, वह भ्रमित हो जाता है। इसे प्रमाद कहते हैं, एक बात को दूसरा अर्थ समझना।
क्षेत्रं इति अभिधीयते एतद् यो वेत्ति क्षेत्रज्ञ (भ.गी. १३.२), यही वास्तविक ज्ञान है। तुम्हें एक और ज्ञान होना चाहिए, क्षेत्रज्ञानं चापि माम् विद्धि (भ.गी. १३.३)। "देखो, केवल जीव ही ज्ञाता है, मैं भी ज्ञाता हूँ।" क्यों? मैंने अभी तुमसे कहा था कि, ईश्वर: सर्वभूतानां हृद्देशे 'र्जुन तिष्ठति (भ.गी. १८.६१), भगवान वहाँ हैं, और वे सबके हृदय में विराजमान हैं, वे भी आत्मा हैं, किन्तु वे परमात्मा हैं। वे भी हमारी तरह आत्मा हैं। जिस शरीर में हम अभी हैं, हमें उसके सुख-दुःख भोगने ही पड़ते हैं। और एक और आत्मा विराजमान है, ईश्वर, वह सुख-दुःख नहीं भोगता, वह केवल साक्षी है। वह केवल देख रहा है कि जीव क्या चाहता है। भगवान ऐसे मित्र हैं कि आपको जो भी शरीर मिले, चाहे वह देवता का शरीर हो, कुत्ते का, सूअर का, या वृक्ष का, वह सदैव आपके साथ रहते हैं।

यह समझाने के लिए, वे कहते हैं कि तुम इधर-उधर क्यों भटक रहे हो, कभी इस शरीर में, कभी उस शरीर में, इन सभी कार्यों को त्याग दो, माम एकं शरणं व्रज (भ.गी. १८.६६) . . . (अस्पष्ट) . . . कल मैंने समझाया था, मृत्यु-संसार-वर्त्मनि निवर्तन्ते (भ.गी. ९.१३), जो पालन नहीं करता, माम अप्राप्य निवर्तन्ते मृत्यु-संसार-वर्त्मनि (भ.गी. ९.१३)। भगवान निरंतर सलाह दे रहे हैं... (अस्पष्ट)... लेकिन वह सुनता नहीं है। अश्रद्धान: पुरुषा धर्मस्यास्य परं-तप (भ.गी. ९.१३), इसलिए उन्हें इस पर विश्वास नहीं है। वे भगवान के वचनों को नहीं सुनेंगे। वे अपने तथ्य प्रस्तुत करेंगे, बहुत जिद्दी। हम प्रचार करने जाते हैं और कई प्रकार के पुरुषों को देखा है, वे सभी जिद्दी हैं, वे भगवान से प्रेम नहीं करते, वे भगवान की बातों का पालन नहीं करते। वे अपनी स्वार्थी चीज़, मनो धर्म का निर्माण करते हैं। निर्माण से कोई लाभ नहीं है... (अस्पष्ट)... निर्माण का क्या उपयोग है? जो उन्हें मिलना तय है, वही उन्हें मिलेगा।

यदि आप भौतिक प्रकृति से कहेंगे कि मुझे इतना दो, तो ऐसा नहीं होगा। आपने जो भी धर्म किया है, आपकी जो भी योग्यता है। यदि कोई सेवक कहता है कि मुझे दस हजार रुपये वेतन दो, तो केवल तभी जब वह योग्य होगा, उसे दिया जाएगा... ईश्वरः सर्व-भूतानाम हृद्देशे 'र्जुन तिष्ठति ब्रामयन सर्व-भूतानि (भ.गी. १८. ६१)... (अस्पष्ट)... भटकना। यह भौतिक संसार, ब्रह्माण्ड, तीन ग्रह प्रणालियाँ, स्वर्गीय, यह भगवान ने भी कहा है, आ-ब्रह्म-भुवनाल लोकाः पुनर आवर्तिनो अर्जुन (भ.गी. ८.१६), पवित्र कार्य करने से आप स्वर्गीय ग्रहों, ब्रह्मलोक में जाते हैं, बड़े-बड़े ग्रह वहाँ हैं। आजकल वैज्ञानिक हमें धोखा देते हैं कि जीवन वाला कोई अन्य ग्रह नहीं है। सभी जीव यहाँ हैं। यह पूरी तरह से मूर्खता है। योग्यता के अनुसार हर जगह जीव हैं। बहुत सारे जीव हैं। वे सूर्य ग्रह में भी हैं। सूर्य ग्रह में यदि कोई राज्य नहीं होता, तो क्या भगवान झूठ बोलते हैं जब वे कहते हैं, इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवान अहम अव्ययम् (भ.गी. ४.१), विवस्वान का अर्थ है, राजा जो सूर्य ग्रह पर शासन कर रहा है, उसका नाम विवस्वान है... (अस्पष्ट)... हम सूर्य ग्रह पर नहीं जा सकते लेकिन भगवान जा सकते हैं। यदि भगवान नहीं गए होते, तो क्या वे झूठ बोल रहे होते हैं? चौथे अध्याय में कहा गया है, इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवान अहम् अव्ययम् (भ.गी. ४.१)।

सर्वत्र अनेक जीव हैं। ऐसा नहीं है कि जीव केवल यहीं हैं, वे सर्वत्र हैं, योग्यता के अनुसार उनके शरीर भिन्न-भिन्न हैं। जैसे मूर्ख लोग कहते हैं कि सागर खाली है। ऐसा नहीं है कि वह खाली नहीं है! यदि आपमें विशेषज्ञता है तो सागर में जाइए और आपको अनेक प्रकार के जीव दिखाई देंगे। जल-जा नव- लक्षाणि(विष्णु पुराण), जल में ९००,००० प्रजातियाँ रहती हैं। एक प्रकार की मछली होती है, जो बड़ी मछली को निगल सकती है। इसे कालभ्रमण कहते हैं। यह सब भगवान की रचना है, सर्वत्र विभिन्न प्रकार के जीव हैं। इसलिए भटकना, इस शब्द का प्रयोग किया गया है। इस शरीर, क्षेत्र, मानव शरीर के साथ उनके कर्मों के आधार पर, आपने जो भी कार्य किए हैं, आपको उसके अनुसार शरीर मिलेगा।
ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्व-स्था
मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः
जघन्य-गुण-वृत्ति-स्थ
अधो गच्छन्ति तामसाः
(भ.गी. १४.१८)
यह भटकना है, जीव भटक रहा है। चैतन्य महाप्रभु जब रूप गोस्वामी को भक्ति के विषय पर उपदेश दे रहे थे, तब उन्होंने यही कहा था:

ए रूपे ब्रह्माण्ड ब्रह्मिते कौनो भाग्यवान जीव
गुरु-कृष्ण-प्रसादे पाय भक्ति-लता-बीज
(चै. च. मध्य १९.१५१)
हम जीवात्माएँ अपने कर्मों के अनुसार भटकते रहते हैं, कभी ऊपर, कभी नीचे, आ-ब्रह्म-भुवनाल लोका:, इसी प्रकार भटकते रहते हैं, वही मृत्यु-संसार-वर्त्मनि (भ.गी. ९.१३)। इस संसार में यदि तुम ब्रह्मा भी बन जाओ, तो भी तुम्हें मरना ही है। जैसे हिरण्यकशिपु ने कठोर तपस्या की थी। भगवान ब्रह्मा प्रकट हुए, पुत्र, इतनी कठोर तपस्या करके तुम क्या चाहते हो? मुझे अमर बना दो! तब भगवान ब्रह्मा ने कहा, मैं स्वयं अमर नहीं हूँ, मैं आपको कैसे अमर बना सकता हूँ? तो आप देखिए। ब्रह्मा के एक दिन की गणना भगवद् गीता में है। सहस्र-युग-पर्यंतं अहर यद् ब्रह्मणो विदुः (भ.गी. ८.१७) यह भगवान ब्रह्मा के बारह घंटे हैं। वह क्या है? सहस्र-युग, एक सहस्राब्दी में ३,२००,००० वर्ष होते हैं, एक सहस्राब्दी में ४३२ लाख, चार सहस्राब्दी होती हैं, सत्य युग, त्रेता युग, द्वापर युग और कलियुग,१८ लाख, १२ लाख, ८ लाख और ४ लाख, कितने लाख? ४,३००,०००। इसे १००० से गुणा करें। सहस्र-युग-पर्यंतं, सहस्र का अर्थ है एक हजार। ये ४,३००,००० वर्ष, चार युगों का एक चक्र, सत्ययुग, त्रेतायुग, द्वापरयुग और कलियुग, इसे १००० से गुणा करें, वह समय अवधि भगवान ब्रह्मा के बारह घंटे हैं। सहस्र-युग-पर्यंतं आहार यद् ब्रह्मणो विदुः, शास्त्रों में सब कुछ है। तो ये बारह घंटे, और इसी तरह एक और बारह घंटे, इसे चौबीस घंटे बनाते हैं। यह एक दिन हुआ। इसी तरह एक महीना, इसी तरह एक वर्ष, इसी तरह भगवान ब्रह्मा के १०० वर्ष। लेकिन उसे मरना होगा। यह एक तथ्य है। केवल भगवान के पास वापस जाकर, यद् गत्वा न निवर्तन्ते (भ.गी. १५.६), पुनर् जन्म न विद्यते (भ.गी. ८.१६), त्यक्त्वा देहं पुनर् जन्म नैति (भ.गी. ४. ९)। जो इस भौतिक संसार में जन्म लेता है, उसे मरना ही पड़ता है और उसे रोग भी भोगने पड़ते हैं। ये भगवान ब्रह्मा, आ-ब्रह्म-भुवनाल लोका:, वही जन्म-मृत्यु, मृत्यु-संसार-वर्त्मनि। इसी प्रकार कर्मानुसार, कभी स्वर्ग में, कभी निम्न लोकों में, कभी मनुष्य योनि में, कभी अन्य योनियों में, यह क्रम चलता रहता है।

इसीलिए चैतन्य महाप्रभु ने रूप गोस्वामी को निर्देश दिया, ये सभी व्यक्ति जो इस प्रकार भटक रहे हैं, ब्रामयन सर्व-भूतानि यंत्रारूढानि मायया (भ.गी. १८.६१ )। माया द्वारा दिया गया यह शरीर, विभिन्न प्रकार के शरीर हैं। जैसे आपको एक कार मिलती है, आप उसमें घूमते हैं, लेकिन यह टूटने वाली है, एक दिन यह टूट जाएगी, और आपको एक और कार मिल जाएगी... (अस्पष्ट)... जैसे आपके पास एक मोटरकार है, आपको एक अच्छी मिल सकती है, एक खराब भी मिल सकती है। बस मान लीजिए कि यह शरीर एक मोटरकार है और भगवान ने इसे माया के माध्यम से आपको दिया है, माया यंत्रारूढानि, आप इसे लेते हैं और भटकते हैं। यह चल रहा है।

तो चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, कि ये सभी मोटर कार सवार, भटकते हुए, भगवान जो भी कहते हैं, उसका पालन करते हैं, उसे शास्त्र कहते हैं। शास्त्र का अर्थ यह नहीं है कि भगवान कुछ कहते हैं और हम कुछ और कहते हैं। नहीं। इसे परम्परा कहते हैं। यदि आप परम्परा के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करते हैं तो उचित ज्ञान प्राप्त होता है। और यदि हम अपनी इच्छानुसार इसकी व्याख्या करते हैं, तो बोलने वाला और सुनने वाला दोनों ही मूर्ख हैं। यह किसी काम का नहीं है।

जैसे भगवान कहते हैं, ब्रामयन सर्व-भूतानि। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, एइ रूपे ब्रह्माण्ड भ्रमे। आप क्या सोचते हैं? जैसे कभी ऊपर, कभी नीचे। यह चल रहा है। चैतन्य महाप्रभु निर्देश दे रहे हैं कि इसी तरह भटकते रहो, जब तक कि वह भाग्यशाली न हो जाए। वह भाग्यशाली कैसे बनता है? पुण्य कर्म करके। पुण्य कर्म करके वह भाग्यशाली बनता है। भाग्यवान का क्या अर्थ है? वही भग, भगवान की कृपा प्राप्त करना। तो भगवान से, एक वैष्णव से, ऐसा नहीं है कि वह भीख माँगेगा। लेकिन अगर वह किसी के पास भिक्षा माँगने जाता है, माँ, कृपया मुझे कुछ भिक्षा दो! तो अगर वह उस वैष्णव को श्रद्धा से दान देती है, तो वह सौभाग्यशाली हो जाती है। उसी समय, चूँकि वह एक वैष्णव के संपर्क में आई थी, उसने उसे कुछ दिया।

यदि कोई भगवान के पास, मंदिर में आता है और अपना सिर झुकाता है, तो वह भाग्यशाली हो जाता है। यदि आरती चल रही है और... (विराम) यदि हरि-संकीर्तन चल रहा है और कोई आकर थोड़ा नाचता है, कुछ करताल बजाता है, झांझ बजाता है, तो वह भाग्यशाली हो जाता है। यह व्यर्थ नहीं जाएगा। स्व-अल्पं अपि अस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात (भ.गी. २.४०)। यह एक ऐसी चीज़ है जिसे आप थोड़ा-सा करते हैं, लेकिन वह आपके लिए श्रेय बन जाती है। इसलिए इस प्रकार कुछ समय तक संचय करने से, जब संतुलन पर्याप्त हो जाता है, तब भक्ति शुरू होती है।

यह सब शास्त्रों में वर्णित है।

चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, एइ रूपे ब्रह्माण्ड भ्रमे, सभी ग्रह-मंडलों में इसी प्रकार विचरण करते हुए, यंत्रारूढानि मायया, जैसा कि भगवान कहते हैं। भगवान और चैतन्य महाप्रभु, एक ही बात है। भगवान भगवद्गीता के माध्यम से भगवान के रूप में आए हैं और कहते हैं कि ऐसा करो। वे परम भगवान हैं और वे आदेश दे रहे हैं। और वही भगवान, क्योंकि मूर्ख लोग सीखते नहीं, वे भक्त के रूप में आते हैं। यही चैतन्य महाप्रभु हैं, शिक्षा देने के लिए - कृष्ण की भक्ति में लग जाओ, ऐसे करो जैसे मैं कर रहा हूँ!
इसलिए रूप गोस्वामी ने चैतन्य महाप्रभु को परम भगवान के रूप में पहचाना और वे हमें शिक्षा देने के लिए एक भक्त के रूप में आए हैं। और कुछ नहीं। सभी महान भक्तों ने उन्हें ऐसा ही माना। इसीलिए जब रूप गोस्वामी और चैतन्य महाप्रभु पहली बार मिले, तो रूप गोस्वामी ने इस श्लोक के साथ अपना सम्मान व्यक्त किया:
नमो महा-वदान्याय
कृष्ण-प्रेम-प्रदाय ते
कृष्णाय कृष्ण-चैतन्य-
नामने गौर-त्विशे नमः
आप कृष्ण के रूप में नहीं आए हैं, आप सुंदर, पीले रंग, सुनहरे रंग के गौर-त्विषे, गौरांग रूप में आए हैं, आप एक अलग रूप में आए हैं लेकिन आप स्वयं कृष्ण हैं। और इस बार आप बहुत उदार रूप में आए हैं। उदार किसे कहते हैं? जो दान देता है। उसे उदार कहा जाता है। इसलिए चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, केवल उदार नहीं, बहुत उदार। एक है जो आपसे अधिक उदार है। क्यों? कृष्ण-प्रेम-प्रदाय ते। कृष्ण ने स्वयं को देने के लिए शर्तें रखीं कि सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम एकं शरणं व्रज (भ.गी. १८.६६), कि सब कुछ त्याग दो और मेरी शरण में आ जाओ। उन्होंने पहले एक शर्त रखी, कि पहले सब कुछ त्यागकर मेरी शरण में आओ, तब मैं तुम्हें शरण दूँगा। और इस रूप में, जिसमें आप अवतरित हुए हैं, कोई शर्त नहीं है, और केवल कृष्ण ही नहीं, बल्कि आप कृष्ण के प्रति प्रेम भी देते हैं, इसीलिए आप महावदन्याय हैं, अत्यंत उदार हैं।
यही चैतन्य महाप्रभु की विशेषता है, कोई शर्त नहीं, भगवान के प्रति प्रेम! कैसे? हरे कृष्ण महामंत्र का जाप करके। हरे कृष्ण का जाप करो और प्रसन्न रहो! बस! भक्ति सेवा हो गई। देखो वे कितने उदार हैं। किसी विद्वत्ता की आवश्यकता नहीं, ब्राह्मण परिवार में जन्म लेने की आवश्यकता नहीं। बस उत्साह से हरि कीर्तन करो, उत्साह से नाचो, कृष्णोत्कीर्तन-गान-नर्तन-परौ, यह छह गोस्वामियों द्वारा निर्देशित है, उन्होंने सिखाया है, कि कृष्ण उत्कीर्तन, ज़ोर से हरे कृष्ण हरे कृष्ण हरे कृष्ण का जप करो और नाचो, बस इतना ही। तुम्हें कृष्ण के प्रति प्रेम प्राप्त होगा। कृष्णोत्कीर्तन-गान-नर्तन-परौ प्रेमामृतंभो-निधि उस समय तुम प्रेम के अमृत सागर में डूब जाओगे। धीराधीर-जन प्रिय, जो धीर और अधीर है, वह दोनों से प्रेम करता है।
धीर कौन है? जिसने सांसारिक आसक्तियों को त्याग दिया है, ब्रह्म-भूत: प्रसन्नात्मा (भ.गी. १८.५४) उसे धीर कहा जाता है। उसे कुछ और करने की आवश्यकता नहीं है, वह आत्मसाक्षात्कारी है। उसके पास करने के लिए और कुछ नहीं है। और अधीर वह केवल इंद्रिय तृप्ति का आनंद लेना चाहता है। श्री चैतन्य-चरितामृत में अधीर के संबंध में कहा गया है कि अधीर कौन है? जो माँगता है! वह अधीर है। जिसके पास माँगने के लिए कुछ नहीं है वह धीर है। और जो माँगता है वह अधीर, असंति है। अधीर का अर्थ है जिसे शांति नहीं है। वह अशांत है। चैतन्य महाप्रभु ने कहा है, "भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-कामी — सकली 'अशांत' (चै. च. मध्य १९.१४९), कोई भोग चाहता है, ज्ञानी मुक्ति चाहता है, ब्रह्म सत्य जगत मिथ्या, ईश्वर से एकाकार हो जाना, यही मुक्ति है। अतः कर्मी भोग का इच्छुक है और ज्ञानी मुक्ति का इच्छुक है। और सिद्धि कामी, योगी, वे योगिक पूर्णता के इच्छुक हैं, जादू दिखाना चाहते हैं, अष्टांगिक योगिक पूर्णताएँ, अणिमा, लघिमा, महिमा, प्राप्ति, सिद्धि, ये सभी योगिक पूर्णताएँ दिखाना चाहते हैं।"
ये ज्ञानी-कर्मि योगी बहुत शक्तिशाली हो सकते हैं, लेकिन वे सभी कुछ न कुछ खोज रहे हैं। ऐसा नहीं है कि वे कहते हैं कि मुझे कुछ नहीं चाहिए। स्वामिन् कृतार्थो ‘स्मि वरम न याचे, यानी भक्त। जब भगवान भक्त को आशीर्वाद देना चाहते हैं, तो वह कहता है, "हे प्रभु, मुझे क्या चाहिए? मुझे आपके चरण कमलों की शरण मिल गई है। मुझे और क्या चाहिए? नहीं, नहीं, मुझे कुछ नहीं चाहिए।" स्वामीं कृतार्थो ’स्मि वरम न याचे। इसके कई उदाहरण हैं। अगर मैं उन पर बोलना शुरू करूँ तो बहुत समय लग जाएगा।

तो भक्त शांत होता है, वह माँगता नहीं। वह भगवान से नहीं कहता, मुझे यह दो, मुझे वह दो, मुझे भोग दो, मुझे मुक्ति दो, मुझे योगसिद्धियाँ दो। नहीं! उसे कुछ नहीं चाहिए। ध्रुव महाराज की तरह, वह पूछने गए। उन्होंने कठोर तपस्या की, अत्यधिक तपस्या की, समय की दृष्टि से तो लंबे समय तक नहीं, लेकिन तपस्या अत्यधिक थी। वह पाँच वर्ष के बालक थे, भगवान उनसे प्रसन्न हुए, भगवान उनके समक्ष प्रकट हुए। ध्रुव महाराज, ध्यानावस्थित, वह भगवान को देख रहे थे, वह उन्हें देख नहीं पा रहे थे। उनकी आँखें खुलीं और उन्होंने उन्हीं भगवान को अपने सामने देखा। जिसे वह आंतरिक रूप से देख रहे थे, क्या भगवान के लिए ऐसा करना कठिन है? ईश्वर: सर्व-भूतानाम हृद्-देशे 'र्जुन तिष्ठति (भ.गी. १८.६१)। वह सबके हृदय में विराजमान हैं। यदि वह चाहें तो, सर्वशक्तिमान रूप में, बाहर आ सकते हैं और आपको अपना दर्शन दे सकते हैं। क्या भगवान के लिए ऐसा करना कठिन है? यह कठिन नहीं है। भगवान भीतर भी हो सकते हैं और बाहर भी।

इसलिए जब भगवान प्रकट हुए और उन्होंने ध्रुव महाराज से वर मांगने को कहा, तो ध्रुव महाराज भगवान को देखकर भावविभोर हो गए। उन्होंने कहा, स्वामिन् कृतार्थो ‘स्मि वरम न याचे। भगवान सबके स्वामी हैं। वे कुछ भी दे सकते हैं। लेकिन अब मैं बहुत संतुष्ट हूँ। कुछ भी माँगने की आवश्यकता नहीं है। यही भक्त है। जिसने भगवान को पा लिया, उसे और क्या चाहिए? उसे सब कुछ मिल गया है। वह जो चाहे पा सकता है। वह कुछ भी नहीं माँगेगा। और जब तक वह भगवान को प्राप्त नहीं कर लेता, वह माँगता ही रहेगा, चाहे वह कर्मी हो, ज्ञानी हो या कोई और।

इसलिए चैतन्य महाप्रभु कहते हैं कि भगवान और उनके भक्तों के बीच जो व्यवहार है, उसमें जो आनंद है, उसे भक्ति कहते हैं। इसीलिए चैतन्य महाप्रभु कहते हैं:

ए रूपे ब्रह्माण्ड ब्रमिते कौनो भाग्यवान जीव
गुरु-कृष्ण-प्रसादे पाय भक्ति-लता-बीज
(चै. च. मध्य १९.१५१)
यदि उसके ज्ञान से परे कोई पुण्य कर्म है, तो उसे वैष्णव से मिलन अवश्य होगा। वैष्णव से मिलन से भक्ति का बीज बोया जाता है, ठीक वैसे ही जैसे वृक्ष के बीज से।

माली हना करे सेई बीज आरोपण
श्रवण-कीर्तन-जले करये सेचन
(चै. च. मध्य १९.१५२)
जैसे माली बीज बोता है, उसे सींचता है और पौधा धीरे-धीरे बढ़ता है। इसी प्रकार भक्ति लता बीज, भक्त की कृपा से, वैष्णव की कृपा से, उसे प्राप्त होता है और यदि वह इसका ध्यान रखता है और इस श्रवण और कीर्तन के साथ। जैसे बीज को विकसित करने के लिए उसे पानी देना पड़ता है, उसी प्रकार भक्ति सेवा के इस बीज को विकसित करने के लिए पानी यह श्रवण और कीर्तन है। भगवान के बारे में सुनना और उनकी महिमा का कीर्तन करना, यदि हम ये दो काम करते हैं तो यह बीज विकसित होगा और भगवद्प्रेम का फल देगा।

जैसे वृक्ष में फल होता है, भक्ति सेवा के बीज के वृक्ष का यह फल, फल भगवद्प्रेम है, आप इसे प्राप्त करते हैं। इसलिए यहां रहते हुए भी, यदि उसे भगवद्प्रेम का यह फल मिलता है तो वह कहेगा, हे प्रभु मुझे और कुछ नहीं चाहिए। उस समय वह वास्तव में मुक्त होता है। स्वामिन् कृतार्थो ‘स्मि वरम न याचे। और जब तक वह भौतिक रूप से मांगता है, जैसे कर्मी, ज्ञानी या योगी, वे सभी मांगते हैं। जब तक वह कुछ नहीं माँगता, 'वरं न याचे', 'मुझे कुछ नहीं चाहिए', वही वास्तविक मुक्ति का समय है। अन्यथा मुक्ति का कोई प्रश्न ही नहीं है।
भगवान तेरहवें अध्याय में ज्ञान के बारे में बोलते हैं, मैंने अभी कहा... (अस्पष्ट)... अमानित्वं, यह भौतिक रोग जो हमने भोगा है, यह मणित्वम् है—कि मैं भारतीय हूँ, मैं अमेरिकी हूँ, हम एक-दूसरे के देशों में बस सकते हैं, मैं ब्राह्मण हूँ, आप शूद्र हैं, यह सब मणित्व है। हम सभी देह-अभिमानी हैं। हमें एक शरीर मिला है, एक अच्छा शरीर, इसलिए पहला ज्ञान अमनित्वम् है। यही मूल कारण है, कि मैं यह शरीर हूँ, वह ब्राह्मण है, वह अमेरिकी है, वह भारतीय है, वह श्वेत है, वह अश्वेत है, वह विद्वान है, वह मूर्ख है, वह धनी है, वह निर्धन है, यह क्या है?

तो सबसे पहले यह सीखना होगा कि मैं यह शरीर नहीं हूँ... (अस्पष्ट)... मैं श्वेत नहीं हूँ, मैं काला नहीं हूँ, मैं भारतीय नहीं हूँ, मैं अमेरिकी नहीं हूँ, मैं ब्राह्मण नहीं हूँ, मैं शूद्र नहीं हूँ। यह चैतन्य महाप्रभु सिखाते हैं... (अस्पष्ट)... मैं ब्राह्मण नहीं हूँ, चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, मैं शूद्र नहीं हूँ, मैं संन्यासी नहीं हूँ, मैं गृहस्थ नहीं हूँ, सब कुछ नकार दिया गया क्योंकि वास्तविक मानव समाज में वर्णाश्रम है, चातुर-वर्ण्यं मया सृष्टम् (भ.गी.४.१३)। चार सामाजिक व्यवस्थाएँ और चार आध्यात्मिक व्यवस्थाएँ हैं, ये चीज़ें हैं। जब तक यह नहीं है तब तक सूअर और कुत्ते। इसे भी छोड़ना होगा। पहले इस सूअर और कुत्ते की मानसिकता को त्यागें और संस्कृति से व्यक्ति को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र बनना चाहिए। उसे भी त्यागना होगा। इसे ही सर्व-धर्मान् परित्यज्य (भ.गी. १८.६६) कहते हैं। जब तक कोई इस, चातुर-वर्ण्यं, वर्णाश्रम पर रहता है, तब तक वह भौतिक स्तर पर ही रहता है। उसे भी त्यागना होगा। भगवान ने कहा है सर्व-धर्मान् परित्यज्य, उनका तात्पर्य है कि तुम्हारा यह अभिमान कि मैं अमेरिकी हूँ, मैं भारतीय हूँ, मैं ब्राह्मण हूँ, क्षत्रिय हूँ, काला हूँ, गोरा हूँ, यह सब त्याग दो। अमनित्वम् का यही अर्थ है।

और फिर अदम्बित्वम्, यह प्रतिष्ठा कि मैं ब्राह्मण हूँ, क्षत्रिय हूँ, अमेरिकी हूँ, सभी को यह प्रतिष्ठा प्राप्त है, सभी सोचते हैं कि वह श्रेष्ठ है, बाकी सभी हीन हैं। यह एक भौतिक रोग है। इसलिए उसे भी त्यागना होगा, अदम्बित्वम्, यह अभिमान, प्रतिष्ठित पद। इसे भी त्यागना होगा। अमानित्वं अदंभित्वं अहिंसा, यदि हम यहाँ प्रत्येक शब्द के अर्थ पर विचार करें, तो कई रातें हो जाएँगी। मैं प्रत्येक पर संक्षेप में बोलूँगा।

अहिंसक होना आवश्यक है। देखिए, इन श्लोकों ८-१२ में पूर्ण ज्ञान दिया गया है, ज्ञान योग, पूर्ण ज्ञान। कोई भी धर्म लीजिए, कोई भी नैतिक शिक्षा लीजिए, यहाँ सब कुछ वर्णित है। जैन धर्म की तरह, अहिंसा, उस अहिंसा का पालन तभी किया जा सकता है जब अमानित्वं अदंभित्वं भी हो। अन्यथा अहिंसा का कोई अर्थ नहीं है। भगवान यह सब बहुत सोच-समझकर कह रहे हैं। अहिंसा या अपरिग्रह तभी हो सकता है जब अमानित्वं अदंभित्वं भी हो। अतः अहिंसा एक सामान्य शब्द है जिसका अर्थ है, जानबूझकर किसी के साथ हिंसक न होना। यही अहिंसा है। इसमें कोई कारण नहीं है। जैसे जानवरों को मारकर खाना, यह सामान्य रूप से किया जाता है। यदि आपके खाने के लिए बहुत अच्छा भोजन उपलब्ध है, आप उससे अपने शरीर का पोषण कर सकते हैं, तो फिर आप एक बेचारे जानवर को बेतहाशा क्यों मारते हैं? यह ज्ञान है। यदि भगवान ने हमें गेहूँ, चावल, घी, दूध, फल, सब्ज़ियाँ दी हैं, हम यह सब भगवान को अच्छी तरह से अर्पित कर सकते हैं और प्रसाद के रूप में खा सकते हैं, तो फिर एक निर्दोष जानवर को क्यों मारें? यह अहिंसा है। ऐसा नहीं है कि अगर आप इसे नहीं खाएँगे तो आप मर जाएँगे। नहीं! शास्त्रों में इसका उल्लेख है। यदि आप किसी को मारना छोड़ सकते हैं, तो आपको छोड़ना ही चाहिए। यह अहिंसा है।

आजकल मानव समाज असभ्य है... (अस्पष्ट)... यही अहिंसा है। भगवान कहते हैं पत्रं पुष्पं फलं तोयं (भ.गी. ९. २६) यह आपका उचित दावा है। एक जानवर दूसरे जानवर को खाने के लिए मारता है, यही भौतिक नियम है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि अगर मुझे खाने के लिए किसी जानवर को मारना पड़े, तो मैं अपने बेटे को मारकर खा सकता हूँ। नहीं। इसके लिए एक नियम है। जैसे मनुष्य के लिए भगवान कहते हैं, पत्रं पुष्पं फलं तोयम यो मे भक्त्या प्रयच्छति (भ.गी. ९.२६), तुम्हें सिर्फ खाना नहीं है, तुम्हें इसे भगवान को अर्पित करना है और खाना है, इसे प्रसाद बनाना है और इसे खाना है। यो मे भक्त्या प्रयच्छति, पहले इसे भगवान को अर्पित करो। तुम भगवान को क्या अर्पित कर सकते हो? भगवान यह नहीं कहते कि मुझे मांस अर्पित करो। भगवान कहते हैं पत्रं पुष्पं। तुम भगवान को सब्जियां, गेहूं, दूध अर्पित करते हो और इन सबको प्रसाद में बदल देते हो और तुम खाते हो। यह मानव जीवन है। यह अहिंसा है। अन्यथा मैं जो चाहता हूँ खाता हूँ... (अस्पष्ट)... यह ज्ञान नहीं है यह अज्ञान है। अज्ञानी लोग यही करते हैं। ज्ञानी व्यक्ति ऐसा नहीं करेगा।

अमानित्वं अदंभित्वं अहिंसा क्षान्तिर् आर्जवम्, व्यक्ति को सदैव सतोगुण में रहना चाहिए। भगवान की कृपा से हमें जो कुछ भी मिला है, वह सब ठीक है। भगवान सबके लिए भोजन सामग्री प्रदान करते हैं, उन्होंने मुझे जो कुछ भी दिया है, वह सब ठीक है। और सरलता, आर्जवम्, यही ज्ञान है, सरल बनो। शास्त्रों में सरलता का वर्णन शत्रु के समान किया गया है... (अस्पष्ट)... ब्राह्मण, आर्जवम्, यही ब्राह्मण का कर्तव्य है। ये सभी विचारणीय बातें हैं।
अमानित्वं अदंभित्वं अहिंसा क्षान्तिर आर्जवम् और आचार्योपासनम्, यह सारा ज्ञान, भक्ति तुम्हें कब प्राप्त होगी? जब तुम गुरु परम्परा में गुरु की पूजा करोगे। भारत में आचार्यों का संप्रदाय है, रामानुजाचार्य, मद्वाचार्य, विष्णु स्वामी, चैतन्य महाप्रभु, शंकराचार्य, हम मानते हैं कि ये सभी आचार्य या उपदेशक हैं। कम से कम इन आचार्यों की पूजा तो करो। तद्-विज्ञानार्थं स गुरुम् एवाभिगच्छेत, आचार्य के पास जाना चाहिए, जो गुरु परम्परा में हैं, रामानुज उपस्थित नहीं हैं, लेकिन रामानुज के अनुयायी वैष्णव वहाँ मौजूद हैं। इसी प्रकार चैतन्य महाप्रभु उपस्थित नहीं हैं, लेकिन इस संप्रदाय की शिक्षाएं आचार्यों द्वारा दी जाएंगी। तभी आप सीख सकते हैं। यदि आप बीड़ीवालों के पास जाएंगे तो क्या सीखेंगे? नहीं। एक प्रामाणिक गुरु के पास जाओ और उनकी पूजा करो। पहले आचार्य की पूजा करो और फिर आचार्यं माम विजानीयां (श्री. भा. ११.१७.२७), शास्त्र कहते हैं, भगवान ग्यारहवें स्कंध में कहते हैं, मैं आचार्य हूँ। इसीलिए आचार्य को स्वयं भगवान के रूप में पूजनीय होना चाहिए। लेकिन आचार्य कभी नहीं कहते कि वह भगवान हैं। लेकिन यह उनका अधिकार है कि वे अपने शिष्य से भगवान की ओर से सेवा स्वीकार करें। यह भगवान को हस्तांतरित कर दिया जाता है। वह इसे अपने लिए स्वीकार नहीं करते। वह जानते हैं कि वह भगवान के सेवक हैं। जैसे एक वायसराय होता है, पहले हुआ करता था, उनका सम्मान किया जाता था, लेकिन वे राजा की ओर से सब कुछ स्वीकार करते हैं। इसी प्रकार आचार्य भी शिष्य से जो भी सेवा स्वीकार करते हैं, वह भगवान को समर्पित करने के लिए होती है। विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने कहा है, यस्य प्रसादाद् भगवत्-प्रसादो, यदि आप आचार्य को प्रसन्न कर सकते हैं, तो आप समझ सकते हैं कि भगवान प्रसन्न हैं। यस्य प्रसादाद् भगवत्-प्रसादो यस्याप्रसादान न गतिः कुतो ‘पि, यदि आप आचार्य को प्रसन्न नहीं करते हैं तो... (अस्पष्ट)

आचार्योपासनं शौचम्, व्यक्ति को आंतरिक और बाह्य रूप से शुद्ध होना चाहिए। ॐ अपवित्रः पवित्रो वा। सर्वावस्थां गतो ‘पि वा यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं स बाह्यभ्यंतर-शुचिः (गरुड़ पुराण)। सुबह साबुन से अच्छी तरह नहाना चाहिए। यह बाहरी सफाई है। और आंतरिक सफाई के लिए भी यही बात लागू होती है:

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे
अतः भगवान द्वारा यहाँ प्रयुक्त प्रत्येक शब्द की विस्तृत व्याख्या करने में समय लगेगा। धीरे-धीरे आप सभी को सुनना, पढ़ना और समझना चाहिए। भगवद्गीता में सब कुछ है। आप चर्चा करें और किसी तरह समझें, आचार्यों से सुनें, तो आपका जीवन सफल होगा। यही कृष्ण भावनामृत आंदोलन का उद्देश्य है। जिन लोगों को यह मानव जीवन मिला है, उन्हें इस अवसर को व्यर्थ नहीं गँवाना चाहिए। उन्हें सब कुछ अच्छी तरह से सीखना चाहिए। भगवान स्वयं यह कहते हैं, इसलिए ध्यान से सुनें। यदि हम कुत्तों और सूअरों जैसा जीवन जिएँगे तो हम इस मृत्यु-संसार-वर्त्मणी (भ.गी. ९.३) में ही रहेंगे, और पुनः जन्म-मृत्यु के चक्र में फँस जाएँगे। यह एक बड़ी ज़िम्मेदारी है। हमें फिजूलखर्ची का जीवन नहीं जीना चाहिए। प्रभु जो कह रहे हैं उसे ज़िम्मेदारी से सुनो, तभी तुम्हारा जीवन सफल होगा। बहुत-बहुत धन्यवाद। हरे कृष्ण!

भक्त: जय श्रील प्रभुपाद!

प्रश्न: क्या हरे कृष्ण मंत्र का स्वयं जाप करना उचित है या किसी गुरु को स्वीकार करके उनसे नाम लेना आवश्यक है?

प्रभुपाद: नहीं। गुरु से सुनना आवश्यक है। जब दीक्षा दी जाती है, तो तद्-विज्ञानार्थम्, मंत्र केवल आचार्य से ही ग्रहण करना चाहिए।

प्रश्न: क्या कृष्ण प्राप्ति ही परम है या और आगे जाना पड़ता है? क्या गोलोक वृंदावन पहुँचने पर जीव को जन्म-मरण के चक्र से नहीं गुजरना पड़ता? जो शिवलोक जाता है, वह मुक्त भी होता है या नहीं?

प्रभुपाद: भगवद्गीता में ऐसा ही कहा गया है। यद् गत्वा न निवर्तन्ते तद् धाम परमं मम (भ.गी. १५.६) ये सभी भगवान के धाम हैं। परन्तु परमधाम गोलोक वृंदावन है। यदि कोई वहाँ जाता है, तो उसे यहाँ वापस आने की क्या आवश्यकता है? यह परम सुख का धाम है। चिंतामणि-प्रकर-सद्मसु कल्प-वृक्ष (ब्रह्म संहिता. ५.२९) कोई यहाँ वापस क्यों आएगा? भगवान स्वयं कह रहे हैं, त्यक्त्वा देहम् पुनर् जन्म नैति मामे इति (भ.गी. ४.९)। वहाँ इतना सुख मिलता है, फिर यहाँ क्यों आना चाहिए? यहाँ जन्म-मरण के इस चक्र से मुक्ति मिल जाती है। लेकिन चाहे तो वापस आ सकता है। यह स्वतंत्रता सदैव बनी रहती है। और कभी-कभी भगवान के आदेश पर जीव का उद्धार करने के लिए कोई आता है, जैसे भगवान आते हैं। इसी प्रकार एक भक्त को भेजा जाता है— "तुम वहाँ जाओ और सेवा करो!" तब वह आता है। वह कोई साधारण व्यक्ति नहीं है, वह नित्य मुक्त है। भगवद्गीता में कहा गया है कि जीव दो प्रकार के होते हैं, एक नित्य मुक्त और दूसरा नित्य बद्ध। जो भगवान के आदेश पर आते हैं, वे मुक्त आत्माएँ हैं। जैसे भगवान आते हैं, नित्य शुद्ध, पूर्ण मुक्त। इसी प्रकार, भगवान के जो भक्त आते हैं, वे भी नित्य शुद्ध, पूर्ण मुक्त होते हैं, चाहे वे कहीं भी जन्म लें या कहीं से भी आएँ, लेकिन वे नित्य शुद्ध, पूर्ण मुक्त होते हैं। यदि हम भगवान के पास वापस जाते हैं, तो आप उनकी सेवा कर सकते हैं।

जो लोग भगवान के पास वापस नहीं जा सकते, जो ज्ञानियों की तरह स्वेच्छा से नहीं जाते, वे ब्रह्म ज्योति में रहना चाहते हैं। ब्रह्म तेज एक बाह्य वस्तु है। यह आध्यात्मिक जगत, वैकुंठलोक में है, किन्तु यह वैकुंठलोक के बाहर है। जैसे सूर्यलोक है और सूर्य का प्रकाश सूर्यलोक के बाहर है। इसी प्रकार ब्रह्म तेज वैकुंठ के बाहर है। यस्य प्रभा, यह ब्रह्म तेज वैकुंठलोक का तेज है। वहाँ जाने से व्यक्ति को शाश्वतता तो मिलती है, किन्तु आनंद नहीं। उसे आनंद का अनुभव नहीं होता। जैसे आपको अनुभव हुआ है कि यदि कोई हवाई जहाज से लंबी दूरी तय करता है और उसे आठ घंटे, छह घंटे, दस घंटे लगते हैं, तो उसे बेचैनी होती है, कब उतरेंगे, कब उतरेंगे?

इसी प्रकार यदि अद्वैतवादी ब्रह्म तेज में ही रहे तो उसका क्या होगा? उसे आनंद का अनुभव नहीं होता। आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं पतन्ति अधो (श्री. भा. १०.२.३२)। इसीलिए वे इस भौतिक संसार में वापस आते हैं। वे भौतिक संसार को पार कर जाते हैं, बड़े-बड़े संन्यासी, ब्रह्म सत्य जगत मिथ्या, सब कुछ छोड़कर ब्रह्म तेज में चले जाते हैं। उन्हें वहाँ कुछ नहीं मिलता। फिर वे स्कूल, कॉलेज, अस्पताल खोलते हैं और इन सब चीज़ों में लग जाते हैं क्योंकि उन्हें असली चीज़ नहीं मिलती।

प्रश्न: आपने पहले कहा था कि श्लोक के प्रत्येक शब्द की व्याख्या करने में कई रातें लगेंगी। इतना समय बीत चुका है और आपके पास कई प्रश्न हैं। इसलिए मुझे लगा कि आपके सभी प्रश्नों के उत्तर मिल जाएँगे, बहुत ही सरल समाधान... (अस्पष्ट)... यह भागवत दर्शन है, एक पत्रिका प्रकाशित हुई है जिसमें गुरु महाराजजी की व्याख्याएँ हैं और आपको अपने सभी प्रश्नों के उत्तर मिल जाएँगे। मुझे नहीं लगता कि आपके मन में कोई भी अनुत्तरित प्रश्न होगा, जो आपको यहाँ नहीं मिलेगा। इसकी लागत मूल्य था, हम इसे बेच नहीं रहे थे, लेकिन डेढ़ रुपये दान में दे देते। लेकिन आज क्योंकि आपके पास बहुत सारे सवाल हैं, मैंने सोचा कि इसकी कीमत सिर्फ़ एक रुपया ही होनी चाहिए। एक रुपये में हमारे सभी सवालों के जवाब मिल जाएँगे। हमारे पास इसकी कुछ प्रतियाँ हैं। हमारे कुछ आदमी कुछ मिनटों के लिए आपके बीच आएँगे, आप सब एक रुपया तैयार रखें और आपको अपने सभी सवालों के जवाब मिल जाएँगे। (समाप्त)